一宮

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全国一宮鎮座地(讃岐一宮田村神社にて撮影)

一宮(いちのみや)とは、ある地域の中で最も社格の高いとされる神社のことである。一の宮一之宮などとも書く。

概要[編集]

通常単に「一宮」といった場合は、令制国の一宮を指すことが多い。一宮の次に社格が高い神社を二宮、さらにその次を三宮のように呼び、更に一部の国では四宮以下が定められていた事例もある。『「一宮」の選定とその背景』[1]では、選定基準を規定した文献資料は無いが、一宮には次のような一定の形式があるとしている。

  1. 原則的に令制国1国あたり1社を建前にした。
  2. 祭神には国津神系統の神が多く、開拓神として土地と深いつながりを持っており、地元民衆の篤い崇敬対象の神社から選定されたことを予測できる。
  3. 全て『延喜式神名帳』の式内社の中から選定された1社であるが、必ずしも名神大社に限られていない。(異説あり。後述の「変遷と争い」を参照。)
  4. 必ずしも神位の高きによらないで、小社もこれに与かっている。

また、『中世諸国一宮制研究の現状と課題』[2]では、諸国一宮が少なくとも次のようなそれぞれ次元を異にする3つの側面を持つとしている。

  1. 氏人や神人などの特定の社会集団や地域社会にとっての守護神。
  2. 一国規模の領主層や民衆にとっての政治的守護神。
  3. 中世日本諸国にとっての国家的な守護神。

律令制において国司は任国内の諸社に神拝すると定められており、通説によると一宮の起源は国司が巡拝する神社の順番にあると言われている。律令制崩壊の後も、その地域の第一の神社として一宮などの名称は使われ続けた。現在ではすべての神社は平等とされるが、かつて一宮とされた神社のほとんどが「△△国一宮」を名乗っている。また、全ての一宮が加盟しているわけではないが、これら過去に一宮とされた神社は「全国一の宮会」を結成している。

江戸時代初期の神道者・橘三喜延宝3年(1675年)から23年かけて全国の一宮を参拝し、その記録を『諸国一宮巡詣記』全13巻[3]として著し、これにより多くの人が一宮の巡拝を行うようになった[要出典]。現在、一宮巡拝を行っている人々の集りとして「一の宮巡拝会」が結成されており、「全国一の宮会」と連携して一宮巡拝普及のイベントを行っている。

歴史[編集]

起源[編集]

江戸時代後期の国学者である伴信友は、天保8年(1837年)の著書 『神社私考』[4]の中で、「一宮を定めた事は信頼できる古書類には見えず、いつの時代に何の理由で定めたか詳しく分からない」と前置きした上で「『延喜式神名帳』が定められた後の時代に神祇官あるいは国司などより諸国の神社へ移送布告などを伝達する神社を予め各国に1社定め、国内諸社への伝達および諸社からの執達をその神社に行わせたのではないか。また、それらの神社は便宜にまかせ、あるいは時勢によるなどして定められた新式ではないか」と考察しながらも、伴信友は自説に対して「なほよく尋考ふべし」と書き添えた。

現在、一宮の起源は「国司が任国内の諸社に巡拝する順番にある」とするのが通説になっている。『朝野群載 巻22』に所収された「国務条々事」には国司が任国でなすべき諸行事や為政の心得が42箇条に渡って記されているが、この中に「神拝後択吉日時、初行政事、云々」、「択吉日始行交替政事、択拝之後、擇吉日、可始行之由牒送、云々」と言う条文があり、国司は赴任すると管内の主要神社へ参拝し、それら神社に幣を奉るのが最初の執務であるとされていた。この国司初任神拝は、同じ『朝野群載 巻22』に所収された「但馬初度国司庁宣」や「加賀初任国司庁宣」にも見ることが出来る。

『国司神拝の歴史的意義』[5]では、10世紀末に成立した『兼盛集』に見える駿河国司の富士山本宮浅間大社神拝の記述、天元5年(982年)の『太政宦符案』[6]に越前国司が初任に際して越前国一宮である氣比神宮に神拝している記述、『時範記承徳3年(1099年)2月の条において国司が因幡国一宮である宇倍神社を起点に国内諸社を巡拝している記述などをあげ、国司神拝が任国における就任儀礼として10世紀から11世紀初頭までに一般化しつつあったと述べている。その後、『中右記』の元永2年(1119年)7月の条に見られるような、国司が任国へ下向しない風潮が一般化するとともに国司神拝は簡略化・形式化し始め、在庁と深い関係で結ばれた主要神社に代表的な地位を与えて、その神に国司就任を認めさせることで国司神拝に換えるようになった。しかし、この様な国司神拝が生きた慣例・制度として機能したのは12世紀前半までで、その頃から在地神祇の代表であり神拝対象社の筆頭でもある一宮が、国司の礼拝を一身に教授する国鎮守としての性格を強めて、一宮の呼称が成立したのではないかと考察している。

では国司が最初に神拝する神社はどの様に選定されたのか、以下にいくつかの説を上げる。

  1. 『「一宮」の選定とその背景』[1]では、一宮の選定は、民衆の篤い崇敬を背景とした考え方が要因になっているとする。すなわち、民衆の一般的な崇敬を基にして起こった神社への等差的観念が「一宮」の選定と言う形になって現れ、それ故に官製の正式な文献に記録されなかったとしている[7]
  2. 『中世成立期の軍制』[8]では、「民衆の信仰を背景とする考え方」、「一般の信仰に基づいて起こった神社に対する等差的観念」が反映しているのは確かとしても、結局は国司の諸社待遇上の等差・国司の管内諸社祭祀の順位が現れたものとしている。
  3. 『「鎮守神」と王権』[9]では、一宮制の神社制度としての特質を当該期の王権との関係から考察し、中世の神祇体系は「鎮守」体系を機軸とし、国司神拝は天皇の代理として「国中第一」の霊神と鎮護国家の盟約を更新する祭儀であり、これが後に「国鎮守」としての性格を顕在化させたのではないかとしている。

また、『国司神拝の歴史的意義』[5]では、一宮と総社二十二社との関係を考察している。それによれば11世紀から12世紀前半までの国司神拝を支えていたものは、一口で言えば「一国完結的な神社体制」と呼べるものであり、これがそのまま総社制・一宮制・諸国神名帳などを形成する基盤でもあるとしている。同書は『摂関時代における神社行政 -二十二社の成立を主題として-』[10]が述べている、「諸社同時奉幣が11世紀の間に定例化したことにより二十二社制が成立した」との説を踏まえ、諸国の一国内完結的神社体制の形成に対応するのは、中央における二十二社体制の形成と確立ではないかと考察している。

しかし、一宮制と二十二社制を一括した国家祭祀体制として論じることには慎重な意見もあり、『平安期の国司祭祀と諸国一宮』[11]では、二十二社制は京都朝廷による地域限定の自己完結的祭祀体制であり、国ごとの多様性をもって国衙社家武家の間で複雑に展開する一宮制との方向性には大きな溝があるとし、なお検討が必要ではないか、と述べている。

成立時期[編集]

倭文神社 経塚

通説では11世紀から12世紀にかけて成立したとされる。文献上における「一宮」称号の初見は、12世紀前半に成立したとされる『今昔物語』に書かれた「今ハ昔シ周防ノ国ノ一宮ニ、玉祖ノ大明神ト申ス神在ス」の記述と言われている。

また、大治2年(1127年)進奏の『金葉和歌集』に見える「能因に歌よみて一宮にまゐらせて雨祈れと申ければ」との記述や、大正4年(1915年)に伯耆国一宮である倭文神社の経塚より発掘された康和5年(1103年)在銘の経筒に「山陰道伯耆國河村東郷御坐一宮大明神」の銘文があるなど、12世紀頃より文献・文書・物品に一宮の称号が入ったものが見え始めることから、前述のように10世紀から11世紀の国司神拝を起源として12世紀に確立したのではないか、とするのが通説になっている。

しかしながら、『一宮ノオト ノオトその17』[12]が指摘するように、その起源が7世紀の一宮争いにあるとする相模国国府祭伝承など、11世紀から12世紀の成立説と相容れない伝承がいくつかある。『「鎮守神」と王権』[9]においても、一宮の成立時期には国によって懸け隔てがあり、各国の一宮は国家による法や政策を前提として一時期・一律に整備されたものとは言えないと述べている。

二宮、三宮[編集]

二宮、三宮の起源も国司の神拝順とする説があるが、『時範記』に国内をぐるりと一周してくる国司神拝順路が記述されている因幡国では二宮が不詳である。それとは逆に九宮まである上野国では、地図上で一宮から九宮までを順番に線で結ぶと同じ道を行き来することになり、『一宮ノオト』[12]では国司神拝の順路として変ではないかと指摘している。

諸国における国司神拝を取り巻く状況も様々で、『中右記』の保延元年(1135年)5月6日の条には大和国司が下向神拝を拒否され、しかも大和国では国司神拝はこれまでも行われていなかったとの記述がなされている。また、『中世長門国一宮制の構造と特質』[13]によれば、長門国では一宮と二宮を対等な存在と認めて、両社をセットとする新たな一宮体制づくりが進められたとし、その他にも能登国が一宮と二宮しかないこと、摂津住吉大社出雲杵築大社などでは国鎮守が一つに限られていて「一宮」呼称がないことを挙げている。 このように多様な国内事情から二宮・三宮の成立状況は諸国で異なっており、後掲の「一宮の一覧」においても二宮以下が「不詳」あるいは「ない」国がいくつかある。

これに関して、『「鎮守神」と王権』[9]では、1970年代の議論以降、二宮や三宮は神祇順位の表現として一国内の政治的・社会的関係を反映したものと考えられてきた、と述べている。また、『一宮ノオト ノオトその14』[12]では、巡詣順が一宮を決めたのではなく、一宮の存在により国司の巡詣順が決まったのではないかと考察している。

変遷と争い[編集]

『「一宮」の選定とその背景』[1]では、民衆の一般的な崇敬を基にして起こった神社の等差的観念が競って神社に順位付けを行い、この結果、時代と共に一宮の変遷や一宮争いが起こり、時には自ら僭称するものも現れたとしている。また冒頭にあげた通り、同書では一宮は全て式内社より選ばれたとし、異説に基づく社名の変更が見受けられるのは、時代による変遷や私的に僭称したことの現われであると考察した。

しかし、南北朝時代応安8年(南朝の元号では天授元年、1375年)2月24日以前に成立したとされる卜部宿禰奥書『諸国一宮神名帳』では、陸奥国一宮に鹽竈大明神、豊後国一宮に柞原大菩薩と式外社が記載されており、全て式内社の掲載となるのは、その後の室町時代に編纂された『大日本国一宮記』とその類本からである。『「一宮記」の諸系統 -諸本の書誌的考察を中心に-』[14]では、卜部宿禰奥書の『諸国一宮神名帳』を基に『大日本国一宮記』を編纂した際、選者は『延喜式神名帳』の式内社を強く意識したため、式外社は記載から外されたのではないかと考察している。また、『大日本国一宮記』では異なる2つの神社を同一社であるかのように記載している箇所があり、諸国の実態を把握して編纂されたかについては疑問の余地がある。

以上に関わらず、諸国において「一宮の変遷」、2つ以上の神社の「一宮争い」は実際に伝えられており、以下にその具体例をあげる。

一宮の変遷[編集]

  1. 武蔵国の一宮、二宮、三宮は、南北朝時代の文献と室町時代の文献で順位が入れ替わっている。武蔵国#一宮および氷川神社を参照のこと。
  2. 越中国は能登国を併合・分立しており、その際に一宮に変遷があった。越中国#一宮射水神社および気多神社を参照のこと。
  3. 備前国唯一の名神大社に列せられた安仁神社が一宮となるはずであったが、天慶2年(939年)に起きた天慶の乱において同社が藤原純友方に味方したため、一宮の地位を朝廷より剥奪されたとされ、備中国一宮たる吉備津神社(岡山市吉備津)より分祀のうえ備前国に創建された吉備津彦神社(岡山市一宮)に移ったと伝えられる。備前国#国府・一宮などを参照のこと。

一宮争い[編集]

  1. 7世紀の相武(さがむ)と師長(しなが、「磯長」とも表記する)の合併により相模国が成立した際、相武と師長のいずれの一宮を相模国一宮とするかで争いが起きた。国府祭(こうのまち)および川勾神社を参照のこと。
  2. 鳥海山を御神体とする出羽国一宮では、全山への影響力を確保する争いが登山口にある里宮の間で起こった。鳥海山大物忌神社を参照のこと。
  3. 白山比咩神社に伝わる『白山之記』[15]には、能登国を分立後に越中国一宮となった射水神社と気多大社から分祠された気多神社の間で一宮争いが起きたと記されている。射水神社および気多神社を参照のこと
  4. 佐渡国では度津神社別当神宮寺と畑野町一宮神社別当慶当寺の間に一宮論争が起こった。度津神社を参照のこと。
  5. 肥前国では千栗八幡宮が一宮とされていたが、慶長7年(1602年)に後陽成天皇が與止日女神社を一宮とする勅額を下したことから両社の間で60年にわたる紛争が起こった。千栗八幡宮および與止日女神社を参照のこと。
  6. 薩摩国においては一宮が未確定であったが、蒙古襲来に際し、一宮において「異国降伏祈祷」を行うよう鎌倉幕府から命じられたことをきっかけに、新田神社と枚聞神社の間で薩摩国一宮相論が開始された。新田神社および枚聞神社を参照のこと。

一宮制研究史[編集]

昭和58年(1983年)に発表された『国司神拝の歴史的意義』[5]の序文において、一宮関係の史料は決して多いとは言えず、地域的にも偏りがあるため、諸国一宮の性格を統一的には把握できていない、と述べられていた。 その後、一宮制研究は前進し、平成12年(2000年)に出版された『中世諸国一宮制の基礎的研究』の冒頭、『中世諸国一宮制研究の現状と課題』[2]によれば、現在までのところ、研究史は大まかに以下の3つに区分できるとしている。

  1. 【神社史・神社制度史の観点からの研究】 幕末から1960年代までの研究で、『神社思考』[4]を著した伴信友から、『神道史』[16]を著した宮地直一の戦前戦後の研究に代表されるもの。 
  2. 【封建領主権力(国衙幕府守護)による政治的イデオロギー支配の観点からの研究】 1960年代末以後、上記の研究を克服する形で提起されたもの。
  3. 【地域史や宗教史・都市史・国家史などの多様な観点からの研究】 1980年代以後に進められた、上記2つの研究成果を新たな観点から総括し直し、その上に立った多様な視点から一宮制の全面的な解明を目指すもの。

しかし、この様な研究史を経たためか、『「鎮守神」と王権』[9]にあるのように、神社制度として一宮制の基本軸を確立してから諸国一宮を論じるべきではないかとする考え方。『中世長門国一宮制の構造と特質』[13]にあるように、諸国一宮の実態を明らかにすることで、一宮制の普遍的側面を明確にしようとする考え方など、現在も研究者によって方向性に違いが見られる。

さらに、『中世諸国一宮制研究の現状と課題』[2]では、一宮制の研究には、以下3つの「困難性」があるとする。

  1. そのイデオロギー構造が、諸国の地域的特性や歴史的特質から離れては意味を持たなくなるという、独自の性格を持っていること。
  2. 各国で史料に偏在があり、また史料の公開に制約があること。
  3. 研究成果が地域史や神社史として、特定地域内において発表されることが多いため、一般の研究者の目に触れにくいこと。

これらを踏まえ、同文では、今後の一宮制研究の課題として以下5つを指摘している。

  1. 個別一宮の研究、基礎的研究の蓄積。
  2. 各国一宮の比較史的検討と、それを踏まえた各一宮の地域的・歴史的特殊性と普遍性との統一的把握。
  3. 一宮の基本的性格と諸類型の明確化。
  4. 中世諸国一宮制の成立から解体に至るトータルな歴史過程の解明。
  5. 中世諸国一宮制の歴史的位置の解明。

地名と一宮[編集]

一宮の神社の附近は「一宮」(一之宮、一の宮など)という地名になっている場合がある。

「全国一の宮巡拝会」が発行する『諸国一の宮一覧図』2008年10月版に記載されている106社[17]の内、現住所の中に一宮(一之宮、一の宮などを含む)とあるものは17社、一宮は無いが神社の名前が住所に含まれているもの(諏訪市、鹿嶋市など)26社、前記いずれにも含まれないが「宮」の字が付くもの(大宮、宮内、宇都宮など)が16社ある[18]

上記は「全国一の宮会」加盟社のみの記載なので、多摩市一ノ宮に鎮座する小野神社や糸魚川市一の宮に鎮座する天津神社などは含まれていない。また「全国一の宮会」加盟社の中にも、伊弉諾神宮のように現住所が津名郡一宮町多賀であったものが、平成17年(2005年)の5町合併により淡路市多賀へ住所変更となり、現住所から「一宮」の地名が無くなってしまった神社がある。

鹽竈神社社誌の『鹽社由来追考』および『別当法蓮寺記』には[19]、塩竈の地名は鹽竈神社の神器に由来すると記されている。また、現代においても平成7年(1995年茨城県鹿嶋市が、鹿島町から市制に移行する際に市名を鹿島神宮の古書表記に因んで決めており、一宮の存在が地名に影響を与えることは少なくなかったと思われる。

一覧[編集]

諸国一宮[編集]

各国で一宮を名乗り、かつそれが広く認められている神社を挙げる。複数ある場合は全て列挙。

「式内」は式内社(名神=名神大社)、「近代」は近代社格制度の社格(官大=官幣大社、国中=国幣中社)、「別表」は別表神社単立神社の別。「一宮会」は全国一の宮会の加盟社。史料の「諸国」は『諸国一宮神名帳』(1375年以前成立)を、「大日本」は『大日本国一宮記』(16世紀頃成立)の所載を表す[20]

国名 社名 所在地 社格 史料 一宮会 二宮以下
式内 近代 別表 その他 諸国 大日本
畿内
山城国
(2社で1社)
賀茂別雷神社 京都府京都市北区 名神 官大 別表 二十二社・勅祭社
賀茂御祖神社 京都府京都市左京区 名神 官大 別表 二十二社・勅祭社
摂津国 住吉大社 大阪府大阪市住吉区 名神 官大 別表 二十二社
坐摩神社 大阪府大阪市中央区 大社 官中 別表
大和国 大神神社 奈良県桜井市 名神 官大 別表 二十二社
和泉国 大鳥大社 大阪府堺市西区 名神 官大 別表 二宮 泉穴師神社
三宮 聖神社
四宮 積川神社
五宮 日根神社
河内国 枚岡神社 大阪府東大阪市 名神 官大 別表 二宮 恩智神社
東海道
伊賀国 敢国神社 三重県伊賀市 大社 国中 別表 二宮 小宮神社
三宮 波多岐神社
伊勢国 椿大神社 三重県鈴鹿市 小社 県社 別表 二宮 多度大社
都波岐神社 三重県鈴鹿市 小社 県社
志摩国 伊雑宮 三重県志摩市 大社 神宮
別宮
真清田
伊射波神社 三重県鳥羽市 大社 無格
尾張国 真清田神社 愛知県一宮市 名神 国中 別表 二宮 大縣神社
三宮 熱田神宮
大神神社 愛知県一宮市 名神 郷社
三河国 砥鹿神社 愛知県豊川市 小社 国小 別表 二宮 知立神社
三宮 猿投神社
四宮 石巻神社
遠江国 小国神社 静岡県周智郡森町 小社 国小 別表 二宮 鹿苑神社/二宮神社
事任八幡宮 静岡県掛川市 小社 県社
駿河国 富士山本宮浅間大社 静岡県富士宮市 名神 官大 別表 二宮 豊積神社
三宮 御穂神社
伊豆国 三嶋大社 静岡県三島市 名神 官大 別表 二宮 若宮神社
三宮 浅間神社
四宮 廣瀬神社
甲斐国 浅間神社 山梨県笛吹市 名神 国中 別表 二宮 美和神社
三宮 玉諸神社
四宮 甲斐奈神社
相模国 寒川神社 神奈川県高座郡寒川町 名神 国中 別表 二宮 川勾神社
三宮 比々多神社
四宮 前鳥神社
鶴岡八幡宮 神奈川県鎌倉市 国中 別表
武蔵国 氷川神社 埼玉県さいたま市大宮区 名神 官大 別表 勅祭社 二宮 二宮神社/金鑚神社
三宮 氷川神社
四宮 秩父神社
五宮 金鑚神社
六宮 杉山神社
氷川女体神社 埼玉県さいたま市緑区 小社 郷社
小野神社 東京都多摩市 小社 郷社
安房国 安房神社 千葉県館山市 名神 官大 別表 二宮 洲宮神社
洲崎神社 千葉県館山市 大社 県社
上総国 玉前神社 千葉県長生郡一宮町 名神 国中 別表 二宮 橘樹神社
三宮 三之宮神社
下総国 香取神宮 千葉県香取市 名神 官大 別表 勅祭社 二宮 玉崎神社/二宮神社
常陸国 鹿島神宮 茨城県鹿嶋市 名神 官大 別表 勅祭社 二宮 静神社
三宮 吉田神社
東山道
近江国 建部大社 滋賀県大津市 名神 官大 別表 二宮 日吉大社
三宮 多賀大社/御上神社
美濃国 南宮大社 岐阜県不破郡垂井町 名神 国大 別表 二宮 伊富岐神社/大領神社
三宮 多岐神社/伊奈波神社
飛騨国 飛騨一宮水無神社 岐阜県高山市 小社 国小 別表 二宮 久津八幡宮
信濃国 諏訪大社 長野県諏訪市茅野市
諏訪郡下諏訪町
名神 官大 別表 二宮 小野神社/矢彦神社
三宮 沙田神社/穂高神社
上野国 一之宮貫前神社 群馬県富岡市 名神 国中 別表 二宮 赤城神社
三宮 伊香保神社
以下十二宮まで(別項参照
下野国 宇都宮二荒山神社 栃木県宇都宮市 名神 国中 別表
日光二荒山神社 栃木県日光市 名神 国中 別表
陸奥国 鹽竈神社 宮城県塩竈市 式外 国中 別表 二宮 伊佐須美神社
都都古和気神社 福島県東白川郡棚倉町 名神 国中 別表  
都都古別神社 福島県東白川郡棚倉町 名神 国中 別表
石都々古和気神社 福島県石川郡石川町 小社 郷社
出羽国 鳥海山大物忌神社 山形県飽海郡遊佐町 名神 国中 別表 二宮 城輪神社
三宮 小物忌神社
北陸道
若狭国 若狭彦神社 福井県小浜市 名神 国中 別表 二宮 若狭姫神社
越前国 氣比神宮 福井県敦賀市 名神 官大 別表 二宮 劔神社
加賀国 白山比咩神社 石川県白山市 小社 国中 別表 二宮 菅生石部神社
能登国 気多大社 石川県羽咋市 名神 国大 単立 二宮 伊須流岐比古神社/天日陰比咩神社
越中国 射水神社 富山県高岡市 名神 国中 別表
気多神社 富山県高岡市 名神 県社
高瀬神社 富山県南砺市 小社 国小 別表
雄山神社 富山県中新川郡立山町 小社 国小 別表
越後国 彌彦神社 新潟県西蒲原郡弥彦村 名神 国中 別表 宣現 二宮 物部神社/魚沼神社
居多神社 新潟県上越市 小社 県社
天津神社 新潟県糸魚川市 小社 県社
佐渡国 度津神社 新潟県佐渡市 小社 国小 別表 二宮 大目神社
三宮 引田部神社
山陰道
丹波国 出雲大神宮 京都府亀岡市 名神 国中 単立
丹後国 籠神社 京都府宮津市 名神 国中 別表 二宮 大宮売神社
但馬国 出石神社 兵庫県豊岡市 名神 国中 別表 二宮 粟鹿神社
三宮 養父神社
粟鹿神社 兵庫県朝来市 名神 県社
因幡国 宇倍神社 鳥取県鳥取市 名神 国中 別表 二宮 大江神社
伯耆国 倭文神社 鳥取県東伯郡湯梨浜町 小社 国小 別表 二宮 大神山神社
三宮 倭文神社
出雲国 出雲大社 島根県出雲市 名神 官大 別表 二宮 佐太神社
熊野大社 島根県松江市 名神 国大 別表
石見国 物部神社 島根県大田市 小社 国小 別表 二宮 多鳩神社
三宮 大祭天石門彦神社/天津神社
隠岐国 水若酢神社 島根県隠岐郡隠岐の島町 名神 国中 別表
由良比女神社 島根県隠岐郡西ノ島町 名神 村社
山陽道
播磨国 伊和神社 兵庫県宍粟市 名神 国中 別表 二宮 荒田神社
三宮 住吉神社
四宮 白国神社
五宮 高岳神社
美作国 中山神社 岡山県津山市 名神 国中 別表 二宮 高野神社
備前国 吉備津彦神社 岡山県岡山市北区 国小 別表 (吉備津宮) (吉備津宮) 二宮 安仁神社
石上布都魂神社 岡山県赤磐市 小社 郷社
安仁神社 岡山県岡山市東区 名神 国中 別表
備中国 吉備津神社 岡山県岡山市北区 名神 官中 別表 二宮 皷神社
備後国 吉備津神社 広島県福山市 国小 別表 (吉備津宮) (吉備津宮) 二宮 二宮神社
素盞嗚神社 広島県福山市 小社 県社
安芸国 厳島神社 広島県廿日市市 名神 官中 別表 二宮 速谷神社
周防国 玉祖神社 山口県防府市 小社 国中 別表 二宮 出雲神社
三宮 仁壁神社
四宮 赤田神社
五宮 朝田神社
長門国 住吉神社 山口県下関市 名神 官中 別表 二宮 忌宮神社
三宮 杜屋神社
南海道
紀伊国 日前神宮・國懸神宮 和歌山県和歌山市 名神 官大 単立
丹生都比売神社 和歌山県伊都郡かつらぎ町 名神 官大 別表
伊太祁曽神社 和歌山県和歌山市 名神 官中 別表
淡路国 伊弉諾神宮 兵庫県淡路市 名神 官大 別表 二宮 大和大国魂神社
三宮 伊勢久留麻神社
阿波国 八倉比売神社 徳島県徳島市 名神 県社
上一宮大粟神社 徳島県名西郡神山町 名神 郷社
一宮神社 徳島県徳島市 名神 県社
大麻比古神社 徳島県鳴門市 名神 国中 別表
讃岐国 田村神社 香川県高松市 名神 国中 別表 二宮 大水上神社
三宮 多和神社
伊予国 大山祇神社 愛媛県今治市 名神 国大 別表
土佐国 土佐神社 高知県高知市 大社 国中 別表 二宮 小村神社/朝倉神社
西海道
筑前国 筥崎宮 福岡県福岡市東区 名神 官大 別表
住吉神社 福岡県福岡市博多区 名神 官小 別表
筑後国 高良大社 福岡県久留米市 名神 国大 別表
豊前国 宇佐神宮 大分県宇佐市 名神 官大 別表 勅祭社
豊後国 西寒多神社 大分県大分市 大社 国中 別表
柞原八幡宮 大分県大分市 国小 別表
肥前国 與止日女神社 佐賀県佐賀市 小社 県社
千栗八幡宮 佐賀県三養基郡みやき町 国小 別表
肥後国 阿蘇神社 熊本県阿蘇市 名神 官大 別表 二宮 甲佐神社
三宮 郡浦神社
日向国 都農神社 宮崎県児湯郡都農町 小社 国小 別表 二宮 都萬神社
大隅国 鹿児島神宮 鹿児島県霧島市 大社 官大 別表 二宮 蛭児神社
薩摩国 新田神社 鹿児島県薩摩川内市 国中 別表 二宮 加紫久利神社
枚聞神社 鹿児島県指宿市 小社 国小 別表
多禰国 益救神社 鹿児島県熊毛郡屋久島町 小社 県社
壱岐国 天手長男神社 長崎県壱岐市 名神 村社 二宮 聖母宮
興神社 長崎県壱岐市 名神 村社
対馬国 海神神社 長崎県対馬市 名神 国中 別表
厳原八幡宮 長崎県対馬市 県社


新一の宮[編集]

全国一の宮会が制定。

国名
(仮定)
社名 所在地 社格 一宮会
式内 近代 別表 その他
蝦夷国 北海道神宮 北海道札幌市中央区 官大 別表
津軽国 岩木山神社 青森県弘前市 国小 別表
陸中国 駒形神社 岩手県奥州市 小社 国小 別表
岩代国 伊佐須美神社 福島県大沼郡会津美里町 名神 国中 別表 陸奥国二宮
知知夫国 秩父神社 埼玉県秩父市 小社 国小 別表 武蔵国四宮
琉球国 波上宮 沖縄県那覇市 官小 別表


北海道内の一宮[編集]

国名
(仮定)
支庁 社名 所在地 社格
近代
渡島国 渡島支庁 徳山大神宮 北海道松前郡松前町 郷社
渡島国 檜山支庁 姥神大神宮 北海道檜山郡江差町 県社
石狩国 空知支庁 岩見沢神社 北海道岩見沢市 県社
北見国 網走支庁 網走神社 北海道網走市 県社


脚注[編集]

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  1. ^ a b c 吉井良隆 『「一宮」の選定とその背景』 は 現代神道研究集成編集委員会編 『現代神道研究集成 第2巻 神道史研究編Ⅰ』 ㈱神社新報社 1998年6月 に所収。
  2. ^ a b c 井上寛司 『中世諸国一宮制研究の現状と課題』 より。井上寛司 『中世諸国一宮制研究の現状と課題』 は 中世諸国一宮制研究会編 『中世諸国一宮制の基礎的研究』 ㈲岩田書院 2000年2月 に所収。
  3. ^ 橘三喜 『諸国一宮巡詣記』 は 佐伯有義 編 『神祇全書 第2輯』 皇典講究所 1907年2月 に所収。
  4. ^ a b 伴信友 『神社私考』 は、しばしば一宮研究書に引用される。『神社私考』は 佐伯有義 編 『神祇全書 第1輯』 皇典講究所 1906年10月 に所収。
  5. ^ a b c 水谷 類 『国司神拝の歴史的意義』 は 現代神道研究集成編集委員会編 『現代神道研究集成 第2巻 神道史研究編Ⅰ』 ㈱神社新報社 1998年6月 に所収。
  6. ^ 『平安遺文』320号。
  7. ^ 同様の記述が 宮地直一 『神道史 上巻』 に見られる。宮地直一 『神道史 上巻』 は 宮地直一 『宮地直一論集 第5巻 神道史序説 神道史1』 蒼洋社 1985年 に所収。
  8. ^ 石井 進 『中世成立期の軍制』 は 石井進著作集刊行会編 『石井進著作集 第5巻 鎌倉武士の実像』 ㈱岩波書店 2005年1月 に所収。
  9. ^ a b c d 横井靖仁 『「鎮守神」と王権』 は 一宮研究会編 『中世一宮制の歴史的展開 下:総合研究編』 ㈲岩田書院 2004年12月 に所収。
  10. ^ 二宮正彦 『摂関時代における神社行政 -二十二社の成立を主題として-』 は (財)古代学協会編 『摂関時代史の研究』 ㈱吉川弘文館 1965年 に所収。後に 現代神道研究集成編集委員会編 『現代神道研究集成 第2巻 神道史研究編Ⅰ』 ㈱神社新報社 1998年6月 に所収された。
  11. ^ 岡田荘司 『平安期の国司祭祀と諸国一宮』 は 一宮研究会編 『中世一宮制の歴史的展開 下:総合研究編』 ㈲岩田書院 2004年12月 に所収。
  12. ^ a b c 齋藤盛之 『一宮ノオト』 ㈱思文閣出版 2002年12月 より。
  13. ^ a b 井上寛司 『中世長門国一宮制の構造と特質』 は 一宮研究会編 『中世一宮制の歴史的展開 上:個別研究編』 ㈲岩田書院 2004年12月 に所収。
  14. ^ 大塚統子 『「一宮記」の諸系統 -諸本の書誌的考察を中心に-』 は 一宮研究会編 『中世一宮制の歴史的展開 下:総合研究編』 ㈲岩田書院 2004年12月 に所収。
  15. ^ 千妙聖人が著述したものに、長寛元年(1163年)白山中宮の長吏隆厳が私注を加えて成立したと伝えられる『白山之記(しらやまのき)』は白山比咩神社所蔵文書のうち最古のもので、国の重要文化財に指定されている。
  16. ^ 宮地直一 『神道史 上巻』 は 宮地直一 『宮地直一論集 第5巻 神道史序説 神道史1』 蒼洋社 1985年 に所収。
  17. ^ 新一の宮を含む。賀茂別雷神社賀茂御祖神社はそれぞれ1社、諏訪大社は上社と下社合わせて2社、若狭彦神社若狭姫神社はそれぞれ1社、雄山神社は峰本社・中宮祈願殿・前立社殿をそれぞれ1社として計上している。
  18. ^ このなかには鳴門市大麻町の大麻比古神社大分市寒田の西寒多神社、大分市上八幡の柞原八幡宮は含んでいない。また、神社敷地を意味する「神領」が現住所に付く建部大社も含んでいない。
  19. ^ 『鹽社由来追考』は享保3年(1718年)に、『別当法蓮寺記』は安永3年(1774年)から天明8年(1788年)の間に書かれた、いずれも鹽竈神社の社誌。志波彦神社鹽竈神社社務所編 『鹽竈神社史』 志波彦神社鹽竈神社社務所 1930年12月 に所収。
  20. ^ 『中世一宮制の歴史的展開 下』367p。

参考文献[編集]

  • 佐伯有義 編 『神祇全書 第1輯』 皇典講究所 1906年10月 (1971年に思文閣より複製版が出されている)
  • 佐伯有義 編 『神祇全書 第2輯』 皇典講究所 1907年2月 (1971年に思文閣より複製版が出されている)
  • 志波彦神社鹽竈神社社務所編 『鹽竈神社史』 志波彦神社鹽竈神社社務所 1930年12月
  • 黒板勝美・國史大系編修会 編 『国史大系 第29巻上 朝野群載』 ㈱吉川弘文館 1964年11月
  • (財)古代学協会編 『摂関時代史の研究』 ㈱吉川弘文館 1965年
  • 宮地直一 『宮地直一論集 第5巻 神道史序説 神道史1』 蒼洋社 1985年
  • 神道大系編纂会編 『神道大系 神社編1 総記(上)』 神道大系編纂会 1986年9月
  • 神道大系編纂会編 『神道大系 神社編33 若狭・越前・加賀・能登国』 神道大系編纂会 1987年12月 (『白山之記』を所収。)
  • 國學院大學日本文化研究所編 『神道辞典』(縮刷版) ㈱弘文堂 1999年5月
  • 現代神道研究集成編集委員会編 『現代神道研究集成 第2巻 神道史研究編Ⅰ』 ㈱神社新報社 1998年6月
  • 中世諸国一宮制研究会編 『中世諸国一宮制の基礎的研究』 ㈲岩田書院 2000年2月
  • 齋藤盛之 『一宮ノオト』 ㈱思文閣出版 2002年12月
  • 一宮研究会編 『中世一宮制の歴史的展開 上:個別研究編』 ㈲岩田書院 2004年12月
  • 一宮研究会編 『中世一宮制の歴史的展開 下:総合研究編』 ㈲岩田書院 2004年12月
  • 石井進著作集刊行会編 『石井進著作集 第5巻 鎌倉武士の実像』 ㈱岩波書店 2005年1月

関連項目[編集]

外部リンク[編集]