日本の宗教
日本の宗教（にほんのしゅうきょう）では、日本における宗教を解説する。
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[編集] 概要
日本における宗教の信者数は、文部科学省の宗教統計調査によると、神道系が約1億700万人、仏教系が約9,800万人、キリスト教系が約300万人、その他約1,000万人、合計2億900万人となり、日本の総人口の2倍弱の信者数になる。神道系と仏教系だけで2億人にせまる[1]。 この要因として、以下が挙げられている。
- 統計調査はアンケートで行うため、必然的に自団体の信者数を多めに申告する傾向にある。
- 日本古来の民俗信仰の基盤の上に、自然風土の中で培われた年中行事や、祭礼などを通じて、多くの日本人が七五三や初詣、あるいは季節の祭りを神社で行い、江戸時代の寺請制度の影響で、葬式やお盆などを仏教式で行うなど、複数の宗教にまたがって儀礼に参加している。他国では洗礼を受けた時点でその宗教の信者に成るのに対し、日本ではその宗教の神を拝めば信者とみなすわけで、氏子・檀家の家庭に新たな子供が生まれるとそのまま信者数にカウントしてしまう。また、死亡しても信者リストから外すことなく放置するなどの例もある。
[編集] 神仏習合
前述の通り、日本では神道、仏教の信徒が大多数を占めている。
ただし、日本では長く神仏習合（シンクレティズムの一種）が行われたため、明治初期に神仏分離がなされた後も神道と仏教の間の区別には曖昧な面が残っている。例えば、神棚を祀っている家庭には仏壇があることが多く、仏教寺院の檀家であると同時に神社の氏子でもある家庭が多い。これが、神道を信仰する者と日本の仏教に帰依している者を合わせると2億人を超えると言われる所以である。
考え方を変えると、神道と仏教という2つの宗教が日本に存在したと捉えるのではなく、神道が仏教を飲み込んで渾然一体となった土着の信仰があった（あるいは今もある）と捉える方が自然であるともいえる。歴史的に見ても現在においても、神道と仏教はその機能を分担して担っており、両者を合わせて一つの宗教観を構成しているともいえる。
[編集] 神道
神道（神社神道）は明確な教義が存在せず（注：教派神道系のセクト宗教（新宗教）には明確な教義が存在する）、厳密な入信規定もない。氏子入りがこれに近いが、特定の神社の氏子でない日本人が神棚の設置、神社への寄付、祭事への参加などを行うこともあり、これをもって信者と見る向きが多い。
[編集] 仏教
詳細は「日本の仏教」を参照
日本の仏教は大部分が大乗仏教である。鎌倉時代に普及した仏教（鎌倉仏教）が今日のものの礎となっており、日本の歴史に深く影響を与え、現在に至るまで信者数も多く、日本の仏教徒の大部分を占める。
歴史を遡れば、仏教は6世紀に日本に伝来したとされている。奈良時代には「南都六宗」と呼ばれた三論宗、成実宗、法相宗、倶舎宗、律宗、華厳宗などが広まった。
平安時代には遣唐使とともに唐の国（中国）に渡り仏教を学ぶ僧がおり、最澄は帰国後天台宗を、空海は密教を学び帰国後に真言宗を開いた。仏典には、釈迦が教えを説いてから千年間は正しく教えが伝わり実践されるが（正法）、その後千年は教えが形骸化し（像法）、像法の後は末法すなわち仏教が力を失う暗黒時代が到来するとの思想が記されており（末法思想）、日本では平安時代、（いくつか見方はあるものの）1051年などに末法に入ったと人々は見なし、すでに末法に入った、という痛切な意識は、人々の中にいくつかの動きを生んだ。ひとつの動きは、この世に絶望し来世の幸せを願い阿弥陀仏にすがる信仰（浄土信仰）で、これは貴族らの間にも広がりこの信仰に基づいた寺院等がさかんに建立された。
すでに末法に入ったとされていた鎌倉時代、実際に世は戦乱等々で乱れ、人々は苦しんでいた。絶望した人々の間ではやはり「南無阿弥陀仏」と念仏を唱え続ける事で来世で救われるとする浄土宗が広がっていた。こうした動きに対して日蓮は、末法に入ったからこそ「南無妙法蓮華経」（法華経に帰依します、の意）と日々唱え、法華経に基づいて人々の幸福のために行動してゆくべきであり、そうすればあの世などではなくこの世で自身が仏となることができ安寧を得ることができる、と説き、日蓮宗を開いた。これら方向性の異なる二つの思潮はそれぞれ現代の日本にまでつづく大きな潮流をかたちづくり、今もなお脈打ち、大きな影響力を持っている[2]。またこの時代、臨済宗と曹洞宗という二つの禅宗の流れも生まれた。
[編集] キリスト教
詳細は「日本キリスト教史」を参照
日本におけるキリスト教の現在の信徒数は、（洗礼を基準とした）公式数としては全人口の0.8%とされる[3][4]。この割合は欧米等のキリスト教文化圏と比較して低い。またアジア各国と比較しても異例の低比率である。日本のキリスト教団体の多くは、ヨーロッパ・アメリカ・韓国に比して小規模である（特にプロテスタント教会）。
[編集] 儒教
詳細は「日本の儒教」を参照
神道、仏教に加えて、宗教として意識されることは少ないが、葬儀、死生観を中心に儒教も大きな影響を残している。先祖霊などの観念は現在では仏教に組み込まれているが、本来は仏教哲学と矛盾するものであり、古来の民間信仰と儒教に由来する。位牌、法事など、先祖供養に関わる重要な習慣が儒教起源である。思想、道徳としての儒学は支配階級を中心に学ばれ、明治以降は一般庶民にも直接、間接に影響を与えた。
[編集] 新宗教
詳細は「新宗教」を参照
明治時代および第二次世界大戦後には日本国内で様々な新宗教が登場した。新宗教は、現在においても新たに作られており、その状況は「神々のラッシュアワー」と呼ばれているが、あまりに数多くの宗派が発生した為に、どの宗教宗派も大量の信者を獲得しているとはいいがたい。一説では、創価学会はその熱狂的な勧誘活動によって一大勢力を築いているといわれるが、それでも公称827万世帯、実勢400万人となっている。 創価学会はとりわけ信者数が多く、特筆に値するのでここで解説する。
[編集] 創価学会
仏教系新宗教の中でも最も多く、そして日本の全ての系統の新宗教の中で最も信者数（会員数）が多いのが創価学会である。[5]その会員数は、教団の公式発表で827万世帯（2007年時点）とされている。なお世帯数ではなく人数については、あくまで外部の人間の推計にすぎないが、米本和広は1200万人[6]、桃山学院大学の沼田健哉が1721万人[7]宗教学者の島田裕巳が2000万人[8]と推計している。他に実勢力の推計もあり、沼田健哉が500万人前後、宗教学者の村上重良が250万人と推計している。詳細については「創価学会」を参照。
[編集] 民間信仰
民間信仰的要素は歴史的経緯もあり複雑な様相を成している。これらは主にアニミズムを基盤としており社殿以前の磐座や山岳信仰などに顕著であるが、神仏習合の影響も受け形を変えて受け継がれているものも多い（道祖神と地蔵菩薩、えびす信仰など）。密教などの影響を受け仏教や神道の枠に収まりがたい発展を遂げた宗教には修験道、陰陽道などがあり、真言陀羅尼や功徳を積んだ法力への期待から御霊会など怨霊の鎮魂を担っていた。現代でも地鎮祭などにはこの考えが残っている。
[編集] その他の宗教
上記以外の信徒はまれだが、日本国内に外国人主体の宗教施設を持つ教団は複数確認され、やはりそれらの宗教を信じる人たちとの結婚などで改宗した人たちも存在する。世界的に有名な外来宗教では、イスラム教信者が約12万人[9]、バハーイー教信者が約1万2000人[10]、ヒンドゥー教信者が約5000人、ユダヤ教信者が約2000人[11]、シク教信者が約2000人と言われている。
[編集] イスラム教
その他の宗教では、「イスラム教の信徒が約7万人いる[要出典]」といわれる[いつ?]。1990年代後半から徐々に増加傾向にあるといわれる。これは中東、南アジア、東南アジアなどの出身者との結婚で改宗した人々と、その二世の誕生が影響していると思われる[要出典]という。結婚に拠らない、日本人の改宗者も存在するが、現時点では大きな流れにはなっていない。
日本人のイスラム教徒人口はさまざまな数字が出されているが、いずれも正確な数字ではない。日本には、国内のイスラム教徒の動向を把握している、統一された組織や団体が存在しないためである。いずれの数字もかなり多めに見積もられた数字だとも考えられ、「実際に日本国内でイスラムを実践している日本人信徒の数は数百人から、多くても1000人は超えないのではないか」とも言われている[誰?]。日本国内で催されるイスラム教関係の行事、祭典の日本人信者の出席者、日本各地の礼拝所の日本人の礼拝参加者の数から推測してもそれに近い。
日本は、韓国同様、アジアでは最もイスラム教が普及していない国のひとつであり、現地人（日本人）が主体になって運営されているイスラム教組織や、宗教施設はほとんど存在しない。タイ南部やフィリピン南部のようなイスラム教を信仰する少数民族が住む地域も無く、中国の回民やインドのムスリムのような現地の文化や言語、民族に同化したイスラム教徒の集団も存在しない。
日本国内に存在する、イスラム教組織や宗教施設の信者の大半はパキスタン人、バングラデシュ人、トルコ人、インドネシア人、スリランカ人、イラン人などの在日外国人とその日本人配偶者である。大半がスンニー派であるが、その中でもハナフィー学派とシャーフィー学派が日本には多い。パキスタン、バングラデシュ、トルコなどの出身者にはハナフィー学派の信者が多く、インドネシア人、スリランカ・ムーア人などにシャーフィー学派の信者が多い。ハナフィー派は比較的、自由な解釈を行う学派であり、シャーフィーはそれよりもクルアーンなどイスラム法に解釈に重きを置く。両者は対立することは無く、互いに尊重しあい一緒に礼拝しているが、礼拝の方法や戒律に小さな違いが見られる。宗派や学派の違いとは別に、トルコ出身者は日本国内においても、トルコ共和国内で採用された暦を採用する者が多く、他国出身のイスラム教徒と、行事の日程などがずれることがある。イラン人にはシーア派の信者が多く、スンニー派とは別に礼拝所や宗教団体を運営しているケースが多いが、スンニー派の宗教施設を利用したり、行事に参加するシーア派の信者も少なくない。
日本で比較的、熱心に布教活動をしているイスラム教系グループにアフマディーヤ教団がある。主にパキスタン出身者により、街頭で布教活動などがなされている。ただし、アフマディーヤ教団は正統派のイスラム教からは、イスラム教とはみなされないことが多い。
[編集] 歴史
明治時代および第二次世界大戦後には日本国内で様々な新宗教が登場した。新宗教は、現在においても新たに作られており、その状況は「神々のラッシュアワー」と呼ばれているが、あまりに数多くの宗派が発生した為に、どの宗教宗派も大量の信者を獲得しているとはいいがたい。一説では、創価学会はその熱狂的な勧誘活動によって一大勢力を築いているといわれるが、それでも公称827万世帯、実勢400万人となっている。
[編集] 日本人の宗教観
もともと日本においては、平安時代から明治維新以前は神仏習合が一般的で、神道と仏教が分けられない場合が一般的だった。寺院内に鳥居があったり、「八幡大菩薩」と神社の神を仏の呼び方で呼ぶ事例などに名残を見る事ができる。「鎌倉仏教が普及したとは言え、一般庶民にとっては、現世での辛さを紛らす一種の「神」として信仰していたと言える[要出典]」と言う[誰?]。（無論、どの時代にも熱心な信者がいることを忘れてはいけない）。
江戸時代に戸籍管理を目的として、仏教宗派のいずれかの寺院か、神社への帰属が義務付けられた事によって様々な習慣が生まれたが、今は希薄となっている。また、七五三や結婚式が神社で行われるようになったのは明治以後のことで、宗門改めが起因ではない。
二宮尊徳（1787-1856）の話をまとめた『二宮翁夜話』という書物には、宗教多元主義を示す次のような譬え話も含まれている。
「世の中に本当の真理はただ一つしかないが、その真理に近づく入り口はいくつもある。神道、仏教、あるいは仏教でも天台宗、浄土宗、真言宗などいろいろあるが、これらは何れも、いくつもある真理への入り口に付いている小道の名前に過ぎない。例えば富士山に登るのに、吉田から、須走りから、須山から、それぞれ登れるが、最終的に頂上に至れば同じ所である。これを、違う目的に到達できる別々の道がある、と考えるのは誤りである。入り口が幾つもあっても、最終的に到達する場所は、一つである。それは、誠である。ところが世の中では、これらを別々な道であると言い、真理が幾つもあるように言っている。」
作家の芥川龍之介（1892 - 1927）は、日本にいくら宗教を根付かせようとしても無理なのは、日本が古来から「八百万の神」を崇める、神道などに見られる独特の宗教観を持つからで、釈迦もイエス・キリストも日本にくれば神々の一人という扱いになる、といった主旨のことをある短編作品[12]の登場人物に語らせている。また同時に、日本人が海外の思想に変化を加えて自分のものにする様子を「造りかへる力」とも表現している[13]。
作家の井沢元彦は、日本には無意識の強烈な「怨霊」信仰と、怨霊を発生させない「和」への信仰があり、神道はその上に成立し、仏教も結局は怨霊を鎮魂する為の道具として活用されたと解説している。来日した外国人や、熱心な宗教信者となった日本人は、多くの日本人が無意識の内に「和」を至上のものとする思想を持つことを見い出すことができるという。また井沢は日本人の持つ「言霊」への特異な信仰を見出している[14]。
[編集] 現代
読売新聞が2005年8月6日、7日に行った「宗教」に関する世論調査では、「宗教を信じていない」という選択肢を選んだ人が75%に上り、「信じている」を選んだ人は23%と、1979年の調査の34%と比べて11%減った。「神や仏にすがりたいと思ったことがあるか？」に関しては、54％の人が「ある」と答え、44%の人が「ない」と答えた（「宗教を信じていない」を選択した人でも47%が「ある」と答えた。）。 「幸せな生活を送るうえで宗教を大切に思うか？」に関しては、35％の人が「大切に思う」を選び、60%の人が「思わない」を選んだ。[15]。
なお現代の日本人の大多数は、実際にはいわゆる宗教儀礼に参加してはいるものの、特定の宗教組織に対する帰属意識は薄く、自分のことを「無宗教」と考える日本人も多い。これは日本人が神や仏を否定しているわけではなく、何かしらそれなりに信じているが、特定の宗教組織に全人格的に帰属してはいないということである。
[編集] 現代日本における宗教団体
日本において宗教団体は、宗教法人として法人格を得ることができる。宗教法人の認証は、宗教法人法に基づいて行われており、主たる事務所の所在地を管轄する都道府県知事が行う。但し、他の都道府県内に境内建物を備える場合や他の都道府県内にある宗教法人を包括する宗教法人の場合などは文部科学大臣が認証を行う。認証の後、事務所の所在地において設立の登記をすることにより成立する。ただし、民間信仰や新宗教などの宗教団体の中には法人格を得ていない場合も多い。
2006年の時点で、日本には、神道系88,788団体、仏教系85,994団体、キリスト教系9,330団体、諸教39,858団体が存在している[1]。
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[編集] 参考文献
- 『日本宗教事典』弘文堂、1985年
（現在は縮刷版あり。『縮刷版 日本宗教事典』弘文堂、1994 ISBN 978-4-335-16024-0）
[編集] 文献および脚注
- ^ a b “平成19年度 全国社寺教会等宗教団体・教師・信者数”. 文部科学省 宗教統計調査 (平成18年12月31日現在). 2009年9月1日閲覧。
- ^ 創価学会も日蓮を祖としている。
- ^ フランシスコ・ザビエルによる布教直後の一時期は1%を超えていたことがあった。
- ^ 基本的には1%を超えないので、日本のキリスト教関係者は、かつてこれを「1%の壁」と形容していた[要出典]こともある。
- ^ 創価学会の成立の経緯については創価学会を参照のこと。
- ^ 『となりの創価学会 - 内側から見た学会員という幸せ』 宝島社、1995
- ^ 沼田健哉 『現代日本の新宗教 - 情報化社会における神々の再生』 創元社、1988
- ^ 島田裕巳『創価学会の実力』朝日新聞社、2006
- ^ http://www.missionislam.com/knowledge/japan.htm“International Religious Freedom Report 2008”. US Department of State (2008年). 2011年3月22日閲覧。
- ^ “Japan Profile”. About Asia. Overseas Missionary Fellowship International (2006年). 2008年2月20日閲覧。
- ^ Golub, Jennifer, JAPANESE ATTITUDES TOWARD JEWS. PACIFIC RIM INSTITUTE OF THE AMERICAN JEWISH COMMITTEE
- ^ 芥川の短編作品「神神の微笑」。「神神の微笑」はネット上の青空文庫で閲覧可 他にISBN 4101025045 ISBN 4480020845など。
- ^ これに類似する現象としては、（インドの圧倒的な大衆が信奉する）ヒンドゥー教のシステムでも、他の宗教の究極の信仰対象を勝手に、ヒンドゥーの神々の一人、という扱いにしてしまうことが知られている（ブッダがヒンドゥー教の考え方を乗り越えるのに成功した）。その結果仏教が台頭した時も、ヒンドゥー教の指導層のバラモン階級は（対抗策として）ブッダもあくまでヒンドゥーの神々の一人、という扱いにしてしまったことが知られている。また、現代ではイエス・キリストもヒンドゥー教の神々の一人という位置づけにされることもあると知られている（NHKのある番組でもヒンドゥー教徒らがヒンドゥーの神々の一人としてのイエス・キリスト（の肖像）に、他の神々同様に、蝋燭の火を捧げる様子が放送されたことがある）。
- ^ 『世界の宗教と戦争講座』徳間書店2003年 ISBN 4198919062。『逆説の日本史』シリーズ。『井沢式「日本史入門」講座 1（和とケガレの巻）』徳間書店2006年 ISBN 9784198622312。など
- ^ 宗教信じない75% 神仏すがりたい54% 読売新聞が世論調査 - CHRISTIAN TODAY 2005年09月02日2009年5月22日閲覧。
[編集] 関連項目
[編集] 外部リンク
- 財団法人国際宗教研究所
- 宗教情報リサーチセンター
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