無神論
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無神論（むしんろん、atheism ラテン語：atheismus）とは、世界観の説明に神の存在、意思の介在などを必要としない考え方である。
神に関心がない、いわゆる「無宗教」と無神論は混同されがちだが、無宗教でありながらも神は信じると言う人もおり、両者は区別して考えられるべきである。また、無神論の典型とされる唯物論と関連性が深い機械論は、どちらかと言えば神がいるのかいないのかの議論を避けているので必ずしも無神論とは限らない。
神の観念は実に多様であるため、神の定義如何によってはどんな考え方も無神論とみなしうるし、その逆とも考えられる。故に一部の一神教信者が汎神論や仏教を『無神論』とすることや逆に一部の多神教徒が一神教徒を『無神論』とすることもあるが、一般的には『神若しくはその他の名前の付いた、人間を超えた存在』を認めない（または考えない）立場を無神論と呼び、必ずしも一神教に於けるような絶対的存在を信奉していなくとも無神論者とは呼ばれない。無神論の対義語は「有神論」ということになるが、無宗教の有神論で無い限り、信仰を持っているとか、宗派の名前で答える。無神論は一般的には既存宗教と対立するとみなされる考え方であり、両者の間には軋轢が生じることも多い。しかし、近年では科学の発展や浸透に伴って唯物論的な考え方が一般に受け入れられてきており、無神論に対する風当たりは弱まってきているとされる。一方で、保守的な地域では無神論に対する根強い不信感もある。さらに、アメリカ合衆国で台頭したインテリジェント・デザイン論のように、表向きでは科学と宗教の融合ないし折衷を自称しながら、実質的に自然科学を排斥する運動も見られる。一方で厳格な無神論者は宗教に対する激しい敵意を抱くことも多い。共産主義国における宗教の弾圧や虐殺などが無神論と結び付けらることも多い。
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[編集] 語源
一般的な語源は古代ギリシャの「atheos」「asebs」「atheots」である。古代ギリシアの民族や国家（ポリス、ギリシアの都市国家）においてその守護神を信じない「ある人々」（例:アテナイで女神アテナを信じない人たち）を示した。
キケロがラテン語で翻訳したことからラテン語を語源とする説もある。無神論者はラテン語で「atheus」という。
[編集] 宗教と無神論
[編集] キリスト教と無神論
原義から、原始キリスト教徒は無神論者（ギリシアの神・ローマの神を信じない者）とされた時期があるが、中世や近代では、キリスト教の宗教観に反対する立場をとるものが、無神論者を名乗ることが多い。反キリスト教的な無神論者の中にはマルクスやニーチェのようにむしろ古代ギリシャに傾倒した人物が少なからずいる。
特にこの種の傾向が強まったのは19世紀後半のドイツである。この時代のドイツは合理主義及び自由思想の影響を受けて無神論の卓越性が増し、フォイエルバッハやアルトゥル・ショーペンハウアー、マルクス、ニーチェなど多くの顕著な哲学者は神の存在を否定した[1]。特にフォイエルバッハの『キリスト教の本質』（1841年）はマルクス、シュトラウス、ニーチェら若い哲学者に熱烈に歓迎され、キリスト教は前代未聞の激しい攻撃に晒された。
キリスト教の教義では、神は、人間の「生前の行動が、最後の審判（死後の裁き）での判断基準となる」としている（解釈されている）が、全知全能たる神が、どの人間が正しい行動をとり、どの人間が正しくない行動をとるかを、前もってわからないわけが無いはずであり、この「全知全能たる神」の存在に関しての解釈（または説、説明）は、矛盾する点が指摘されている。予定説参照。
現代では憲法によって信仰の自由が保障されているが、宗教的に保守的な国や地域（アメリカ合衆国やヨーロッパ諸国等の一部地域）では、無神論であることを口にすることがタブーであることが多い。神を信じず、信仰の対象を持たない人間は、気違いや悪魔を信仰するもの（サタン）、道徳の無い者、無教養扱い等にされることがあり、これら有象無象の誤解や不利益を回避するための方便として、神や霊魂の存在を必ずしも肯定しない思想を持つと主張する場合もある。もっとも近年では、無神論を口にすることへのタブー意識は低くなってきている。無宗教参照。
社会主義国では、キリスト教徒やイスラム教徒を初めとする宗教の信者は過酷な迫害に苦しんだ。マルクス・レーニン主義政権国家の多くは虐殺も含む手段で宗教を弾圧した。しかし、共産主義者が無神論の立場をとっていたとしても、社会主義国が無神論の立場をとったために残虐であった、ということを意味しない。これを混同した無神論に対する反論も多い。
[編集] 他宗教と無神論
一般的に、仏教は宗教学の類型で無神的宗教と呼ばれるように無神論とされることが多い[2]。フォイエルバッハやジークムント・フロイトのように神を人間の発明とする考え方は仏教に通じるとされる（Walpola RahulaのWhat the Buddha Taught 1974 51～52頁）。ショーペンハウアーに至っては仏教を「完璧」と言ったことがあり、エンゲルスも部分的ではあるが仏教の空を著書「自然の弁証法」で高く評価した。しかし、仏教においてはキリスト教的な意味における「全知全能たる神」の存在を「考えていない」だけに過ぎないとする見方がある。仏教では、その様な問題を無意味な議論として忌む傾向が強い。このような考え方はむしろ不可知論に近いとされるが、不可知論は「存在の可能性」を想定した上で、その「不可知」を論じている点など、根本的な違いがある（詳しくは、諸法無我、神#ブッダ（仏）と神等を参照）。また、仏教自体が宗教ではなく、衛生学であると解釈（好意的に）したニーチェのように仏教を宗教と見做さない人物もいる。
また、神について「敬して遠ざける」としている儒教についても、無神論とみなされる場合が多い。事実儒学者の中には無神論を積極的に唱える者も存在した。
日本の神道についても、これを汎神論の一種と見なす考えも存在する。（少なくとも似たものであるのは事実である）そして、「汎神論」＝「無神論」という考えからすれば、神道もまた無神論の一種と言う事になる。
ただ、いわゆるキリスト教以外の宗教における無神論については、キリスト教的な意味での「神」の存在を否定するからといって、本当に無神論と呼んでよいのかどうかという問題もある。上記の通り、ギリシャ・ローマの神を信じないキリスト教が、無神論だとみなされていた時代すら存在するのである。非キリスト教における無神論を論ずるには、まず神の定義から論ずる必要があると思われる。
[編集] 人間中心主義
無神論の一形態に人間中心主義（Anthropocentric）がある。人間中心主義は倫理及び価値の源として人間性を支持し、個人が神や宗教に依存しないで道徳的な問題を解決することを主張する。代表的な論者にマルクス、ニーチェ、フロイト、ジャン＝ポール・サルトルなどがいる。
[編集] 西洋における「無神論者」という表現
欧米の一部の国では税関係の書類などで信仰する宗教を書く「宗教欄」が存在する国もある[要出典]。
しかしながら欧米の保守的な一部地域では「無神論者」という表現は非常に大胆な表現であり、無慈悲な人物像を連想させてしまうため注意が必要となる。ただし、一般的には無神論は哲学上の立場として広く受け入れられている。
[編集] 主張
無神論者の指摘・主張には以下のようなものがある。
- 神の存在や、神が存在することで我々の世界、我々の精神にどのような影響があるのかを、飛躍や矛盾なく論理的に説明することができない。現時点でその存在や影響を証明できない、「神の存在」以外で説明がつくのであれば、存在しないものと考えても差し支えはない。（オッカムの剃刀）
- 全知全能の神が存在するなら、その神は「全知全能の神が知らない物」（あるいは「全知全能の神が持ち上げられない大きさの岩」）を作れるか。というパラドックスが解決できない以上、全知全能の神は存在しない。（全能の逆説、ただしここでは神＝全知全能と定義している。「神」という存在が全知全能であるかという問題があり、このままでは無神論を証明はできない）
[編集] 著名な無神論者
詳細は無神論者の一覧を参照。
[編集] 関連項目
[編集] 外部リンク
- （百科事典）「Atheism and Agnosticism」 - スタンフォード哲学百科事典にある「無神論と不可知論」についての項目。（英語）
- 「Atheism」 - Skeptic's Dictionaryにある「無神論」についての項目。（英語）
