ヒンドゥー教

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ヒンドゥー教(ヒンドゥーきょう、ヒンディー語: हिन्दू धर्मサンスクリット: सनातन धर्म)、慣用表記でヒンズー教は、インドネパールで多数派を占める民族宗教である。

ヒンドゥー教徒の数はインド国内で8.3億人、その他の国の信者を合わせると約9億人とされ、キリスト教イスラム教に続いて、人口の上で世界で第3番目の宗教である[1][2]

語源と名称[編集]

「ヒンドゥー」 Hindu の語源は、サンスクリットインダス川を意味する sindhu が古代ペルシアで転訛したもの。「(ペルシアから見て)インダス川対岸に住む人々」の意味で用いられていた[3]ものが、インドに逆輸入され、定着した。インド植民地時代に大英帝国側がインド土着の民族宗教を包括的に示す名称として採用したことから、この呼称が広まった。

日本では慣用表記ではヒンズー教、一般的にはヒンドゥー教と呼ばれるが、時にインド教と呼ばれることもある[4]中国韓国でも「印度教」と呼ばれるが[5]、現在のインドは世俗国家であり国教はなく、インドでこのように呼ばれたことはない。

ヒンドゥー教の特徴[編集]

シヴァ神、首にコブラを巻き結跏趺坐する姿が特徴的
ヴィシュヌ神の石像
ブラフマー神(中央)と神妃サラスヴァティー(右)1793年

ヒンドゥー教はバラモン教から聖典やカースト制度を引き継ぎ、土着の神々や崇拝様式を吸収しながら徐々に形成されてきた多神教である。紀元前2000年頃にアーリア人イランからインド北西部に侵入した。彼らは前1500年頃ヴェーダ聖典を成立させ、これに基づくバラモン教を信仰した。

紀元前5世紀ごろに政治的な変化や仏教の隆盛がありバラモン教は変貌を迫られた。その結果 バラモン教は民間の宗教を受け入れ同化してヒンドゥー教へと変化して行く。ヒンドゥー教は紀元前5 - 4世紀に顕在化し始め、紀元後4 - 5世紀に当時優勢であった仏教を凌ぐようになった[6]。その後インドの民族宗教として民衆に信仰され続けてきた。

神々への信仰と同時に輪廻解脱といった独特な概念を有し、四住期に代表される生活様式、身分(ヴァルナ)・職業(ジャーティ)までを含んだカースト制等を特徴とする宗教である。

三神一体(トリムルティ)とよばれる近世の教義では、中心となる3大神、すなわち

は一体をなすとされている。 しかし現在では、ブラフマー神を信仰する人は減り、ヴィシュヌ神とシヴァ神が二大神として並び称され、多くの信者がいる。ヴィシュヌ神を信仰する派をヴィシュヌ教、またシヴァ神を信仰する派をシヴァ教と呼ぶ[7]

ヒンドゥー教の神や祭祀は一部形を変えながらも、日本の仏教に影響を与えている。以下にヒンドゥー教の特徴を解説する。

ヒンドゥー教の範囲[編集]

ヒンドゥー教は多神教であり、また地域や所属する集団によって非常に多様な信仰形態をとる。それゆえヒンドゥー教の範囲は非常に曖昧である。インド国内の広義の定義においては、キリスト教やイスラム教などインド以外の地域で発祥した特定宗教以外のすべての宗教が相当する。一例として、インドにおいて仏教はヒンドゥー教の一派とされる。インド憲法25条では、(ヒンドゥー教から分派したと考えられる)シク教ジャイナ教、仏教を信仰する人も広義のヒンドゥーとして扱われている[8]

主要な神々[編集]

3大神はそれぞれ神妃をもち、夫婦共に多様な化身を有する。

ヴィシュヌ神
世界維持の神、慈愛の神、鳥神ガルーダに乗る。10大化身と呼ばれる多数の分身を有する。
ラーマ
ヴィシュヌ神の化身。叙事詩ラーマーヤナ』で大活躍する。
クリシュナ
ヴィシュヌ神の化身。叙事詩『マハーバーラタ』の英雄、民間に人気のある神。
釈迦
仏教の開祖である釈迦牟尼はヒンドゥー教ではヴィシュヌ神の9番目の化身とされている。
ラクシュミー
ヴィシュヌ神の神妃、富と幸運の女神。北伝仏教では吉祥天
シヴァ神
創造と破壊の神、乗り物は牡牛のナンディン、トラの皮をまとい首にコブラを巻く。しばしば結跏趺坐し瞑想する姿で描かれる。北伝仏教では大自在天降三世明王に降伏され仏教に改宗したとされる)。
マハーカーラ
シヴァ神の化身。チベット仏教など仏教においても信仰される。北伝仏教では大黒天
パールヴァティー
シヴァ神の神妃、ヒマラヤ神の娘、穏やかで心優しい
ドゥルガー
パールヴァティーの化身で戦いの神、水牛に化けた悪魔を倒す美しい神像が有名。
カーリー
パールヴァティーの化身でドゥルガーよりも荒々しい戦いの神。コルカタ(カルカッタ)の地名はカーリーから来ている。
ブラフマー神
世界創造の神。水鳥ハンサに乗った老人の姿で表される。北伝仏教では梵天
サラスヴァティー
ブラフマー神の神妃、北伝仏教では弁才天

3大神は、信者個人の信仰においては並立しているわけではない。たとえば「シヴァ神」を最高神と崇める人にとって、「ヴィシュヌ神」は劣位ではあるが敬うべき神である。 また神話の中で3大神の化身と共に活躍する神や、3大神の子神も信仰されている。

ガネーシャ
シヴァ神の子供で象の頭を持つ神、鼠に乗る。富と繁栄、智恵と学問を司る。北伝仏教では歓喜天(聖天)。
ハヌマーン
外見が猿の神、叙事詩『ラーマーヤナ』でラーマ王子を助けて活躍する。身体の大きさを自由に変えられる。孫悟空の元になったと考えられる。
インドラ
雷神、天空神。『リグ・ヴェーダ』の中心的な神で、古くバラモン教の時代には盛んに信仰された。北伝仏教では帝釈天

インドの国立博物館にヒンドゥー教の神々の多様な神像が収蔵・展示されている。

四住期[編集]

四住期(アーシュラマ)とはヒンドゥー教独特の概念で、最終目標の解脱に向かって人生を4つの住期に分け、それぞれの段階ごとに異なる目標と義務を設定したもの。なお四住期は、上位ヴァルナのバラモンクシャトリアヴァイシャにのみ適用され、シュードラ及び女性には適用されない[9]。四住期について概略を示す。

  • 受胎から入門式(8 - 12歳)までは四住期に入らず、この間は一人前の人間とは見なされない。
  • 学生期 - 本来の意味は、特定の師匠(グル)に弟子入りして聖典ヴェーダを学習する時期であったが、クシャトリアは武人としての技能の鍛錬や行政統治の実務の勉強も行い、ヴァイシャも世襲職業に関する勉強も行った。現在では就学期間に相当。
  • 家住期 - 学生期を終えると家業に務め結婚して家族を養う家住期に入る。男子をもうけて先祖の祭祀を絶やさないことが重要視される。このためインドでは中国のような一人っ子政策は受け入れられにくい。『カーマ・スートラ』は家住期を充実させるための経典である[10]。家住期において家長は家業を繁栄させて大いに儲け、その金を喜捨することも重要と考えられている。
  • 林住期 - 家住期を終えると解脱に向けた人生段階に入る。の誕生を見届けた家長は家を離れて荒野や林に住み、質素で禁欲的な生活を営む。
  • 遊行期 - 林住期を終えると住まいを捨てて遍歴行者となって放浪し、解脱を目指す。

過去においても現在でも、全てのヒンドゥー教徒が四住期を全うするわけではない。ちなみに仏教の開祖釈迦も当時のバラモン教の教えに従い、四住期に則った人生を送っている。即ち男子をもうけた後、29歳で釈迦族王族の地位を捨て林間で修行をし、その後悟りを開いて布教の旅に出ている。

業と輪廻[編集]

業(カルマ)
はサンスクリットで 本来は行為の意味。因果思想と結合し、業はその善悪に応じて果報を与え、死によっても失われず、輪廻転生に伴って、代々伝えられると考えられた。「ウパニシャッド」にもその思想は現れ、輪廻思想・業感縁起の基礎となる。宿業思想に発展し、一種の運命論となった。中国、日本の思想にも影響を与えている。
業はインドにおいて、古い時代から重要視された。ヴェーダ時代からウパニシャッド時代にかけて輪廻思想と結びついて展開し、紀元前10世紀から4世紀位までの間にしだいに固定化してきた。
輪廻(サンサーラ)
ヒンドゥー教では、輪廻を教義の根幹とし、信心と業(カルマ、karuman)によって次の輪廻(来世)の宿命が定まるとする。具体的には、カースト(ヴァルナ)の位階が定まるなどである。生き物は、行為を超越する段階に達しないかぎり、永遠に生まれ変わり、来世は前世の業(行為)によって決定される。これが、因果応報の法則(善因楽果・悪因苦果・自業自得)であり、輪廻の思想と結びついて高度に理論化されて一部のインド人の死生観・世界観を形成してきた。

河川崇拝[編集]

ワニに乗る女神ガンガー

ヒンドゥー教では河川崇拝が顕著であり、水を使った沐浴の儀式が重要視されている。特にガンジス川(ガンガー)は川の水そのものがシヴァ神の身体を伝って流れ出て来た聖水とされ、川自体も女神ガンガーであるため「母なる川ガンジス」として河川崇拝の中心となっている。ガンジス川添いには沐浴場(ガート)が設けられた聖地が点在する。ヒンドゥー教徒は、沐浴場に設けられた石の階段を下りて川の水に頭までつかって罪を清め、あるいは水を飲む。

菜食主義[編集]

ヒンドゥー教は不殺生を旨とし、そのため肉食を忌避するので菜食主義の人が多い。しかし、身分やしきたりによってその度合いが異なる。一般的な菜食は植物に加えて鶏卵も可とする人と、鶏卵を不可とする人がいる。また上位カースト階級には、収穫の際に地中の生物を殺す惧れのあるタマネギなどの根菜類を不可とする人もいる[11]。いずれの場合も牛乳および乳製品は良く食べられる。ところが宗派によっては祭りに際し犠牲獣を供することがある。その際、宗教儀式にしたがって神に捧げられたヤギなどの犠牲獣の肉を「お下がり」として食べる場合もある。しかし、どのような場合においても牛、特に瘤牛は神話にも出てくる聖獣で絶対に食べない。一方、同じ牛でもスイギュウは次々と姿を変える悪魔マヒシャの化身の一つであることから、コブ牛との扱いには差があり、家畜として使役され、その肉は輸出品にされている。

聖牛崇拝[編集]

ヒンドゥー社会においては崇拝の対象となっている。神話にもたびたび牛が登場し、たとえばシヴァ神の乗り物はナンディンという牡牛である。実社会でも牡牛は移動・運搬・農耕に用いられ、牝牛は乳を供し、乾燥させた牛糞は貴重な燃料となる。ただし聖別されているのは主として瘤牛であり、水牛は崇拝の対象とはならない[12]

ヨーガ[編集]

ヒンドゥー教の修行としてヨーガが挙げられる。ヨーガは『心身の鍛錬によって肉体を制御し、精神を統一して人生究極の目的である「解脱」に至ろうとする伝統的宗教的行方のひとつである。』[13]。ヨーガの特徴のひとつである結跏趺坐するスタイルはインダス文明の印章にも刻まれており、かなり早い時期から実施されていたと考えられる。

ヨーガの経典には5世紀の『ヨーガ・スートラ』があり、沈思瞑想による修行は日本の仏教の「」につながっている。また身体を鍛錬するヨーガは、13世紀に始まる「ハタ・ヨーガ」と呼ばれる流派であり、現在日本で行われている「ヨーガ教室」等もこの流派に入る。

歴史[編集]

ヒンドゥー教はキリスト教やイスラム教のような、特定の開祖によって開かれたものではなく、インダス文明の時代からインド及びその周辺に居住する住民の信仰が受け継がれ時代に従って変化したものと考えられている。したがってヒンドゥー教がいつ始まったかについては見解が分かれている[14]

インダス文明時代[編集]

インダス文明(紀元前2,300年 - 1,800年)のハラッパーから出土した印章には、現代のシヴァ神崇拝につながる結跏趺坐した行者の絵や、シヴァ神に豊穣を願うリンガ崇拝につながる直立した男性性器を示す絵が見られる[15]。しかしインダス文明の文字は解読できていないので、後代との明確な関係は不明である。

ヴェーダ聖典[編集]

リグ・ヴェーダ

ヴェーダはインドで最古の聖典類である。最も古い『リグ・ヴェーダ』は紀元前1,200年から1,000年頃にインド北西部のパンジャブ地方アーリヤ人によって成立したと考えられている。ヴェーダの内容は下記のように分類されるが、狭義にはサンヒターのみを指す。

ヴェーダには多数の神が登場するが、その中で重要なのは雷神インドラ(日本では帝釈天)、アグニ(火の神)、ヴァルナであった。現在では前述のヴィシュヌ神等に押されて影が薄い。ヴェーダの宗教がバラモン教と呼ばれる。

『リグ・ヴェーダ』に登場する神々は、各々が独立した個性を有しているわけではなく、属性や事績を共有することが多い。また後のヒンドゥー教で見られる人格神的な形態を取らず、神像や恒久的な寺院建造物の存在も確たる証拠は見つかっていない。バラモン教の祭祀は具体的な目的に対して行われ、バラモンが規定に則って空き地を清め、そこに目的に応じた特定の神を招き、供物や犠牲を祭壇の火炉に捧げる「供犠」が主体であった[16]

現在のヒンドゥー哲学の基本となる「因果応報」「霊魂不滅」「輪廻転生」などの諸観念の淵源は、ウパニシャッドが完成した頃まで遡れる[17]。ウパニシャッドは紀元前800 - 500年頃にガンジス川流域で作られたインド古代哲学の総称である[18]。なおヴェーダに登場するヴィシュヴァカルマン神(造物や工巧の神)は、現在でも物造りの神様として、インドの各工場で祀られている。現在この神の祭りは毎年9月17日に行われている。

バラモン教からヒンドゥー教へ[編集]

バラモン教はインドを支配するアーリア人の祭司階級バラモンによる祭儀を重要視する宗教であった。紀元前5世紀頃に、バラモン教の祭儀重視に批判的な仏教とジャイナ教が成立した。

更にインド北西部は紀元前520年ころにはアケメネス朝ペルシア、前326年にはアレクサンダー大王に支配された。その後仏教はアショーカ王(在位紀元前268年頃 - 紀元前232年頃)の帰依などにより一時期バラモン教を凌ぐ隆盛を示した。この時期にヴェーダを基本とする宗教であるバラモン教は「支配者の宗教」からの変貌を迫られ、インド各地の先住民族の土着宗教を吸収・同化して形を変えながら民衆宗教へ変化していった。このため広義のヒンドゥー教にバラモン教時代を含める場合もある。

ヒンドゥー教にはバラモン教の全てが含まれているが、ヒンドゥー教の成立に伴って、バラモン教では重要であったものがそうでなくなったり、その逆が起きたりなど大きく変化している。

紀元後4世紀頃、グプタ朝がガンジス川流域を支配した。グプタ朝はチャンドラグプタ2世(在位紀元385年 - 413年)に最盛期を迎えるが、このころに今もヒンドゥー教徒に愛されている叙事詩『マハーバーラタ』と『ラーマーヤナ』がまとめられるなど、ヒンドゥー教の隆盛が始まった。

バラモン教は上記のように具体的な目的に対して神に「供犠」を捧げる、いわば「ギヴ・アンド・テイク」の宗教であったのに対し、ヒンドゥー教ではヴィシュヌ神のような至高の神への絶対的帰依(「バクティ」と呼ぶ)に基づく信仰態度が多くの大衆に受け入れられ始めた。この時期に六派哲学と呼ばれるインドの古典哲学が確立し、互いに論争を繰り広げた[19]

  • ヴァイシェーシカ学派 - 多数の実在を認め、物質を無数の原子からなるものと規定した。
  • ニヤーヤ学派 - 実在を認めつつ、主宰神「シヴァ神」の証明を試みた。
  • サーンキヤ学派 - 世界は精神と物質から成るとした「二元論」を展開した。純粋精神が物質から離れた時に「解脱」が達成されるとし、最高神の存在を認めない。
  • ヨーガ学派 - 教説のかなりの部分をサーンキヤ学派と共有するが、最高神の存在を信じる。「解脱」の手段としてのヨーガの行法を発達させた。
  • ミーマーンサー学派 - ヴェーダの「供犠」を受け継ぎ、正しい祭祀が(神を通さず)直接果報をもたらすものとした。
  • ヴェーダーンタ学派 - 根本聖典『ブラフマ・スートラ』に則り梵我一如を追求した。この学派がその後のヒンドゥー教の正統派の地位を継続している。

不二一元論とバクティー[編集]

ヴェーダーンタ学派の思想の中で最も有名なものに不二一元論がある。これは、精神的実在であるブラフマン(梵)またはアートマン(我)以外に実在する物は無い、言い換えれば「今目の前にある世界は幻影に過ぎない」という思想。この思想を突き詰めてゆくと、シャンカラ(700年 - 750年頃)の説くように「ブラフマンは人格や属性を持たないもの」となり、無神論的一元論に達する。この教義は現在でもヒンドゥー教の正統派としてインドの5箇所の僧院で代々「シャンカラ師」の名を継承する学匠によって不二一元論の法灯が維持され続けている。

5世紀〜10世紀の南インドでは「至高の神への絶対的帰依」、「自己犠牲をいとわない神への奉仕」を信仰の柱とするバクティと呼ばれる信仰形態が顕在化し始めた。このバクティに関して、12世紀から13世紀にかけてヴェーダーンタ学派の学匠達によって「ヴィシュヌ神」を崇拝する信仰が理論化された。バクティーは一般庶民の信仰形態として現在まで広く行われている[20]。不二一元論とバクティは正反対とも言える形態だが、現在のヒンドゥー教の中では問題なく同居している。

その後のヒンドゥー教[編集]

カジュラーホーのヴィッシュワナータ寺院(1002年頃)シヴァ神を祀る。寺院の壁面には多数の彫刻が浮き彫りされている

その後北インドではイスラム教徒の征服王朝が交代する時代に入る。タージ・マハルなど北インドの著名な文化財はイスラム教様式である。しかし庶民や南インドの王朝はヒンドゥー教を信奉した。ヒンドゥー教では ブラフマー、ヴィシュヌ、シヴァが3大神とされた。各神は多様な側面を持ち、その性格は一様ではない。その中でヴィシュヌやシヴァは民間宗教の神を取り込んでゆき、多様な神話を通じて多くの信徒を有している。

ヒンドゥー教の複雑さ・分かりにくさの一例として、たくさんの神々を崇める多神教としての姿、シヴァまたはヴィシュヌを至高の神とする一神教的な姿、教理を哲学的に極めた不二一元論のような無神教としての姿のすべてを内在している点が挙げられる。さらには19世紀の著名な聖者ラーマクリシュナは、厳しい修行の末にヒンドゥー教の奥義に達した後、イスラム教やキリスト教の神までも感得し、『世界の全ての宗教は神に至る道』[21]と説いてインド社会に大きな影響を与えた。

現代のヒンドゥー教[編集]

  • 地域やカーストによって信仰形態が著しく異なる
    • 一般のヒンドゥー教徒は、輪廻転生などの宗教観念を共有しながらも、長い歴史を経て生活に深く根付いた習慣や身分(カースト)に従って多様な生活を送っている。日々の礼拝・儀礼や年中行事や冠婚葬祭の習慣はカーストや土地や信仰する神によって著しく異なる場合が多い。カーストによる差別は1950年に憲法で禁止されているが、それでもまだ根強く残っている。
  • 多数の言語を話す人々に信仰されている
  • アジア地域における信仰の広がり

経典[編集]

ヒンドゥー教は多くの意味でバラモン教を受け継いでいて、ヴェーダ文献群と、その最後尾に位置するウパニシャッド群は、現代でも聖典として多くのインド人に愛読されている。聖典であるためキリスト教の聖書やイスラム教のコーラン同様、成立後の人為的な変更は無い。ヴェーダに次ぐ聖典として、多くの神話を含みヒンドゥー教について広範囲に規定したプラーナ文献がある。庶民に人気のある「ドゥルガー女神が水牛に化けた悪魔を倒す話」はプラーナ文献のひとつである『マールカンデーヤ・プラーナ』にある。

聖典以外に『ラーマーヤナ』や『マハーバーラタ』といった、神の化身が悪と戦う叙事詩は現在も愛読されており、これらの神話に基づく祭礼が各地で盛大に行われている。例として、ラーマーヤナ(ラーマ王子の物語)を劇化した「ラーム・リーラー(英語:Ramlila)」(ベナレス[23]、マハーバーラタに登場するクリシュナ神の活躍を歌舞劇にした「ラース・リーラー(英語:Rasa lila)」(マトゥラー[24]がある。

聖典ではなく叙事詩や抒情詩であるギーター(歌)も民衆の信仰を支えている。特に『バガヴァッド・ギーター』(「神の歌」の意)は民間伝承物語ではあるが、ヒンドゥー教徒の信仰生活を実質的に規定してきた[25]。サンスクリットの大叙事詩『マハーバーラタ』の一部にも含まれる「ギーター」は、その後も熱烈な信仰心をもった詩人達に作られ続けており、その中にはミーラー・バーイー(1499-1546)のような女性詩人もいる。最近でも例えばマハトマ・ガンディーはギーターを生涯愛好し続けたことで知られる。

カースト[編集]

身分(ヴァルナ)と職業(ジャーティ)[編集]

ヒンドゥー教の特徴のなかで、カースト制度の存在が大きい。カーストは歴史的に基本的な分類(ヴァルナ)が4つ成立し、その下に職業を世襲するジャーティ(生まれ・出生)と呼ばれる社会集団が形成されて、例えば「牛飼い」や「大工」や「床屋」などの職業が世襲されてきた[26]。結果としてインドには非常に多くのカーストが存在する。カーストは親から受け継がれるだけで、生まれた後にカーストを変えることはできない。ただし、現在の人生の結果によって次の生など未来の生で高いカーストに上がることができる。現在のカーストは過去の生の結果であるから、受け入れて人生のテーマを生きるべきだとされる。

基本的な4つのカースト(ヴァルナ)とカースト外の身分には、以下のものがある。

  1. ブラフミン(サンスクリットでブラーフマナ、音写して婆羅門・バラモン)
    神聖な職についたり、儀式を行うことができる。バラモンというのは「ブラフマン(梵)を有するもの」の意味で自然界を支配する能力を持つものとされている[27]。「司祭」とも翻訳される。
  2. クシャトリア(クシャトリヤ)
    貴族など武力や政治力を持つ。「王族」、「武士」とも翻訳される。
  3. ヴァイシャ
    商業製造業などにつくことができる。「平民」とも翻訳される。
  4. シュードラ(スードラ)
    一般的に人々の嫌がる職業にのみつくことが出来る。シュードラはブラフミンの影にすら触れることはできない。「隷民」「奴隷」とも翻訳されることがある。先住民族であるが、支配されることになった人々である。
  5. アチュート(パーリヤ)
    さらに、カースト外の人々もおり「不可触民」とも翻訳される。力がなくヒンドゥー教の庇護のもとに生きざるを得ない人々である。にもかかわらず1億人もの人々がアチュートとしてインド国内に暮らしている。

なお、外国人であっても日本や裕福なアジアの国や、ヨーロッパアメリカからの訪問者はその国の力が強いため、高いカーストと同様の扱いを受ける。

カーストによる差別は1950年に憲法で禁止されている。

改宗[編集]

他宗教から改宗してヒンドゥー教徒になることは可能であり歓迎される。しかし、そこにはカースト制がある。カーストは親から受け継がれ、カーストを変えることが出来ない。カーストは職業や身分を定める。他の宗教から改宗した場合は最下位のカーストであるシュードラに入ることしかできない。生まれ変わりがその基本的な考えとして強くあり、努力により次の生まれ変わりで上のカーストに生まれるしか方法はない。

ヒンドゥー教からイスラム教や仏教へと改宗する場合は、下位のカーストの者が差別から抜け出すためであることが多い。しかし、皮肉にもイスラム教徒や、パキスタン人の間にも若干のカースト意識は有ると言われている。カーストはヒンドゥーに限らず、イスラム教徒や仏教徒なども含めた全インド文化に共通する意識であるとも言える。

聖地[編集]

ワーラーナシーにおける沐浴

ガンジス川添いには沐浴場(ガート)が設けられた聖地がある(以下は上流側から順に記載)。

4大巡礼地

他には、神話の舞台や由緒ある寺などが聖地とされている。

遺跡[編集]

祭礼[編集]

ドゥルガー・プージャ、ドゥルガー女神とその子ども達の像は毎年新しく制作され、祭りが終わると川に流される。中央がドゥルガー神、向かって左端が象頭のガネーシャ神
デリー近郊の民家のディワーリー祭の灯明、戸口に幸運の女神を呼び込む明かりが灯される

ヒンドゥー教の祭りの日程はインド独特の太陽太陰暦インド暦ともいう)にしたがっているので、太陽暦では毎年異なった日付けに実施される。これらの祭りの当日は休日となる場合が多い。三大祭は全国的に休日となるが、ガネーシャ祭は西インドでは休日だが、他の地域では休日扱いしないなど地域差がある。

ホーリー祭
春の祭り、ヒンドゥー教3大祭りの一つ。3月に行われ、街中で相手構わず色の粉や色の粉を溶かした水、水などをかけ合う。
ラクシャー・バンダン
女性が兄弟の右腕にお守り紐を巻きつけて加護を願う祭り。7 - 8月に行われる。
ガネーシャ祭
8 - 9月に西インドで盛大に行われる、象頭の神ガネーシャの祭。各家庭では、毎年新しく神像を購入して祭った後、像を川に流す。ムンバイなどの都会では巨大な神像が町を練り歩く[29]
ダシェラ祭
ヒンドゥー教3大祭りの一つ。ラーマ神が悪魔を倒したことを祝う日で、9月 - 10月に行われる。地域によって祭りが違うがガンジス川流域では悪魔を倒すドゥルガー女神像を祭る「ドゥルガー・プージャ」が盛大に行われる(右写真参照)。
ディワーリー祭
ヒンドゥー教3大祭りのひとつ、富と幸運の女神ラクシュミーを祭る。10月 - 11月に行われる。家業の繁栄を願い家の戸口に灯明を飾って祝う。ダシェラ祭やディワーリー祭には都会に働きに出ている人も実家に帰る事が多い。

脚注[編集]

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  1. ^ 『インドを知る辞典』 22頁。
  2. ^ 現在の人口や国別統計は「Hinduism by country」を参照
  3. ^ 『インドを知る辞典』 25頁。
  4. ^ ルヌー, ルイ (1991), 『インド教』, 渡辺照宏・美田稔訳, 白水社, ISBN 4560057230 
  5. ^ 『インドを知る辞典』 23頁。
  6. ^ 『インドを知る辞典』 40頁。
  7. ^ 高島淳 シヴァ信仰の確立 ---シャイヴァ・シッダーンタと南インド
  8. ^ 『インドを知る辞典』 26頁。
  9. ^ 森本達雄『ヒンドゥー教-インドの聖と俗』 192頁。
  10. ^ 森本達雄『ヒンドゥー教-インドの聖と俗』 227頁。
  11. ^ 森本達雄『ヒンドゥー教-インドの聖と俗』 103頁。
  12. ^ 森本達雄『ヒンドゥー教-インドの聖と俗』165-182ページ
  13. ^ 森本達雄『ヒンドゥー教-インドの聖と俗』 288頁。
  14. ^ 『インドを知る辞典』 27頁。
  15. ^ 森本達雄『ヒンドゥー教-インドの聖と俗』 73頁。
  16. ^ 『インドを知る辞典』 34頁。
  17. ^ 『インドを知る辞典』 36頁。
  18. ^ 『インドを知る辞典』 30頁。
  19. ^ 『インドを知る辞典』 41頁。
  20. ^ 『インドを知る辞典』 43-45頁。
  21. ^ 森本達雄『ヒンドゥー教-インドの聖と俗』 375頁。
  22. ^ 『インドを知る辞典』 23頁。
  23. ^ 『神話と芸能のインド』 71頁。
  24. ^ 『神話と芸能のインド』 91頁。
  25. ^ 森本達雄『ヒンドゥー教-インドの聖と俗』 308頁。
  26. ^ 『神話と芸能のインド』 66頁。
  27. ^ 森本達雄『ヒンドゥー教-インドの聖と俗』 124頁。
  28. ^ 『インド黄金街道』 71頁。
  29. ^ 『神話と芸能のインド』 133頁。

参考文献[編集]

  • 森本達雄 『ヒンドゥー教 - インドの聖と俗』 中公新書、2003年、ISBN 4-12-101707-2
  • クシティ・モーハン・セーン 『ヒンドゥー教 - インド三〇〇〇年の生き方・考え方』 中川正生訳、講談社現代新書、1999年
    • 古典の訳著
  • 山下博司 『ヒンドゥー教 インドという〈謎〉』 講談社選書メチエ、2004年
  • 山下博司・岡光信子著 『インドを知る辞典』 東京出版、ISBN 978-4-490-10722-7
  • 長野泰彦・井狩弥介編 『インド=複合文化の構造』 法蔵館、1993年
  • ジョージュ・ミッチェル 『ヒンドゥ教の建築 - ヒンドゥ寺院の意味と形態』 神谷武夫訳、鹿島出版会ISBN 4-306-04308-8
  • 立川武蔵 『ヒンドゥー教巡礼』 集英社新書、2005年
  • 旅行人編集室 『インド黄金街道』 株式会社旅行人、ISBN 4-947702-42-7
  • 鈴木正崇編 『神話と芸能のインド』 山川出版社 異文化理解講座9、ISBN 978-4-634-47454-3
  • Charles Coleman"The Mythology of the Hindus" Parbury, Allen, 1832 (インド他、日本を含む周辺国におけるヒンドゥー教神話について)

関連項目[編集]

外部リンク[編集]