悪人正機
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悪人正機（あくにんしょうき）は、浄土真宗の教義の中で重要な意味を持つ用語で、「悪人こそが阿弥陀仏の本願による救済の主正の根機である」という意味。つまり、阿弥陀仏が救済したい対象は、生きとし生けるすべての衆生であり、他の仏には見放されてしまった「悪人」こそ、救済の対象である。
目次 |
[編集] 悪人と善人
ここでいう「善人」「悪人」をどのように解釈するのかが、もっとも大切な部分である。 もちろん法的な「善悪」を問うているのではなく、また一般的・常識的な「善悪」でもない。 仏の視点から見た「悪人」である。
阿弥陀仏の大悲に照らされた時（真実に目覚めた時）に、自らが何ものにも救われようがない「悪人」であると気付かされる。その時に初めて解る「悪人」である。末法に生きる我々凡夫は、「善悪」の判断すらできない、根源的な「悪人」とも言える。 また、自分は「善人」だと思い（こみ）、その事に気付かされる事すら出来ないのも、実は「悪人」である。
凡夫は、「因」がもたらされ、「縁」によっては、思わぬ「果」を生む。つまり、善と思い行った事（因）が、縁によっては、善をもたらす事もあれば、悪をももたらす事（果）がある。どのような「果」を生むか、解らないのも「悪人」である。
[編集] 救済の対象
『仏説無量寿経』には、すべての人が悲しみ苦しみにあえいでいる姿をつぶさに観察した法蔵菩薩（阿弥陀仏の修行時代の名前）は、この人たちすべてが仏となって幸せになってもらいたいと誓いを立てた。その48の願いの第18番目の願いに、私を信じて、私の作った仏国土（極楽浄土）に生まれたいと思って、私の名前を呼んだものは、すべての人を私の国土に生まれさせて、私の指導によって、ゆるぎない幸せな「仏陀」にさせよう、とある。（抜粋・意訳）
つまり、我々が善いことをしようが悪いことをしようが、救われることに違いはない。 しかし、善いことをしようと思うのは阿弥陀仏の誓願の働きを疑っているのではないかという理由1や、善いことをしようにも自分自身にその善悪の判断基準がないという理由2や、何を行うにしろ我々には欲望がありそれによる行為はすべて悪（煩悩濁）でしかないという理由3で、我々の行為すべてが「悪」でしかない。 （非常に誤解される事が多いが、だからといって悪をただ無条件に許容するものではない。〈下記の「本願ぼこり」を参照。〉）
それなのに、すべての人を救いとろうとされるのは、この「悪人」（＝自分自身）が阿弥陀仏の救いの目標であると気付かされる。（「悪人」こそ、「真実」に気付かされる。）とするのが「悪人正機」の意味である。
さらに、親鸞は自らを内省することによって、このような阿弥陀仏が誓願を起こして仏となったのは、「親鸞一人のためであった」（つまり、我々一人一人の為であった）と、阿弥陀仏の働き(他力本願)を自己のものと理解し、その報恩謝徳の為の称名念仏を勧め教化した。 この点で親鸞の宗教者としての独自性があり、他の追随できない部分である。
以上が浄土真宗の立場であり、それを示すのが続く引用である。
善人なほもて往生をとぐ、いはんや悪人をや。しかるを世の人つねにいはく、「悪人なほ往生す、いかにいはんや善人をや」。 この条、一旦そのいはれあるに似たれども、本願他力の意趣にそむけり。 そのゆゑは、自力作善の人（善人）は、ひとへに他力をたのむこころ欠けたるあひだ、弥陀の本願にあらず。しかれども、自力のこころをひるがへして、他力をたのみたてまつれば、真実報土の往生をとぐるなり。煩悩具足のわれら（悪人）は、いづれの行にても生死をはなるることあるべからざるを、あはれみたまひて願をおこしたまふ本意、悪人成仏のためなれば、他力をたのみたてまつる悪人、もつとも往生の正因なり。よつて善人だにこそ往生すれ、まして悪人はと、仰せ候ひき。 --『歎異抄』第3章
[編集] 親鸞以前の悪人正機説
この悪人正機説は、親鸞の独創ではないことはすでに知られている。浄土宗の法然が、７世紀の新羅（現在の南朝鮮）の華厳宗の学者である元暁（がんぎょう）の『遊心安楽道』を引いている。
四十八の大願、初にまず一切凡夫のため、兼ねて三乗の聖人のためにす。故に知んぬ。浄土宗の意は本凡夫のため、兼ねては聖人のためなり。 --元暁『遊心安楽道』
また浄土真宗本願寺第三世覚如も、元は法然の教えてあるとしている。
本願寺の聖人（親鸞）、黒谷の先徳（法然）より御相承とて、如信上人、仰せられていはく、「世のひとつねにおもへらく、悪人なほもって往生す、いはんや善人をやと。この事とほくは弥陀の本願にそむき、ちかくは釈尊出世の金言に違せり。そのゆゑは五劫思惟の苦労、六度万行の堪忍、しかしながら凡夫出要のためなり、まつたく聖人のためにあらず。しかれば凡夫、本願に乗じて報土に往生すべき正機なり。‥‥(中略)‥‥しかれば御釈（玄義分）にも、「一切善悪凡夫得生者」と等のたまへり。これも悪凡夫を本として、善凡夫をかたはらにかねたり。かるがゆゑに傍機たる善凡夫、なほ往生せば、もつぱら正機たる悪凡夫、いかでか往生せざらん。しかれば善人なほもて往生す、いかにいはんや悪人をやといふべし」と仰せごとありき。 --覚如『口伝鈔』
このように、すでに古くから阿弥陀仏の目的が凡夫（ぼんぶ）の救済を目標としていること、悪人正機の教えが親鸞の独創ではない事は指摘されていた。
法然も『選択集（せんちゃく〈せんじゃく〉しゅう）』に「極悪最下の人のために極善最上の法を説く」と述べており、悪人正機説を展開している。親鸞の悪人正機説は、この法然の説を敷衍したものと思える。
しかし、法然はどこまでも善を行う努力を尊んだのであり、かえって善人になれない自己をして、より一層の努力をすべきだという立場である。『和語灯録』に「罪をば十悪五逆の者、尚、生まると信じて、小罪をも犯さじと思ふべし」とあるのは、これを示している。法然は悪を慎み善を努めることを勧めたのである。
[編集] 本願ぼこり
悪人正機の意味を誤解して「悪人が救われるというなら、積極的に悪事を為そう」という行動に出る者が現れた。これを「本願ぼこり」と言う。親鸞はこの事態を憂慮して「くすりあればとて毒をこのむべからず」と戒めている。
ただし今度はこの訓戒が逆に行き過ぎて、例えば悪行をなした者は念仏道場への立ち入りを禁止するなどの問題が起きた事を、唯円は歎異抄において批判している。
