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おたく差別

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おたく差別(おたくさべつ)とは、主に現代日本においてアニメ漫画ゲームなどに興味を持つ、いわゆるオタクと呼ばれる人々に対する差別偏見

歴史

1980年代

1983年昭和58年)に中森明夫が『漫画ブリッコ』誌上のコラムで「おたく族」を紹介したのを機に、おたくの概念が知られるようになった。中森の表現は揶揄的で否定的なものであったが、SF・アニメファンが自嘲的な自己像として語っていたものと同質であり、彼らはおたくを自認するようになった[1]。当時の日本社会ではアニメ、漫画、美少女、ロリコンミリタリーやおいなど少数派の趣味を持つ人々に対して、蔑視的な感情があった。さらに、「おたくは暗い」「社交性がない」という、主観的なステレオタイプの印象もあり、そういう人たちも指しておたくと呼ぶことがあった。おたくは多様な趣味をもつ人々の総称となったが、1980年代を通じて一括りに扱われた[2]

1988年(昭和63年)から1989年平成元年)の東京・埼玉連続幼女誘拐殺人事件ではマスコミが犯人の異常性と趣味を結びつけてセンセーショナルに取り上げ、全国に報道された。犯人はビデオテープ、漫画、雑誌などを多数収集していたが、その中にあったホラー物、ロリコン物がことさらに取り上げられ、事件と関連付けて報道された[3][2]。多くの人々はこの事件の報道を通じておたくを理解したので、「おたく=変質者・犯罪者予備軍」といった認識が普及するようになった[3][2]。この時期、「おたく」という言葉は放送問題用語とされ、テレビ放送で使用できない言葉であった[4]。現在でもこの影響は残っており、おたくを性犯罪と結びつける報道がなされることがある[5]

1990年代

1990年代には「おたく=変質者・犯罪者予備軍」とみなす論調がある一方で、日本国外でのおたく趣味に関する報道や、岡田斗司夫などの著名なおたくによる情報発信により、おたくへの悪い印象は薄れ、おたくの社会的地位は大きく向上した[2]。しかし1998年(平成10年)から1999年(平成11年)にかけて大学生を対象に行われた調査によると、おたくへの印象は、まだ否定的な感情が優越していた[5]

2000年代

2005年(平成17年)に秋葉系の青年が主人公の『電車男』が流行ると、世間のおたくへの印象は少しずつ良い方向に変わっていった[6][5]。この頃から、副次的な要素にすぎなかった「萌え」がおたく文化の主要な要素とみなされるようになった一方、「おたく=何かに萌えている人」「おたく=秋葉原にいる人」という偏見も生まれた[2]。また、この頃からクールジャパンが唱えられるようになると、おたくはその主体として重要視されるようになった。ただ、求められていたクールなおたくのイメージは実態と異なるものであった[6]

2007年(平成19年)に大学生を対象に行われた調査によると、おたくが受容される傾向にあることが示されている。調査では、自らがおたくであると思い当たるフシがある、親しい友人におたく的な人がいると答えたものが増加しており、おたくの内集団化が進んだと考えられる。一方で、依然として否定的な印象が残っていることも示されている[7]

マイノリティとしてのおたく

この節では、ほかのマイノリティとおたくの共通点と相違点に触れることにする。

性的少数者との類似性

おたくを性的少数者と見る意見も存在する[8]が、実際におたくと性的少数者は幾つかの特性を公有している[9]

識別可能性
積極的な自己表現がないと識別が不可能で、カミングアウトしても自分を含む集団内だけで識別できる。彼らは陰性的なので表向きにはほかの集団と変わらない。すなわち、おたく・性的少数者が自らカミングアウトをしない限り識別可能性が存在しないという特徴を持つ。これは移住労働者、ホームレスなどが受動的な識別可能性によって多数と区別されるのとは違う。しかし周りに自分のアイデンティティを知らせると、おたく・性的少数者は識別されマイノリティになる。だが、マイノリティとしてもそれは全国のどこでも共通的に識別されるわけではなく、自分の活動半径(たとえば、飲み屋、クラブ、家庭などの彼らが集う場所) 内で識別できる。
権力の差
ほかのマイノリティと違って、政治的・経済的・社会的な権力が確保されていて、積極的な自己表現がないとこれらの差は存在しない。おたく・性的少数者はホームレスや障碍者と違って経済的な能力がある人が多い。したがって、政治的・経済的・社会的な権力が劣るとは限らない。
差別的かつ軽蔑的な待遇の存在
カミングアウトする時点で差別され、多数派とほかの少数派から二重に差別される。たとえば、多くのレズビアンの団体は「家父長制の廃止と性同一性による差別の禁止」を組織の目標としている。しかし彼女たちが女性団体とともに家父長制の廃止を論議しようとすれば、一般的な女性団体はレズビアンの団体か自分たちとともに活動することを嫌がる。
少数派としての集団意識
おたくの場合、性的少数者とは違って集団意識が弱く、公論化にも積極的ではないという相違点があるが、「いろんな好みの集団なので集団の間に争いが存在する」という共通点を持つ。おたくの場合には、好きなジャンル、作品、もしくはキャラクターによる派閥争いが多く、性的少数者の場合には同じ「性的少数者」というカテゴリーの中でも同性愛者(女性同性愛者、男性同性愛者)、両性愛者、トランスジェンダーなどが存在し、彼らには仮に「性的少数者」という共通点が存在するが、それぞれ違う性同一性を持っていてこれらの連合の形成が難しく、あるときには女性同性愛者の集団と男性同性愛者の集団との争い、同性愛者の集団とトランスジェンダーの集団との争いが起こることもある。

非典型差別

オタク差別は確かに存在するが、それは「非典型差別」である。性的少数者のように陰性的なので見えにくいからでもあるが、差別が局地的に行われるからでもある。

たとえば、ハーフ、障碍者、老人などは多くの人に嫌われるが、公式的には差別されない。だが、女性や移住労働者、性的少数者の場合、就業や昇進の制限、収入格差のような公式的な制度によって差別される。

一方、ニートやフリーターの場合、彼らへの差別は非公式で、特定の局地的な状況で作動する。公式では差別されないが、人間関係などで無視されることがある。最後に、おたく、ゲーマー、喫煙者への差別も特定な対象との関係で作動する。彼らの雇用や昇進を規制する制度はないが、特定の契約やサービスの利用が制限され、明示的に管理や統制の対象になるという点で公式的に差別される[10]

出典

  1. ^ 森川嘉一郎「おたくと漫画」『ユリイカ』第40巻第7号、青土社、2008年6月、 196-202頁、 ISSN 13425641NAID 40016131656
  2. ^ a b c d e 岡田斗司夫『オタクはすでに死んでいる』新潮社〈新潮新書〉、2008年。ISBN 978-4-10-610258-5
  3. ^ a b 阿島俊「宮崎事件とおたくバッシング」『漫画同人誌エトセトラ'82-'98 状況論とレビューで読むおたく史』久保書店、2004年、初版、158頁。ISBN 4765900487
  4. ^ 岡田斗司夫オタク学入門』太田出版〈新潮文庫〉、1996年。ISBN 978-4872332797
  5. ^ a b c 菊池聡、金田茂裕、守一雄「FUMIEテストを用いた「おたく」に対する潜在的態度調査」『人文科学論集人間情報学科編』第41号、信州大学人文学部、2007年4月、 105-115頁、 ISSN 1342-2782NAID 110006389058
  6. ^ a b ガルバレス・パトリック・ウィリアム「公の「オタク」のイメージを左右する秋葉原」2009年1月。
  7. ^ 菊池聡「おたく」ステレオタイプの変遷と秋葉原ブランド」『地域ブランド研究』第4号、地域ブランド研究会事務局、2008年12月、 47-78頁、 ISSN 1881-2155NAID 120001191373
  8. ^ “新春暴論2016――「性的少数者」としてのオタク / 山口浩 / 経営学 ページ 2”. SYNODOS (シノドス). (2016年1月7日). https://synodos.jp/society/15869/2 2020年7月9日閲覧。 
  9. ^ 全永評 (2010). 『韓国のマイノリティ政策・談論と事例』. ソウル大出版文化院. pp. 135-138. ISBN 9788952110565 
  10. ^ ソク・スンヘ; キム・ナムオク (2019-4). 『不安な狩人の社会』. スリー・チェアズ. pp. 30-31. ISBN 9791189864231 

関連項目