日本の儒教

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日本の儒教(にほんのじゅきょう)では、日本における儒教について概説する。

概要[編集]

儒教は、の行いに従い、文王武王の法令を信奉し、孔子を尊び、其の言を重んじ[1]神道を以て敎を設けて[2]三代の礼制を踏襲している思想体系で、紀元前の中国に興る。

日本では儒教は学問(儒学)として受容され、国家統治の経世済民思想や帝王学的な受容をされたため、神道仏教に比べて、宗教として意識されることは少ない。なお中国では儒教は「名教」「礼教」「孔教」「孔子教」という呼称があり、宗教として認知されることが多い。

歴史[編集]

日本への伝来[編集]

日本へ儒教が伝わったのは仏教よりも早く、継体天皇の時代の513年百済より五経博士が渡日して以降のことである。さらにはこれ以前にも、王仁(わに)が『論語』を持って渡来したという伝承が『古事記』などにあり、概ね5世紀頃には伝来していたものと考えられている。儒教の思想は多神教を奉祀する神道と相入れやすかったと考えられ、儒教よりもさらに以前(4世紀頃とされる)に入ってきていた道教、儒教と同時期に入った陰陽五行思想を併せ、それまでの呪術的な側面に科学的な論拠を与えて後の陰陽道につながる素地が生まれていた。

飛鳥時代 - 平安時代[編集]

飛鳥時代では仏教の普及に熱心であった蘇我氏の台頭もあり、飛鳥京を中心に仏教遺構が数多く建造された。だが、乙巳の変以降の皇室、特に斉明天皇は儒教に深く帰依したと考えられ、亡夫である舒明天皇御陵八角墳としたり、多武峰に置いた両槻宮とその関連遺構(酒船石遺跡飛鳥水落遺跡狂心の渠など)には儒教と陰陽道の影響が強く顕れている。

その後の平安時代初期においては天武天皇が発布した律令制にも儒教の影響が見られ、儒教の思想は官吏養成に応用され、また国家で研究を行う学問として式部省の被官の大学寮において明経道として教授された。しかしながら、日本では科挙制度が取り入れられなかったためか儒教本来の価値が定着せず、学問の主体は、実学的な文章道と、道経色が強い陰陽道に移った。やがて神仏習合が進んで救済に加えて鎮守の意味も獲得した仏教が隆盛となり、空海の『三教指帰』による道教批判などもあって、衰退していった。

鎌倉時代 - 安土桃山時代[編集]

南宋朱熹によってはじめられた朱子学は、日本では宋学と称され、日本へは1199年正治元年)に入宋した俊芿が儒教の典籍250巻を持ち帰ったのが始まりとされる。以来、渡宋した円爾弁円中巌円月らの禅僧やの侵攻を避け、南宋から渡ってきた知識人によって広められ、1299年正安元年)、元より来日した一山一寧がもたらした注釈によって学理が完成されたといわれる。14世紀に入ってあらわれた天台宗の僧玄恵は朱子学に通じ、後醍醐天皇の側近として仕えたともいわれる。

南北朝時代から室町時代にかけては、京都五山鎌倉五山など主として臨済宗禅宗寺院において儒学が研究された。また、15世紀前半、上杉憲実によって再興された下野国足利学校でも儒学の講義がおこなわれた。

15世紀後半の応仁・文明の乱により京都が荒廃したため、公家や僧侶などの文化人は地方へ下り、各地の大名や有力武士をたよるようになったため、儒学者も地方に拡散した。桂庵玄樹周防大内氏肥後菊池氏薩摩島津氏などに儒学を講じ、薩南学派の基礎をきずいた。土佐の南村梅軒は朱子学を講じ、南学(海南学派)を開いた。南学は、近世以降、京都を中心とする京学と並び、儒学の一学派をかたちづくった。

江戸時代[編集]

大成殿(孔子廟)(2010年2月3日撮影)
大塚先儒墓所(東京都文京区)。儒葬専用墓地。
室鳩巣の儒式墓(大塚先儒墓所内)

江戸時代になると、それまでの仏教の僧侶らが学ぶたしなみとしての儒教から独立させ、一つの学問として形成する動きがあらわれた(儒仏分離)。中国から、朱子学と陽明学が静座(静坐)(座禅)などの行法をなくした純粋な学問として伝来し、特に朱子学は幕府によって封建支配のための思想として採用された。藤原惺窩の弟子である林羅山徳川家康に仕え、以来、林家大学頭に任ぜられ、幕府の文教政策を統制した。

第5代将軍徳川綱吉は、幕府の文治政治への転換に際し儒学を重要視し、林鳳岡をしばしば召しては経書の討論を行い、また四書や易経を幕臣に講義したほか、1690年元禄3年)、孔子廟湯島に建立し(湯島聖堂)、そこで、林家の私塾として「学問所」が開講され朱子学が教授されるようになった。

以下に林家の学派の主要な師弟関係を示す(太字は、林家当主)。

朱子学は、幕政及びそれに倣う諸藩において、立身出世の途となり、林家の他の学派も成長した。特に木下順庵門下には、新井白石室鳩巣雨森芳洲祇園南海ら多くの人材を輩出した。

その他、儒教と仏教が分離する一方、山崎闇斎によって神儒一致が唱えられ、垂加神道などの儒教神道が生まれた。日本の儒教の大きな特色として、朱子学や陽明学などの後世の解釈によらず、論語などの経典を直接実証的に研究する聖学(古学)、古義学古文辞学などの古学が、それぞれ山鹿素行伊藤仁斎荻生徂徠によって始められた。

徳川吉宗は、概念的な朱子学を遠ざける傾向があり、一時、朱子学は低迷するものの、松平定信が老中となると、低下した幕府の指導力を取り戻すために、儒学のうち農業と上下の秩序を重視した朱子学を正学として復興させ、1790年寛政2年)には、当時流行していた古文辞学や古学を「風俗を乱すもの」として林家の門人が学ぶことを禁ずるなど規制を図った(寛政異学の禁)。1797年(寛政9年)までには「学問所」を林家から切り離し、「聖堂学規」や職制の制定など制度上の整備を進めて幕府の直轄機関とした。これが幕府教学機関としての昌平坂学問所の成立である。

幕府や諸藩においては官学として朱子学が中心であったが、日本では、中国本土や朝鮮と異なり科挙が採用されていなかったため、中国本土や朝鮮では順次衰退していった陽明学が命脈を保つこととなった。代表的学派として、中江藤樹が一家を構え、その弟子である熊沢蕃山岡山藩において執政するなど各地に影響を残した。いわゆる近江商法にその影響を見る者もいる。また、1724年享保9年)には、大坂の豪商たちは共同して学問所懐徳堂」を設立し、初代の学主として三宅石庵が迎えられ、朱子学に混交した陽明学が教えられた。後に、この系列から富永仲基山片蟠桃佐藤一斎らが輩出される。このように朱子学に加え陽明学が地歩を固める中、『伝習録』等を通じ、幕末における維新思想をはじめとした各種の運動(大塩平八郎吉田松陰高杉晋作西郷隆盛河井継之助佐久間象山山田方谷 等) に影響を与えた。陽明学研究は江戸期を通じ進み、中国本土での清末における陽明学再評価時には、ほとんど忘れられていた陽明学左派李卓吾の『焚書』や『蔵書』が逆輸出されるほどであった。

江戸時代を通して、武家層を中心として儒教は日本に定着し、水戸学などにも影響、やがて尊皇攘夷思想に結びついて明治維新への原動力の一つとなった。一方、一般民衆においては、石田梅岩石門心学等わずかな例外を除き、学問としての儒教思想はほとんど普及しなかった。

近代以降[編集]

明治時代に入り、1885年明治18年)に当時の文部卿森有礼によって儒教的な道徳教育を規制する命令が出された。だが、元田永孚ら宮中の保守的な漢学者の影響によって教育勅語などに儒教の忠孝思想が取り入れられ、奨励された。

現代[編集]

渋沢栄一は『論語と算盤』を著し、『論語』を拠り所に倫理と利益の両立を掲げる「道徳経済合一説」という理念を打ち出し、近代経済と儒教思想の融合を図ったが、広く普及することはなかった。また、戦前戦後の日本の政財界に隠然とした影響を与えた安岡正篤は、正統的な儒教思想の後継であるかが検証が必要であるが、公的には儒教をその思想の基礎とする陽明学者と称した。

儒教を宗教として捉える研究者は少数派であるが、学術研究において儒教の本質を宗教としてとらえる道を開いたのは、山下龍二加地伸行である[3]。山下は天地鬼神や祖先への祭祀を儒教の中心に据え、加地は宗教を死を語るものと定義して祖先崇拝を儒教の本質としている。ただし、こうした儒教への解釈については池田秀三などから批判が寄せられている。

上記のように当初から学問として紹介された日本では宗教として意識されることは少なく、道徳的・文化的な影響も韓国ほど強くはない。一方、『論語』の一節や朱子学の教えが引用されることは多く、道徳や倫理の古典として受け入れられている。特に『論語』は日本語訳や解説書が多数刊行されているなど人気が高い。

日本の儒学者一覧[編集]

古代・中世
近世

朱子学

陽明学

古学
古学 (聖学)
古義学
古文辞学
古注学
折衷学
考証学
近代


儒教を宗教として信仰せずに儒教を研究する学者は、「儒学者」といわずに、「儒教研究者」と呼ぶべきとする見方もある[要出典]。ただし京都大学教授の吉川幸次郎や、評論家の呉智英は、自らを儒者であると主張し、儒教の立場からさまざまな立論を行っている。

関連史蹟[編集]

孔子廟

中国の各地に孔子を祭る孔子廟(文廟、孔廟、夫子廟とも)があるが(特に魯の故地の孔子の旧居跡に作られた孔廟が有名)、日本でも、江戸時代に、幕府が儒教(儒教の中でも、特に朱子学)を学問の中心と位置付けたため、儒教(朱子学)を講義した幕府や各藩の学校では孔子を祀る廟が建てられ崇敬された。湯島聖堂が、その代表である。

長崎孔子廟大成殿
  • 湯島聖堂は「昌平坂学問所」に付随して設置された。もともと朱子学林羅山が上野忍が岡に先聖殿を築いたものを、江戸幕府が日本における儒教の学校として、湯島御茶ノ水)に移築し、開き、林家の学問所としても発展した。
  • また、最も見応えのあるものは、長崎の「孔子廟」である。江戸時代以降、外国貿易の地と定められ、唐人屋敷があった長崎に、明治26年(1893年)、清国政府と在日華人が協力して、中国の総本山並に伝統美あふれた「孔子廟」が作られた。この「孔子廟」には、孔子と72賢人石像や孔子の教えを始め、中国の文化・学術を伝える施設の「中国歴代博物館」も孔子廟の「大成殿」裏にあり、中国の貴重な資料とともに、一般に公開されている。

ほかに、以下が有名である。

その他、大塚先儒墓所(東京都文京区)がある。

脚注[編集]

  1. ^ 班固,前漢,『漢書·藝文志』
  2. ^ 『易経·觀·彖傳』
  3. ^ 山下は「儒教の宗教的性格」(1968年、『朱子学と反朱子学』研文社、1991年所収)・『孔子を語る』(「NHKこころをよむ」テキスト、1993年)で、加地は『孔子-時を越えて新しく』(1984年ISBN 4081850011)・『儒教とは何か』(中公新書、1990年ISBN 4121009894)・『沈黙の宗教-儒教』(1994年, ISBN 4480051996)でその持論を展開している。
  4. ^ 58号線沿いに『大門(うふじょう)』久米大通り沿いに『西武門(にしんじょう)』と言う地名が残っていることから如何に巨大な居留地だったかがわかる。
  5. ^ 現在の国道58号線、日本銀行那覇支店前。

参考文献[編集]