廃仏毀釈

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破壊された石仏。川崎市麻生区黒川。
岐阜県東白川村役場脇にある「四つ割りの南無阿弥陀仏碑」。苗木藩の廃仏毀釈時に4つに割られて庭石などにされたのち、廃仏毀釈後に破片を集め修復されたもの。中央に割った時の跡が残る

廃仏毀釈廢佛毀釋排仏棄釈、はいぶつきしゃく)とは、仏教寺院仏像・経巻(経文巻物)を破毀(破棄)し、仏教を廃することを指す。「廃仏」は仏を廃(破壊)し、「毀釈」は、釈迦(釈尊)の教えを壊(毀)すという意味。中国においては3世紀以来廃仏の動きが強く、韓愈以後の朱子学派の廃仏論が大きな影響力をもった。とりわけ中国仏教史においては三武一宗の法難が有名である[1]。日本においては江戸時代から儒学の興隆でしばしば起きるようになったが、とりわけ明治初期に神仏分離によって神道を押し進める風潮の中で、多年にわたり仏教に虐げられてきたと考えていた神職者や民衆が起こした一連の動きを指すことが多い。各地で仏像・経巻・仏具の焼却や除去が行なわれたが、この事件が仏教覚醒の好機ともなり、日本近代仏教は廃仏毀釈をてことして形成されていった[1]

明治期以前の廃仏運動[編集]

仏教が日本に伝来した当初は『日本書紀』の欽明天皇敏達天皇用明天皇の各天皇記をもとにすると物部氏が中心となった豪族などによる迫害が行われたが、仏教が浸透していくことによってこのような動きは見られなくなった。戦国時代および安土桃山時代では、小西行長などキリシタン大名が支配した地域で、神社・仏閣などが焼き払われた。

江戸時代前期においては儒教の立場から神仏習合を廃して神仏分離を唱える動きが高まり、影響を受けた池田光政保科正之などの諸大名が、その領内において仏教と神道を分離し、仏教寺院を削減するなどの抑制政策を採った[2]

徳川光圀の指導によって行われた水戸藩の廃仏も規模が大きく、領内の半分の寺が廃された[3]

江戸時代後期の廃仏運動[編集]

光圀の影響によって成立した水戸学においては神仏分離、神道尊重、仏教軽視の風潮がより強くなり、徳川斉昭は水戸学学者である藤田東湖会沢正志斎らとともにより一層厳しい弾圧を加え始めた。天保年間、水戸藩は大砲を作るためと称して寺院から梵鐘・仏具を供出させ、多くの寺院を整理した[3]。幕末期に新政府を形成することになった人々は、こうした後期水戸学の影響を強く受けていた[2][4]

また同時期に勃興した国学においても神仏混淆的であった吉田神道に対して、神仏分離を唱える復古神道などの動きが勃興した。中でも平田派は明治新政府の最初期の宗教政策に深く関与することになった[4]

明治期の神仏分離と廃仏毀釈[編集]

大政奉還後に成立した新政府によって慶応4年3月13日1868年4月5日)に発せられた太政官布告[5](通称「神仏分離令」「神仏判然令」)、および明治3年1月3日1870年2月3日)に出された詔書大教宣布[6]などの政策[7]を拡大解釈し暴走した民衆をきっかけに引き起こされた、仏教施設の破壊などを指す。

日本政府の神仏分離令や大教宣布はあくまでも神道と仏教の分離が目的であり、仏教排斥を意図したものではなかったが、結果として廃仏毀釈運動(廃仏運動)が発生した。特に長年仏教に虐げられてきたと考えていた神職者たちは各地で仏教を排撃し、仏像、経巻、仏具の焼却や除去を行なった[1]。しかしこれらの廃仏運動は、むしろ仏教覚醒の好機となり、日本近代仏教はこの事件を契機に形成されていった[1]

一向宗が強い三河や越前では廃仏の動きに反発する一向一揆が見られたものの、それを除けば、全体としては大きな反抗もなく、わずか2、3年後の明治4年(1871年)頃には終息した[8]。同年正月5日1871年2月23日)付太政官布告で寺社領上知令が布告され、境内を除き寺や神社の領地を国が接収した。

大阪住吉大社の神宮寺の二つの塔をもつ大伽藍は、明治6年(1873年)にほとんどが壊された。奈良興福寺の食堂は明治8年(1875年)に破壊される。出羽三山については、明治7年(1874年)以降に廃仏毀釈が始まる[9]

伊勢国三重県)では、伊勢神宮のお膝元という事もあって激しい廃仏毀釈があり、かつて神宮との関係が深かった慶光院など100ヶ所以上が廃寺となった。特に、神宮がある宇治山田(現:伊勢市)は、1868(明治元)年11月から翌1869年(明治2)年3月までのわずか4ヶ月間で、196の寺が廃寺となった。これは宇治山田に存在した寺院の4分の3が整理されたことになる[10]

現在は国宝に指定されている興福寺五重塔は、明治の廃仏毀釈の法難に遭い、25円[11]で売りに出され、薪にされようとしていた。大寺として広壮な伽藍を誇っていたと伝えられる内山永久寺に至っては破壊しつくされ、その痕跡すら残っていない。安徳天皇陵と平家を祀る塚を境内に持ち、「耳なし芳一」の舞台としても知られる阿弥陀寺も廃され、赤間神宮となり現在に至る。

廃仏毀釈がもっとも徹底された薩摩藩では、藩内寺院1616寺すべてが消え、僧侶2964人すべてが還俗させられた。廃仏毀釈の主たる目的は、寺院の撞鐘、仏像、什器などから得られる金属で、天保通宝を密かに偽造し軍備の拡充を図った[12]

美濃国岐阜県)の苗木藩東白川村)では、明治初期に徹底した廃仏毀釈が行われ、藩内寺院17の寺すべてが廃寺となり、仏教の要素を含むものはことごとく廃却させられた。東白川村では、現在でも仏教徒はほとんど存在せず、葬式は神葬祭で実施されるのが通例である[13]

一方、尾張国愛知県)では津島神社の神宮寺であった宝寿院が、仏教に関わる物品を神社から買い取ることで存続している[14]

廃仏毀釈の徹底度に、地域により大きな差があったのは、主に国学の普及の度合いの差による。平田篤胤派の国学や水戸学による神仏習合への不純視が、仏教の排斥につながった。廃仏毀釈は、神道を国教化する運動へと結びついてゆき、神道を国家統合の基幹にしようとした政府の動きと呼応して国家神道の発端ともなった。

一方で、廃仏毀釈がこれほど激しくなったのは、江戸時代、幕府の間接統治のシステムとして寺社奉行による寺請制度による寺院を通じた民衆管理が法制化され、権力から与えられた特権に安住した仏教界の腐敗に対する民衆の反発によるものという一面もある。藩政時代の特権を寺院が喪失したことによってもたらされた仏教の危機は、仏教界へ変革を促し、伝統仏教の近代化に結びついた。

尾鍋輝彦は、近代国家形成期における国家と宗教の問題として、同時期にドイツ帝国首相オットー・フォン・ビスマルクが行った文化闘争との類似性を指摘している[8]

明治期の神仏分離政策後、仏像・仏具の破壊といった廃仏毀釈が全国的に生じた。神仏分離が廃仏毀釈に至った原因は地域・事例ごとにさまざまであるが、廃仏思想を背景とするもののほか、近世までの寺檀制度下における寺院による管理・統制への神官・庶民の反感や、地方官が寺院財産の収公を狙ってのことなど、社会的・政治的理由も窺える。日本政府は廃仏毀釈などの行為に対して「社人僧侶共粗暴の行為勿らしむ」ことと、「神仏分離が廃仏毀釈を意味するものではない」との注意を改めて喚起した。

被害を受けた寺社[編集]

廃仏毀釈による主な廃寺[編集]

廃仏毀釈により破却された神塔[編集]

脚注[編集]

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  1. ^ a b c d ブリタニカ国際大百科事典 小項目事典 廃仏毀釈
  2. ^ a b 廃仏棄釈(はいぶつきしゃく)とは - コトバンク圭室文雄執筆項
  3. ^ a b 圭室文雄水戸藩の撞鐘徴収政策
  4. ^ a b 生涯学習情報提供システム、<えひめの記憶>」- 『愛媛県史』 学問・宗教 第二編宗教 第二章 仏教 第四節 近代仏教界の変革 愛媛県生涯学習センター
  5. ^ 太政官布告・神祇官事務局達・太政官達など
  6. ^ 安丸良夫・宮地正人編『日本近代思想大系5 宗教と国家』431ページ
  7. ^ 例えば明治5年4月25日1872年5月21日)、太政官布告第133号「自今僧侶肉食妻帯蓄髪等可為勝手事 但法用ノ外ハ人民一般ノ服ヲ着用不苦候事」など。僧尼令について
  8. ^ a b 尾鍋輝彦『大世界史 第19巻 カイゼルの髭』P.36
  9. ^ 出羽三山で神仏分離が徹底され、廃仏毀釈が推進されたのは、明治6年(1873年)9月、西川須賀雄が宮司として着任してからのことであった。西川は、教部省出仕大講義で佐賀藩の出身、神祇官→大教院において神道国教主義的理念をかかげる最急進グループの一人だった。安丸良夫の『神々の明治維新』P.149〜
  10. ^ 鵜飼秀徳『仏教抹殺』pp.156-157 文藝春秋 2019 第4刷
  11. ^ 大屋徳城「奈良における神仏分離」『明治維新神仏分離資料』
  12. ^ 鵜飼秀徳『仏教抹殺』pp.54-56 文藝春秋 2019 第4刷
  13. ^ 鵜飼秀徳『仏教抹殺』pp.131-132 文藝春秋 2019 第4刷
  14. ^ 宝寿院の歴史”. 宝寿院 (2008年1月10日). 2012年12月1日閲覧。
  15. ^ 鵜飼秀徳『仏教抹殺』pp.57-58 文藝春秋 2019 第4刷
  16. ^ 鵜飼秀徳『仏教抹殺』pp.150-161 文藝春秋 2019 第4刷
  17. ^ 鵜飼秀徳『仏教抹殺』pp.93-97 文藝春秋 2019 第4刷

関連書籍[編集]

  • 安丸良夫『神々の明治維新 神仏分離と廃仏毀釈』岩波書店岩波新書 黄版103〉、1979年。ISBN 4-00-420103-9
  • 安丸良夫・宮地正人編『日本近代思想大系5 宗教と国家』岩波書店、1988年。ISBN 4-00-230005-6
  • ジェームス・E・ケテラー『邪教/殉教の明治 廃仏毀釈と近代仏教』ぺりかん社、2006年。ISBN 4-8315-1129-3
  • 佐伯恵達『廃仏毀釈百年 虐げられつづけた仏たち 改訂版』鉱脈社、2003年。ISBN 4-86061-060-1
  • 羽賀祥二『明治維新と宗教』筑摩書房、1994年。ISBN 4-480-85670-6
  • 尾鍋輝彦『大世界史 第19巻 カイゼルの髭』文藝春秋、1968年。
  • 岡田荘司『日本神道史』吉川弘文館、2010年。ISBN 978-4-642-08038-5
  • 圭室諦成『廃仏毀釈とその前史 檀家制度・民間信仰・排仏論』書肆心水(新版)、2018年。ISBN 978-4-906917-80-8
  • 鵜飼秀徳 『仏教抹殺 なぜ明治維新は寺院を破壊したのか』 文藝春秋社 (文春新書)、2018年。ISBN 978-4-16-661198-0

関連項目[編集]

外部リンク[編集]