仏教美術

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Buddhist art
Representation of the Buddha in the Greco-Buddhist art of Gandhara, 1st century CE

仏教美術(ぶっきょうびじゅつ)とは、仏教に関係する美術である。仏教の影響を受ける芸術的習慣菩薩および他のエンティティを描写技術の媒体をとおした歴史的神話的に著名な仏像これらすべての生活からの物語のシーンをマンダラおよび他のグラフィック教材で仏教の慣行に関連するものを物理的に表す、たとえば バジュラス、鐘、仏塔、仏教寺院の建築物など [1]が挙げられるが 仏教美術は、紀元前6世紀から5世紀にかけてのシッダールタゴータマの歴史的生活の後にインド亜大陸で始まり、その後、アジアや世界に広がる他の文化との接触によって発展。

仏教の芸術は信者に続きダルマは新しいホスト国ごとに広がり、適応し進化。北へと開発された中央アジアと中東アジア仏教美術の北の枝を形成するために、そして東の限りに東南アジア仏教美術を形成し インドでは、仏教美術が繁栄し、ヒンドゥー教ジャイナ教の芸術と共同開発され、それぞれが互いに影響を及ぼしている洞窟寺院のように複合体として一緒に構築されていく [2]

仏教美術の分野[編集]

歴史[編集]

前氷期(5世紀– 1世紀BCE)[編集]

の足跡。紀元前1世紀、ガンダーラ

紀元前2世紀から1世紀にかけて、彫刻はより明確になり、仏の生活と教えのエピソードを表していく。これらは、通常は仏塔の装飾に関連して、奉納板またはフリーズ形をとっておりインドには長い彫刻の伝統と豊かな図像の習得があるが仏は人間の形で表現されることはなく、仏教の象徴性によってのみ表現されるためこの時期は異様だったかもしれない。

芸術家は仏を擬人化して描くことに消極的であり、そうすることを避けるために洗練された異様な象徴を開発(他の人物が登場する物語のシーンでも)するがこの傾向はアマラバティ派の芸術においてインド南部で西暦2世紀まで続き(参照: マーラの仏に対する攻撃 )、仏の以前の擬人化された表現は木でできていて以来消滅したかもしれないと主張されてきた。しかし、関連する考古学的証拠は発見されてはいない。

インドの仏教美術の最も初期の作品は、紀元前1世紀にさかのぼるがブッダガヤのマハーボディ寺院は、ビルマとインドネシアの同様の構造のモデルになる。シギリヤのフレスコ画は、アジャンタ洞窟の絵画よりも古いと言われているという [3]

象徴的なフェーズ(1世紀CE –現在)[編集]

中国の歴史文学ではハン・ウーディが仏を崇拝することについては他に言及はないが、壁画は仏像が紀元前2世紀にすでに存在していたことを示唆し、それらをインド・グリークスの時代に直接結び付けている。

仏の擬人化された表現は、インド北部の1世紀のビマラのから現れ始めたがパキスタンアマラバティ、インド中部北部のマトゥラ地方の3つの主要な創造の中心地は、現在の北西フロンティア州ガンダーラと特定されている。

ヘレニズム文化は、332年のアレキサンダー大王の征服中にガンダーラに導入され マウリヤ帝国の創設者であるチャンドラグプタマウリヤ (西暦前321–298年)は、紀元前305–303年のセレウコス朝戦争中にマケドニアのサストラップを征服するがインド亜大陸で最大の帝国を形成したチャンドラプタの孫アショカ (r。268–232 BCE)は カリンガ戦争の後に仏教徒に改宗。アショカは拡張主義イデオロギーを捨て、そしてアショカのに記述されているように帝国全体に宗教と哲学を広めるために始動した。アショカは彼の領内のギリシャの影響を仏教へと変えたと主張しているという:

Here in the king's domain among the Greeks, the Kambojas, the Nabhakas, the Nabhapamkits, the Bhojas, the Pitinikas, the Andhras and the Palidas, everywhere people are following Beloved-of-the-Gods' instructions in Dharma[4]

シュンガ帝国によるモーリシャス帝国の転覆後、グレコ・バクトリア とその後のインド・ギリシャ王国がインド北西部に侵入し 彼らは亜大陸の他の地域へのグレコ仏教芸術スタイルの普及を促進。インド・ギリシャ王メナンデル1世は、仏教の偉大な後援者として有名で、アラハトの称号を獲得し [5] その間、プシュヤミトラ・シュンガは仏教を迫害。モーリアン帝国の遺産をさらに消し去るためだと思われているが [6] これにより、マトゥラ東部の仏教美術が衰退した。

ガンダーラン仏教の彫刻は人物や装飾品の形でヘレニズムの芸術的影響を示しており、数は以前にインドで知られているものよりもはるかに多くまたより自然で、新たなディテールには波状の髪、両肩を覆うカーテン、靴とサンダル、およびアカンサスの葉の装飾が含まれている。[要出典]

マトゥラー派仏Ku、クシャン時代

マトゥラの芸術は、ヤクサスなどの神性の擬人化された表現によって例示されるインドの伝統に基づいている傾向があるが仏のその後の表現と比較してかなり古風なスタイルでマチュラン派は、薄いモスリンの左肩、手のひらの車輪、蓮華座を覆う服を付与した。[要出典]

MathuraとGandharaも互いに影響を与え 芸術的な花の咲く間2つの地域はどちらも帝国の首都であるKushansの下で政治的に統一されており仏の擬人化された表現が本質的にマトゥラでの仏教美術の局所的進化の結果であるのか、それともギリシャ仏教統合主義によるガンダーラのギリシャ文化の影響の結果であるのかは、依然として議論の問題である。

オーバー等身大フィギュア菩薩 Padmapani、洞窟1、アジャンター石窟群、5世紀

この象徴的なアートは、現実的な理想主義によって最初から特徴づけられ、現実的な人間の特徴、プロポーション、態度、属性を、神に届く完璧さと静けさの感覚と組み合わさり、人間と神の両方としての仏のこの表現は、その後の仏教美術の図像的な規範となった。[要出典]

インドの初期の仏教絵画の残骸はほとんどないが、アジャンタ洞窟の後半の段階では、約480 CEまでの比較的短い期間に残された作品の大部分が残っており、これらは非常に洗練された作品であり、明らかによく発達した伝統で生産されており、おそらく宗教的な主題と同じくらい宮殿で世俗的な作品を描いているといえる。

インドでは仏教美術がさらに数世紀にわたって発展し続けたがピンク色のマトゥラの砂岩彫刻は グプタ時代(西暦4世紀から6世紀)に進化し、非常に高い技術の細かさのモデリングと繊細さを実現している。グプタ派の芸術は、アジアの他の地域広域に非常に高い影響力があり 西暦12世紀の終わりには、仏教が栄光を極め、インドのヒマラヤ地域でのみ保存されるようになっていくがこれらの地域はその場所に助けられてチベットや中国とより密接に接触していた。例えばラダックの芸術と伝統はチベットと中国の影響の印をうけている。

アジア全体での仏教の拡大。

仏教が西暦1世紀からインド国外に拡大するにつれて、そのオリジナルの芸術的パッケージは他の芸術的影響と混ざり合い、信仰を採用する国々の間で進歩的な差別化をもたらした。

北部仏教美術[編集]

中央アジア、中国、そして最終的には韓国と日本への仏教シルクロードの伝承は、中国皇帝 (58–75)によって西に送られた大使館の半伝説的な説明から1世紀に始まるがしかし恐らく多くの中央アジアの仏教修道士宣教師の努力で タシャン盆地の中国領土へのクシャン帝国の拡大の結果として、大規模な接触は西暦2世紀に始まったといえる。ロカクセマのような仏教経典の中国語への最初の宣教師と翻訳者は パルティア人クシャンソグド人またはクチェアン とされる。

シルクロードに沿った中央アジアの宣教活動には、現代の新疆ウイグル自治区タリム盆地で2世紀から11世紀までのセリニアン美術の発展に見られる芸術的影響の流れが伴い、セリンインド美術はインド、ギリシャ、ローマの影響を組み合わせた、現在のパキスタン ガンダーラ地区のグレコ仏教美術に由来している。シルクロードグレコ仏教の芸術的影響は、建築モチーフ、仏像そして日本の神々の厳選された表現にみれるので今日まで日本にまで及んでいることがわかる。

北部ルートの芸術は伝統的なアーガマに加えて、新しい字の採用と仏教の理解の変化を特徴とする仏教の包括的な枝であるマハーヤナ仏教の発展によっても大きな影響を受け、大乗は伝統的な超えて初期の仏教の苦しみからの解放(duḥkhaの理想的) arhats菩薩の道を強調しているが、マハーヤナ経は仏を超越的で無限の存在に昇格させて 六つの完全性、究極の知識( Prajñāpāramitā )、悟り、すべての衆生の解放に専念する般若パンテオンを特徴としている。したがって北部仏教芸術はさまざまな仏像成仏像、および天体( devas )といった多数の画と像を備え非常に豊かで統合的な仏教のパンテオンによって特徴付けられる傾向がある。

アフガニスタン[編集]

アフガニスタン (旧バクトリア )の仏教美術は、7世紀にイスラムが広まるまで、数世紀にわたって存続。それはバーミヤンによって例示されスタッコ片岩または粘土製その他の彫刻は、インドのグプタ後のマニエリスムとヘレニズム、あるいはグレコローマンの古典的な影響が非常に強く融合している。

イスラムの支配は他の「 」の宗教に多少寛容であったが、「 偶像崇拝 」に依存する宗教として知覚された仏教にはほとんど寛容を示さなかった。その芸術形態もイスラム教の下で禁止されており、仏教美術は多くの攻撃を受け タリバン政権による体系的な破壊で頂点に達しバーミヤンの仏像、ハダの彫刻、アフガニスタン博物館に残っている多くの遺物が破壊された。

1980年代以降の複数の紛争により、明らかにアーティファクトが見つかる可能性のある国際市場で期待され、考古学的遺跡の体系的な略奪が行われた。

中央アジア[編集]

セリンインド美術、6〜7 世紀のテラコッタ、Tumshuq(新in)。

中央アジアは長い間、中国、インド、ペルシャの出会いの場の役割を果たし 紀元前2世紀に 元漢の西側への拡大により、アジアのヘレニズム文明、特にグレコバクトリア王国との接触が増加。

その後仏教の北への拡大は中央アジアのオアシスに仏教徒のコミュニティと仏教の王国の形成さえもたらし、シルクロードの一部の都市はほぼ完全に仏教の仏塔と修道院で構成されており、その主な目的の1つは東西間の旅行者を歓迎し、サービスを提供することであったという。

中央アジアの東部(特に中国のトルキスタンタリム盆地 ))は、非常に豊かなセリンドの芸術 (多くの洞窟の壁画レリーフ、キャンバス上の携帯用の絵画、彫刻、儀式のオブジェクト)ヘレニズム文化を明らかにし ガンダーラ様式を連想させる芸術作品、およびガンダーリ文字ハロシュティの経典が見つかっている。しかし、これらの影響は活発な中国文化に急速に吸収され、その時点から中国特有の特色が強まっていく。

中国[編集]

仏教は西暦1世紀ごろに中国に到着し、特に彫像の領域で、中国に新しいタイプの芸術をもたらした。この遠い宗教を受けて、強い中国の特徴は仏教芸術に組み込まれた。

Chinese Buddhist Art
A Chinese Northern Wei Buddha Maitreya, 443 CE.
A seated Maitreya statue Northern Wei, 512 CE.

北王朝[編集]

5世紀から6世紀にかけて、北王朝はかなり象徴的で抽象的な表現様式を模式的な線で発展させるが彼らのスタイルは荘厳であるとも言われており 肉体性の欠如およびアクセス可能で現実的な方法で悟りの純粋な理想を表現する元の仏教の目的からの距離は、徐々に仏教芸術の表現につながるより自然主義と現実主義への変化につながっていく。

仏教彫刻が保存されている場所:

唐王朝[編集]

897 CE

から移行した後 の仏像は著しく生き生きとした表現へと進化。外国の影響に対する王朝の開放性と、中国仏教の僧ksのインドへの多数の旅行によるインド文化とのやり取りのおかげで、唐王朝の仏教彫刻は、グプタ時代のインドの芸術に触発された、むしろ古典的な形をとっていくがその間唐の首都長安 (今日の西安 )は仏教の重要な中心地になり、そこから仏教が韓国に広がり 遣唐使が日本に足場を築くことになっていった。

しかし中国では唐時代の終わり頃に外国の影響が否定的に認識されるようになり、845年、唐皇帝ウズォンは、先住民の宗教である道教を支援するためにすべての「外国の」宗教(キリスト教のネストリア主義ゾロアスター教仏教を含む)を禁止。彼は仏教の所有物を没収し、信仰を地下に強制した。その意味で彼は中国の宗教とその芸術の発展に影響を与えた。

オーバー等身大フィギュア菩薩 Padmapani、洞窟1、アジャンター石窟群、5世紀

仏教は日本のの起源として数世紀にわたって、特にチャン王朝 (960–1279)の下で、チャン僧院が文化と学習の中心地であったときに繁栄し続けた。

禅教修道士による初期の絵画は活気のあるモノクロの絵画を好む組み合わせ絵画特有の細心のリアリズムを避け、ブラシワークを通して啓発の影響を表現しようとする傾向がみえる [7]

12世紀に朱熹下での宋明理学の台頭は、僧画家に対し多くの批判をもたらした。彼らが禅仏教で当時人気がなかった学校と関係していたので、彼らの描く絵は捨てられ無視された。一部の絵は禅僧を訪ねて日本に運ばれた後も生き残ったが、禅の絵の学校は次第に衰退していった [8]

清王朝[編集]

清王朝時代、満州皇帝はさまざまな政治的および個人的な理由で仏教の実践を支持し順治帝は禅仏教の信者であり、彼の後継者である康熙帝チベット仏教を推進し、チベット仏教が人間の具現化であると主張 [9] しかし、仏教芸術の皇室の後援がこの時期に最高に達したのは、3番目の清の支配者である乾隆帝の支配下で 彼はチベット様式の膨大な数の宗教的作品を委託し、その多くは彼を様々な神聖な装いで描いている [10]

この期間に制作された芸術作品はチベットと中国の芸術的アプローチのユニークな融合によって特徴付けられ、図像的な細部への特徴的なチベットへの注視と中国風の装飾的な要素を組み合わせており 碑文は多くの場合、中国語、満州語、チベット語、モンゴル語、サンスクリット語で書かれているが、絵画は頻繁に鮮やかな色でレンダリングされていく [11]

さらに、乾隆帝は多くの大規模な建設プロジェクトを開始。1744年、彼は永和寺を北京の主要なチベット仏教の僧院として再献身し多くの貴重な宗教画、彫刻、織物、碑文を寺院に寄付 [12]Xumi Fushou Templeとその中に収められた作品は 乾隆皇帝によって委託された別のプロジェクトで、乾隆の統治下で中国で生産された仏教美術を特徴づけるチベットと満州の芸術スタイルのユニークなブレンドを具体化した。

1795年に乾隆帝が退位した後、清宮でのチベット仏教の人気は低下。清皇帝によるチベット仏教の推進の背後にある動機は計算された政治的操作の行為であり満州、モンゴル、チベットのコミュニティを結びつける手段として解釈されてきたが、近年は奨学金による挑戦がなされている[13]

ヴァイロカナコスミックブッダ720
Gathering of Buddhas and Bodhisattvas 720p

レガシー[編集]

中国での仏教の普及により、この国は世界で最も豊かな仏教コレクションがある国と化す。莫高窟の近く敦煌甘粛永靖県炳霊寺石窟など洞窟、河南洛陽近くの龍門石窟山西大同近くの雲崗石窟および重慶市近く大足石刻は、仏教彫刻サイトとして最も重要かつ有名。唐時代に8世紀に丘の中腹に彫られ、3つの川の合流を見下ろす楽山大仏は、今でも世界最大の石仏。

韓国[編集]

韓国の仏教美術は一般に他の仏教の影響と強く独創的な韓国文化との相互作用を反映しさらにステップの芸術、特にシベリアとスキタイの影響は 新羅 の王冠、ベルトのバックル、短剣、コンマの形をしたゴゴクなどの遺物や埋葬品の発掘に基づいた初期の韓国仏教芸術で明らかで [14][15] この土着の芸術のスタイルは、幾何学的で抽象的で characteristic "barbarian" 豊かに飾られていた。他からの影響も強かったが韓国の仏教美術は「飲酒、正しい調子の味、抽象感だけでなく、不思議なことに現代の味と一致する色の味」(Pierre Cambon、Arts asiatiques-Guimet ' ) などと比喩される。

韓国の三国期[編集]

Bangasayusang, バンガサユサン、半座位瞑想的弥 おそらく7世紀初頭頃の新羅

朝鮮三国のうち最初に仏教を公式に受け入れたのは372年の高句麗だが [16] しかし、中国の記録と高句麗の壁画での仏教のモチーフの使用は、公式の日付よりも早く仏教が導入されたことを示しており [17] 百済王国は384年に仏教を公式に認め [16] 新羅王国は孤立しており、中国への海や陸地へのアクセスが容易ではなく、535年に仏教を公式に採用 [18] 仏教の導入は、職人が崇拝のイメージ、寺院の建築家、仏教の経典の文学者、そして韓国文明を変容させる必要性を刺激した。洗練された芸術スタイルが韓国王国への伝達で特に重要だったのは386年に中国の北魏王朝を設立した漢族以外のXianbei族Tuobaの芸術でこのスタイルは高句麗と百済の芸術に特に影響を与える。百済の職人は後にこのスタイルを南朝鮮の要素と独特の韓国の要素とともに日本に伝え 職人は特定の韓国仏教芸術スタイルを作成するためさまざまな地域のスタイルを取り入れて組み合わせる非常に選択的なものとなる。[19][20]

Seokguram Grotto 世界遺産であり、統一新羅時代にまでさかのぼります

高句麗の仏教美術は北からの原型と同様の活力と機動性を示したが百済王国は中国の南王朝とも密接に接触しており、この緊密な外交的接触は百済の彫刻を代表する穏やかで比例した彫刻に例証され百済笑顔は果てし無い笑顔で美術史家に知られていくが [21] 新羅王国はまた韓国人の双子であるミロク・ボサツが改宗の贈り物として日本に送られ、現在は日本の高龍寺に鎮座している半座の瞑想的なマイトレーヤであるバンガサユサンによって象徴される独特の仏教芸術の伝統を発展させた [22]。三国期間における仏教は以下のような大規模な寺院建設プロジェクト、刺激的なMireuksa百済王国の寺院や新羅のHwangnyongsa寺を生み出したが百済の建築家はその技術で有名であり、黄龍寺に巨大な9階建ての仏塔を建設し、法華寺 (飛鳥寺)や法隆寺などの大和初期の仏教寺院を建てていく [23]。6世紀の韓国仏教美術は中国とインドの文化的影響を示したが、その後は独特の土着の特徴を示し始め [24] これらの土着の特徴は日本の初期仏教美術で見ることができ、一部の初期の日本の仏教彫刻は現在、特に百済、または大和日本に移住した韓国の職人から発祥したと考えられている。特に半着座のマイトレーヤの形態は、高柳寺と中宮寺のシッダールタ像によって証明されるように、日本に伝わる高度に発達した朝鮮様式に適合した。多くの歴史家は韓国を仏教の単なる伝達者として描写しているが、三国、特に百済は538年または552年に日本で仏教を導入し、形成する際の積極的なエージェントとして役立ったのである[25]

統一新羅[編集]

高麗時代の慶清寺塔は、韓国国立博物館の 1階にある

統一新羅時代、東アジアは特に安定しており中国と韓国はともに統一政府を享受、初期の統一新羅芸術は新羅スタイルと百済スタイルを組み合わせたもので 韓国の仏教芸術は正統派の仏像をモチーフにした新しい人気の仏教モチーフが示すように、新しい唐時代スタイルにも影響を受けた。唐中国は東アジア、中央アジア、南アジアの交差道路であったためこの時代の仏教美術はいわゆる国際スタイルを示し、国の支援による仏教美術はこの期間に栄えた。その代表的なものは石窟庵である。

高麗王朝[編集]

新羅統一の崩壊と918年の高麗時代の確立は韓国仏教芸術の新しい時代を示し 高麗の王たちは、仏教と仏教美術、特に仏教絵画と金と銀のインクで書かれた経典を惜しみなく後援 [1]。この期間の最高の成果は2度行われた約80,000個のトリピタカコリアナの木版画の彫刻。

朝鮮[編集]

朝鮮王朝は1406年から仏教を積極的に抑制し、仏教寺院と美術品の生産量はその後減少したが、1549年から仏教美術は引き続き生産されていく [2]

日本[編集]

阿修羅像 興福寺、奈良(734)

仏教が導入される前は日本は10500年頃からの土着の新石器時代の縄文の抽象的な線状の装飾芸術から、さまざまな文化的(および芸術的)影響がありBCE300から弥生時代と古墳時代の芸術、埴輪芸術などの発展がみられた。

日本は韓国、中国、中央アジア、そして最終的にはインドを通じて仏教を受けたため、インドと日本の間の文化交流は直接的ではなかったが日本人は6世紀に伝道僧が旅行したときに数多くの経典や芸術作品とともに仏教を発見し仏教の思想と美学の採用によるインド薬局文明と日本の文化的接触は次の世紀の国家文化秩序の発展に貢献 [26]。仏教は次世紀に国家によって採用されていく。日本は地理的にシルクロード終わりにあるため、仏教がインドで消滅し中央アジアと中国で抑圧された当時にあっても多くの側面を保持することができていた。

達磨の書道「禅は人間の心を直接指し、あなたの自然を見て仏になります」、白隠絵鶴(1686〜1769)

711年から、五重塔、法隆寺金堂、興福寺など奈良の首都に数多くの寺院や修道院が建てらたが多くの場合政府の支援の下無数の絵画と彫刻が制作されインド、ヘレニズム、中国、韓国の芸術的影響が、リアリズムと優雅さを特徴とするオリジナルのスタイルに融合。日本の仏教美術の創造性は奈良平安鎌倉時代と8世紀から13世紀にかけて特に豊かであり非常に豊かな芸術を開発したがヒンドゥー神道の影響も組み合わせていく。こうしたアートシーンは非常に多様で、創造的で大胆である。

童子清隆 by 運慶鎌倉時代、1197、金剛寺

12、13世紀からさらに発展したのはの芸術であり、中国から帰国した道元栄西らが信仰を導入した後に室町時代黄金時代に直面。禅アートは主にオリジナルの絵画( 墨絵など)と詩(特に俳句 )によって特徴付けられ、印象的で装飾のない「非二元的」表現を通して世界の真の本質を表現しようと努めていく。「現時点」での啓発の探求は、茶の湯茶道や生け花の生け花芸術など、他の重要な派生芸術の開発にもつながり、この進化はほとんどすべての人間の活動をまず最初に何よりも戦闘技術( 武道 )に関連する活動において、これらを強い精神的および美的内容を持つ芸術と見なして極限まで進行していった。

仏教は今でも日本で非常に活発であり、現在約80,000の仏教寺院が保存されているが それらの多くは木材で、定期的に修復されている。

チベットとブータン[編集]

タントラ仏教は、5世紀または6世紀頃に東インドでの動きとして始まり タントラ仏教の実践の多くは、ブラフマニズムマントラヨガ、または犠牲の捧げ物の燃焼)に由来。タントリズムは、8世紀からチベットの仏教の支配的な形になりアジアの地理的中心性により、チベット仏教美術はインド、ネパール、グレコ仏教、中国美術の影響を受けた。

ヤマ 18世紀、チベット

チベット仏教芸術の最も特徴的な作品の1つはマンダラ、正方形を囲む円で作られた「神殿」の図でその目的は瞑想を通して仏教の信者が注意を集中し仏のイメージ中心への道をたどることを支援することで 芸術的には仏教のグプタ芸術とヒンドゥー教の芸術はチベット芸術の2つの最も強いインスピレーションである傾向がある。

10世紀から11世紀にかけて、北インドのヒマーチャル・プラデーシュ州タボ修道院 (当時は西チベット王国の一部)は、インドとチベットの文化交流、特に仏教美術と哲学の仲介者として重要な役割を果たしていた。タボのチベット仏教芸術の顕著な例は、その絶妙なフレスコ画 [27]

ベトナム[編集]

蓮から立ち上がった少年仏。深紅色と金色の木材、Trần-HVietnam王朝、ベトナム、14〜15世紀

中国の影響力は、北部の支配的だったベトナム第一と第九世紀の間(トンキン)、および儒教と大乗仏教が普及。全体として、ベトナムの芸術は、中国の仏教芸術の影響を強く受けている。

南部では チャンパ王国が繁栄(後に北部からベトナム人が追い越される前)。チャンパは近隣のカンボジアと同じように強くインド化された芸術を持ちその彫像の多くは豊かな身体装飾によって特徴付けられた。チャンパ王国の首都は1471年にベトナムによって併合され1720年代に完全に崩壊したが、チャムの人々は少数派だが東南アジア全体に豊富に分布。

南部仏教美術[編集]

カンボジアの仏、14世紀
Dhyani仏像大日如来観音菩薩、及び執金剛神内側Mendutの寺院。

南仏教としても知られる正統派の仏教はスリランカ、ミャンマー(ビルマ)、タイ、ラオス、カンボジアでまだ実践され 西暦1世紀、シルクロードの貿易は、ローマ人が非常に裕福になり、アジアの贅沢品に対する需要が高まっていたように、ローマの未敵の敵である中東パルティア帝国の台頭によって制限される傾向があり この需要により 地中海と中国の間の海のつながりが復活しインドが選択の仲介者となる。その時から貿易接続、商業的解決さらには政治的介入を通じてインドは東南アジア諸国に強く影響を与え始め 貿易ルートはインドをビルマ南部、シャム中部および南部、カンボジア南部およびベトナム南部と結び付け、多くの都市化された沿岸集落がそこに設立された。

したがって千年以上にわたりインドの影響は地域のさまざまな国に一定レベルの文化的統一をもたらし パーリサンスクリット語の言語とインドのスクリプトは、一緒になって大乗上座部仏教、バラモン教ヒンドゥー教、直接の接触からとのような神聖なテキストやインドの文学を透過し、ラーマーヤナマハーバーラタ などの拡大はこれらの国々で仏教美術が発展するための芸術的背景を提供しその後、独自の特徴を発展させた。

1世紀から8世紀にかけて、いくつかの王国がこの地域の影響を競い合い(特にカンボジアのフナン、そしてビルマのモン王国)主にインドのグプタスタイルに由来するさまざまな芸術的特徴をもたらし ヒンズー教の影響が広がり仏教の画像、奉納の碑文、サンスクリット語の碑文がこの地域全体に見られる。8世紀から12世紀にかけて パラ王朝の後援の下仏教とヒンドゥー教の芸術と思想が共同開発されますます相互に絡み合うが [28] しかし、インドのイスラム教徒の侵略と修道院の解任によりリチャード・ブラトンは「仏教はインドの主要な勢力として崩壊した」と述べている[28]

8世紀から9世紀までに、シャイレーンドラ朝仏教芸術はインドネシアの中央ジャワメダンマタラム王国で発展し栄え この期間は、カラサンマンジュスリグラメンドゥットボロブドゥールの石メンドゥットなど、数多くの絶妙なモニュメントが建設されたため、ジャワの仏教美術の復興記念するものとなり その伝統は13世紀の東ジャワのシンガサリ仏教芸術まで続いた。

9世紀から13世紀にかけて東南アジアには非常に強力な帝国があり仏教の建築と芸術の創造において非常に活発になる。シュリーヴィジャヤ王国南に帝国とクメール帝国など競って北へ、どちらも大乗仏教の信奉者だったが、彼らの芸術は豊富な菩薩 大乗パンテオン表現で パーリカノンの上座仏教はスリランカから13世紀頃に地域に導入され、新しく設立されたタイ王国スコータイで採用がみられるが 当時の上座部仏教では修道院は通常町の信徒が指導を受ける中心的な場所であり、僧らによって紛争を仲裁されて発展した寺院の複合体建設は東南アジアの芸術的表現において特に重要な役割を果たした。

14世紀以降イスラム教が東南アジアの海域に広がり マレーシアインドネシア南フィリピンに至るまでのほとんどの島々を圧倒したが 大陸地域では上座部仏教はビルマ、ラオス、カンボジアに拡大し続けた。

スリランカ[編集]

スリランカの仏像。

伝承によると仏教はティラの指導の下インドの宣教師によって紀元前3世紀にスリランカに導入されたマヒンダで、これはMauryanの皇帝の息子アショカによるとする。仏教が拡大する前スリランカの先住民は迷信に満ちたアニミスティックな世界に生きていたが 仏教の様々な信仰の同化と回心はゆっくりとしたプロセスで浸透、これは農村人口の間で足場を築くために仏教は様々な種類の霊や他の超自然的な信念を同化する必要があったことからで [要出典] 最も早い修道院の複合体は Devānampiyatissaによって設立され、Mahinda Theraに提示されたAnurādhapuraMahāvihāraマハーヴィハーラは正統派のテラヴァダー教義の中心となり、その最高の位置は、西暦前89年ごろにヴァシャガーマーによってアバハギリ ヴィハーラが設立されるまで不変のままであった。

AbhayagiriVihāraは改革されたMahāyāna教義の座になるが MahāvihāraとAbhayagiriの僧侶の間の競争はさらに分割しての基盤にJetavanarama Mahāvihāra近くでつながっていく。シンハラ仏教の主な特徴は アヌラーダプラの3つの主要な僧院の複合体にちなんで名付けられた3つの主要なグループまたはnikāyasに分割されたことでありマハーヴィハーラー、アバハギリ、ジェタヴァナーラーマーなどこれらは懲戒規則(ビナヤ)と教義上の紛争からの逸脱結果で スリランカの他のすべての修道院3つのうちの1つに教会の忠誠を負っていった。スリランカでは石で作られ青銅合金で鋳造された仏像の彫刻が有名である [29]

ミャンマー[編集]

インドの隣国であるミャンマー (ビルマ)は、当然インド領土の東部の影響を強く受けて ビルマ南部のは約200仏教に変換されたと言われており インドの王の改宗下BCEアショカ時代の分裂前、大乗小乗仏教 が成る。

18世紀のビルマの水彩画における仏の生活のシーン

ミャンマー中部のベイクタノなど1世紀から5世紀にかけての初期の仏教寺院があり モンスの仏教芸術は、特にインドのグプタとグプタ後期の芸術の影響を受け、5世紀から8世紀にかけてのモン帝国の拡大に伴い、そのマニエリスム様式は東南アジアに広く広まった。

後に11世紀から13世紀にかけて首都のバガンに数千の仏教寺院が建てられ約2,000の寺院がまだ立っているが 当時の宝石のような美しい仏像が残っている。1287年にモンゴル人によって都市が押収されたにもかかわらず、なんとか創造は続いていったのである。

[30]

14世紀から16世紀までのAva時代には仏像のAva(Innwa)スタイルが人気となり このスタイルでは、仏には大きな突出した耳、上向きに曲がった誇張された眉毛、半分閉じた目、細い唇、および通常は肩甲骨ムードラに描かれた髪の毛が上部に向けられている。18世紀末のコンバウン王朝の間に仏像のマンダレースタイルが出現したがこのスタイルは今日でも人気があり [31] Innwaスタイルからの著しい逸脱があって仏の顔ははるかに自然で肉厚で、自然に斜めになった眉毛、わずかに斜めの目、より太い唇、上部に丸い髪のバンが特徴で このスタイルの仏像は横たわっているか、立っているか、座っているかがわかり [32] マンダレースタイルの仏は、流れるようなドレープのローブを着ている。
仏像のもう1つの一般的なスタイルはミャンマーの高地に住むシャン族のシャンスタイルで このスタイルでは仏は角のある特徴、大きくて尖った鼻、タイのスタイルと同様に結ばれた髪の束、小さな細い口で描かれている。[33]

マンダレー様式の仏像

カンボジア[編集]

カンボジアフン王国の中心であり、3世紀から6世紀にかけてビルマとマレーシアの南端まで拡大しその影響は本質的に政治的なものであり、文化的影響のほとんどはインドから直接もたらされたようである。 その後、9世紀から13世紀にかけて、大乗仏教とヒンドゥー教のクメール帝国が東南アジア半島の広大な部分を支配し、その影響はこの地域の仏教美術の発展において最も重要で クメールの下でカンボジアと近隣のタイとラオスに900以上の寺院が建てられた。クメール仏教美術の王室の愛顧はアンコールトムドヴァラス (ゲート)とプラサートタワーバイヨンロケシュヴァラの笑顔で飾られた、アンコール・トムの城壁都市を建てた仏教の王ジャヤヴァルマン7世の後援により新たな高みに達したが [34] アンコールはこの開発の中心であり、仏教寺院の複合体と都市組織が約1をサポートでき  百万人の都市居住者がいて カンボジアの仏教彫刻の多くはアンコールに保存されている。しかし、組織的な略奪は、全国の多くのサイトに大きな影響を及ぼしました。多くの場合クメール芸術はその備の特徴と細い線にもかかわらず、神聖に輝く表現を通して強烈な精神性を表現することができているといわれる。

タイ[編集]

タイの仏教芸術はタイの前の文化であるDvaravatiとSrivijayaから、タイの最初の首都である13世紀のスコータイまでタイ王国のアユタヤとラッタナコシンまで数千年以上の期間を網羅している。[35]

1世紀から7世紀にかけて タイの仏教美術はインドの商人との直接的な接触とモン王国の拡大に最初に影響を受けグプタの伝統からインスピレーションを受けたヒンドゥー教と仏教美術の創造につながる。9世紀以降、タイ芸術のさまざまな学校は大乗信仰の両方で北のカンボジアクメール芸術と南のスリヴィジャヤ芸術の影響を強く受け その間に仏教美術は大乗の複数の作品とパンテオン菩薩など表現に明確な主題をもつ特徴があるされているが 13世紀からは 上座部仏教は同時期にスリランカから導入された民族のタイの王国スコータイが設立され [36] 新しい信仰はタイ仏教の非常に様式化されたイメージに影響を与えられた。

アユタヤ時代(14世紀から18世紀)に仏像はよりスタイリッシュな様式で、豪華な衣服と宝石で飾られた装飾品で表されるようになり 以降多くのタイの彫刻や寺院は金メッキされる傾向があり、時にはインレイで豊かになる。

トンブリラタナコシン王国のその後の期間はタイ仏教美術のさらなる発展を見たが [37] 18世紀までに バンコクサイアム王国の王室の中心地として設立され その後タイの統治者は仏教の尊厳を示し、その権威を示すために、堂々とした仏教のモニュメントで都市を満たした。その中にはエメラルドブッダを主催する有名なワットプラケオがあるが バンコクの他の仏教寺院は ワット・アルンワットポーなどからの有名なイメージと菩提 仏塔風の塔を持つ。

インドネシア[編集]

他の東南アジアと同様に インドネシアは西暦1世紀からインドの影響を最も強く受けていたようで 西インドネシアのスマトラ島ジャワ島は、海の力で東南アジア半島周辺の大部分を支配するようになったスリ・ヴィジャヤ8〜13世紀)の帝国の所在地であり スリランカビジャヤン帝国は支配者シャイレーンドラ朝の下に大乗仏教とVajrayanaを採用。シャイイレンドラは熱心な寺院建築家であり、ジャワの仏教の献身的な後援者で [38] スリ・ヴィジャヤは東南アジア半島への拡大中に大乗仏教美術を広めた。大乗の数多くの仏像菩薩この時期からは非常に強力な洗練と高度な技術によって特徴付けられ、そして各地域で発見されていく。ジャワで最も古い仏教の碑文の1つである778年のカラサンの碑文には、女神タラ寺院の建設について言及されている [38]

ロータスの玉座にある東ジャワのシンハサリのプラニャパーラミターの像。

非常に豊かで洗練された建築遺物はジャワとスマトラにあるが 最も壮大なのは ボロブドゥール寺院(780-850年頃に建てられた世界最大の仏教建造物)で、サイレンドラスによって建てられた [39] この寺院は仏教の宇宙の概念、着座仏の505枚の画像を数えるマンダラおよび仏像を含む独特の鐘形の仏塔をモデルにしており ボロブドゥールには仏教の聖典をナレーションしたレリーフの長いシリーズも飾られている [40]。インドネシアで最も古い仏教建造物はおそらく西ジャワのカラワンにあるバトゥジャヤの仏塔で、4世紀頃とされ この寺院は、漆喰で覆われたレンガの仏塔である。しかしインドネシアの仏教美術は、ジャワ島のサイレンドラ王朝時代に黄金時代に達した。浅浮き彫りや彫像菩薩タラ緊那羅で見つかったKalasan セウサリおよびPlaosanの寺らは穏やかな表現と非常に優雅である一方Mendutのボロブドゥール近くの寺院は大日如来観音菩薩及び執金剛神 など巨大な彫像を収容する。 スマトラ島でスリ・ヴィジャヤはおそらくムアラ・タクスの神殿とムアロ・ジャンビを建てたとされるが、ジャワの古典仏教美術の最も美しい例は シンハサリ王国からの超越的な知恵の女神であるプラナパラミタ (国立博物館ジャカルタのコレクション)の穏やかで繊細な像で [41] インドネシアの仏教スリ・ヴィジャヤ帝国はインドのチョーラの支配者との対立により衰退し、その後マジャパヒト帝国が続いた。

現代仏教美術[編集]

本「仏と仏教の福音」(1916年)のイラスト。

多くの現代アーティストが仏教のテーマを利用しています。注目すべき例は、ビデオインスタレーションのBill Viola[42]彫刻のJohn Connell[43]、マルチメディアの "Time is Memory"のAllan Grahamです。[44]

英国では、仏教組織のネットワークは、すべての芸術にわたって仏教の実践者を特定することに関心を持っています。2005年、英国全体の仏教芸術祭「花の蓮」をコーディネートしました。[45] 2009年、2日間の芸術会議「ブッダマインド、クリエイティブマインド」の開催を支援しました。[46] 後者の結果として、仏教芸術家の協会が結成されました。[47]

関連項目[編集]

ノート[編集]

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参照資料[編集]

書誌[編集]

  • フォンシュレーダー、ウルリッヒ。(1990)。スリランカの仏教彫刻。(752 p .; 1620イラスト)。香港:Visual Dharma Publications、Ltd. ISBN 962-7049-05-0 ISBN   962-7049-05-0
  • フォンシュレーダー、ウルリッヒ。(1992)。スリランカの彫刻の黄金時代-スリランカの博物館からの仏教とヒンズー教のブロンズの傑作、[1992年11月1日からワシントンDC、アーサー・M・サックラー・ギャラリーで開催された展覧会のカタログ] – 1993年9月26日。香港:Visual Dharma Publications、Ltd. ISBN 962-7049-06-9 ISBN   962-7049-06-9

参考文献[編集]

外部リンク[編集]