無我

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仏教用語
無我, アナッター
英語 non-self
パーリ語 anattā
サンスクリット語 अनात्मन्, anātman
中国語 無我
日本語 無我
(ローマ字: muga)

無我(むが、: anattā, アナッター[注 1]: अनात्मन, anātman, アナートマン, nairātmya[3], ナイラートミャ)は、あらゆる事物は現象として生成しているだけであり、それ自体を根拠づける不変的な本質は存在しないという意味の仏教用語[3][4]非我とも訳される[4]。無我は無常と並んで仏教の根本教条であり(三相)、また三法印四法印の1つ[3][4]

(が)とは、永遠に変化せず(常)・独立的に自存し(一)・中心的な所有主として(主)・支配能力がある(宰)と考えられる実在を意味する[4]。全てのものにはこのような我がなく、全てのものはこのような我ではないと説くのを諸法無我という[4]。無我には人無我法無我がある。人無我とは、有情五取蘊が仮に和合したものに他ならないから、実体的な生命主体というようなものは無いということ[4]。法無我とは、あらゆるものは因縁によって仮に成り立っているものであるから、そのものに本来的に固有な独自の本性(自性)は無いということ[4]

無我の概念は、仏教とヒンズー教との根本的な違いの一つであり、ヒンズー教ではアートマン(自己、魂)が存在すると主張する[5][6]

語源[編集]

Anattā(アナッター)は、パーリ語で an (無し) + attā (魂)を意味する[7]。この言葉は、「人間には魂と呼ばれる恒久的で基礎的な物質は存在しない」という中心的な仏教の教義を指す[8]。これは無常と同じ、すべての存在するものにおける共通の特徴である(三相[8][7]

パーリ経典[編集]

スッタニパータ』などの最初期の韻文経典では、無我はさかんに説かれる。それらによれば、「無我」は我執の否定を意味し、そのように、あらゆるものが我ではない(諸法無我パーリ語: sabbe-dhammā-anattā सब्बे धम्मा अनत्ता)と観察し、これを智慧 (paññā, prajñā) によって理解し、一切の欲望を捨て去ると、清浄(しょうじょう)で平安な涅槃の理想に到達できるとする。

最初期の仏教経典では、我(自己, 魂, attan, ātman, आत्मन्)を

  • 「私のもの」(パーリ語: mama मम)
  • 「私」(パーリ語: ahaṃ अहं)
  • 「私の我(自己、魂)」(パーリ語: me attā मे अत्ता)

の3種に分かち、いっさいの具体的なもの、具体的なことのひとつひとつについて、「これは私のものではない」「これは私ではない」「これは私の我ではない」と3つの立場から観察する。

存在と非存在[編集]

アナッター(自己、魂、本質の非存在)は生物の性質であり、加えてアニッチャ無常、非恒常、永遠でないこと)、ドゥッカ(苦しみ、不満足)を加えて仏教の三相をなす[9][10]。これはダンマパダなど多くの経典で確認される[11]。仏教では四諦を述べ、輪廻を脱する道があると主張する[注 2][注 3]

永遠と消滅[編集]

パーリ経典に登場する沙門[30] (六師外道)
(沙門果経より[31])
沙門[30] 論(思想)[31]
プーラナ・カッサパ 道徳否定論者: 善行や悪行をおこなうことで、報酬を得ることも罰が与えられることも否定する。
マッカリ・ゴーサーラ
(アージーヴィカ教)
決定論者 (宿命論): 私たちは無力であり、苦しみは前もって定められていたものである。
アジタ・ケーサカンバリン(順世派) 唯物論: 幸福に生きよ、死すればすべて無くなるのだから。
パクダ・カッチャーヤナ 不変論 (永遠論):物質、喜び、痛み、魂は永遠であり、それらに相互作用はない。
マハーヴィーラ
(ジャイナ教)
戒律主義: 全ての邪悪を避け、浄化し、祝福せよ[32]
サンジャヤ・ベーラッティプッタ
不可知論: 私はそうは考えない。そうとも、その他の方法も考えない。間違っているのか、間違ってはいないのかも考えない。判断の放棄。

魂の概念については、ヒンズー教ジャイナ教とは、当然だがアナッター(無我)を主張する仏教と見解が異なっているが、しかし仏教を含むこれら3つの宗教は共に生まれ変わりを信じており、以前のインド哲学の物質主義派とは違って、道徳的責任をさまざまな方法で強調している[33][34][35] 。インド哲学での唯物論者(たとえば順世派)は、死が終わりであるとするため終末論者と呼ばれ、死後の世界、魂、再生、カルマなどはなく、死とは生き物が完全に消滅して霧散した状態であるとしていた[36]

釈迦は、再生とカルマを否定した唯物論的・断滅論的な見解を批判している[33]。釈迦は、そのような信念は道徳的無責任と物質的快楽主義を奨励しているから、不適切で危険だという[33]。アナッター(無我)とは、死後の世界、再生、カルマの異熟がないことを意味するものではないから、釈迦は断滅論者とは対照的である[33]。しかし、釈迦はまた、それぞれの人間の中には、不滅で永遠の精神的実体があり、この精神的実体は、生き物、存在、形而上学的現実の性質の一部であるとして道徳的責任を支持する他のインドの宗教とも対照的である。[37][38][39]

業、輪廻、無我[編集]

釈迦は業(カルマ)と無我の二つを基本教義としている[40]

釈迦は、カルマ的な道徳的責任の根拠として、不変の魂を肯定する教え( "atthikavāda"と呼ばれる)を批判している。釈迦はまた、カルマの道徳的責任を否定する、魂と再生の両方を否定する唯物論的教義("natthikavāda"と呼ばれる)をも批判した[41]

そのため釈迦は、魂の存在を否定したのであったが(無我)、カルマの道義的責任を担保するためには輪廻が必要であった。仏教のカルマの枠組みにおいては、輪廻からの解脱には、八正道が必要とされるのである[42][43]

説一切有部[編集]

説一切有部においては、要素である(ダルマ)の分析にともない、その法の有(う)が考えられるようになる。元来の初期仏教以来の無我説はなお底流として継承されていたので、人無我(にんむが)・法有我(ほううが)という一種の折衷説が生まれた。

この「法有我」は、法がそれ自身で独立に存在する実体であることを示し、それを自性(じしょう、サンスクリット: svabhāva स्वभाव)と呼ぶ。こうして説一切有部を中心とする部派仏教には法の体系(一種の物理学的体系)が確立された。

なお宗派としての説一切有部は滅びたものの、これらの研究は阿毘達磨教学として大乗諸派に受け継がれ、現在にいたるまで熱心に学習されている。

大乗仏教[編集]

このような「法有我」もしくは「自性」の思想は、経量部など他の部派や、般若経典を保持する初期大乗仏教のグループから批判された。特に大乗からは龍樹が現れ、論理学を用いて、これらの法有我説を徹底的に批判した。

彼らは自性に反対の無自性を鮮明にし、であることを徹底した。その論究の根拠は、従来の阿含経に説かれる縁起 (えんぎ) 説であるとする。

このような「縁起―無自性―空」の理論は、存在や対象や機能などのいっさい、またことばそのものにも言及して、無我説から発展した「空の思想」が完成した。龍樹以降の大乗仏教は、インド・チベット・中国・日本その他のいたるところですべてこの影響下にあり、無我説を発展させた「空の思想」をその中心に据えている。

その後の大乗仏教[編集]

大乗仏教では、大乗=すべての人々が救われる、という理念から、仏性(あるいは如来我=真我)の存在や如来の常住不変という理念が生まれていった。この過渡期に創作された経典が『法華経』などである。しかし『法華経』が創作された時点では、壮大な物語風に記されるのみで、なぜ無我と空が転換して「常住」となるかは詳しく説明しえなかった。

そして大乗仏教の教学がさらに発展し、その最終形として、『大般涅槃経』などが創作されると、すでに説かれた「無我説」や「空」との関連性をもって、『法華経』で薄く示された「如来常住」や「悉有仏性」をより緻密に説明しなおし、「無我・空」と、如来や仏性の「常住」とを融和させようとした。

仏教一般では、ゴータマ・ブッダは成道してまず世間の邪見である常楽我浄を四顛倒とし、「無常・苦・無我・不浄」を正見として説いたとされる。しかし発展した大乗仏教においては、「無常・苦・無我・不浄」が理解されるようになると、それらを再批判する形で、涅槃や如来の「常楽我浄」(四徳・四波羅蜜)を説いたと位置付けている。

脚注[編集]

注釈[編集]

  1. ^ anattan[1]の主格形[2]
  2. ^ On samsara, rebirth and redeath:
    * Paul Williams: "All rebirth is due to karma and is impermanent. Short of attaining enlightenment, in each rebirth one is born and dies, to be reborn elsewhere in accordance with the completely impersonal causal nature of one's own karma. The endless cycle of birth, rebirth, and redeath, is samsara."[12]
    * Buswell and Lopez on "rebirth": "An English term that does not have an exact correlate in Buddhist languages, rendered instead by a range of technical terms, such as the Sanskrit PUNARJANMAN (lit. "birth again") and PUNABHAVAN (lit. "re-becoming"), and, less commonly, the related PUNARMRTYU (lit. "redeath")."[13]

    See also Perry Schmidt-Leukel (2006) pages 32-34,[14] John J. Makransky (1997) p.27.[15] for the use of the term "redeath." The term Agatigati or Agati gati (plus a few other terms) is generally translated as 'rebirth, redeath'; see any Pali-English dictionary; e.g. pages 94-95 of Rhys Davids & William Stede, where they list five Sutta examples with rebirth and re-death sense.[16]
  3. ^ Graham Harvey: "Siddhartha Gautama found an end to rebirth in this world of suffering. His teachings, known as the dharma in Buddhism, can be summarized in the Four Noble truths."[17] Geoffrey Samuel (2008): "The Four Noble Truths [...] describe the knowledge needed to set out on the path to liberation from rebirth."[18] See also [19][20][21][12][22][17][23][24]

    The Theravada tradition holds that insight into these four truths is liberating in itself.[25] This is reflected in the Pali canon.[26] According to Donald Lopez, "The Buddha stated in his first sermon that when he gained absolute and intuitive knowledge of the four truths, he achieved complete enlightenment and freedom from future rebirth."[23]

    The Maha-parinibbana Sutta also refers to this liberation.[27] Carol Anderson: "The second passage where the four truths appear in the Vinaya-pitaka is also found in the Mahaparinibbana-sutta (D II 90-91). Here, the Buddha explains that it is by not understanding the four truths that rebirth continues."[28]

    On the meaning of moksha as liberation from rebirth, see Patrick Olivelle in the Encyclopædia Britannica.[29]

出典[編集]

  1. ^ 水野弘元『増補改訂パーリ語辞典』春秋社、2013年3月、増補改訂版第4刷、p.17
  2. ^ 「-an 男性」 - 10. 名詞・形容詞の変化(子音で終わるもの):まんどぅーかのパーリ語ページ>
  3. ^ a b c 無我(むが)とは - コトバンク、朝日新聞社、2017年7月27日閲覧。
  4. ^ a b c d e f g 『総合仏教大辞典』下巻、総合仏教大辞典編集委員会、法蔵館、1988年1月、1390-1391頁。
  5. ^ [a] Anatta, Encyclopædia Britannica (2013), Quote: "Anatta in Buddhism, the doctrine that there is in humans no permanent, underlying soul. The concept of anatta, or anatman, is a departure from the Hindu belief in atman ("the self")."; [b] Steven Collins (1994), "Religion and Practical Reason" (Editors: Frank Reynolds, David Tracy), State Univ of New York Press, 978-0-7914-2217-5, page 64; "Central to Buddhist soteriology is the doctrine of not-self (Pali: anattā, Sanskrit: anātman, the opposed doctrine of ātman is central to Brahmanical thought). Put very briefly, this is the [Buddhist] doctrine that human beings have no soul, no self, no unchanging essence."; [c] Edward Roer (Translator), Shankara's Introduction, p. 2, - Google ブックス to Brihad Aranyaka Upanishad, pages 2-4; [d] Katie Javanaud (2013), Is The Buddhist 'No-Self' Doctrine Compatible With Pursuing Nirvana?, Philosophy Now; [e] David Loy (1982), "Enlightenment in Buddhism and Advaita Vedanta: Are Nirvana and Moksha the Same?", International Philosophical Quarterly, Volume 23, Issue 1, pages 65-74; [f] KN Jayatilleke (2010), Early Buddhist Theory of Knowledge, 978-8120806191, pages 246-249, from note 385 onwards;
  6. ^ John C. Plott et al (2000), Global History of Philosophy: The Axial Age, Volume 1, Motilal Banarsidass, 978-8120801585, page 63, Quote: "The Buddhist schools reject any Ātman concept. As we have already observed, this is the basic and ineradicable distinction between Hinduism and Buddhism".
  7. ^ a b Thomas William Rhys Davids; William Stede (1921). Pali-English Dictionary. Motilal Banarsidass. pp. 22. ISBN 978-81-208-1144-7. https://books.google.com/books?id=0Guw2CnxiucC. 
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  10. ^ Grant Olson (Translator); Phra Payutto (1995). Buddhadhamma: Natural Laws and Values for Life. State University of New York Press. pp. 62–63. ISBN 978-0-7914-2631-9. https://books.google.com/books?id=ffsumKIixS8C. 
  11. ^ John Carter; Mahinda Palihawadana (2008). Dhammapada. Oxford University Press. pp. 30–31, 74, 80. ISBN 978-0-19-955513-0. https://books.google.com/books?id=AAcWDAAAQBAJ. 
  12. ^ a b Williams 2002, p. 74-75.
  13. ^ Buswell & Lopez 2003, p. 708.
  14. ^ Schmidt-Leukel 2006, p. 32-34.
  15. ^ Makransky 1997, p. 27.
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  17. ^ a b Harvey 2016.
  18. ^ Samuel 2008, p. 136.
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  21. ^ Makransky 1997, p. 27-28.
  22. ^ Lopez 2009, p. 147.
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  25. ^ Carter 1987, p. 3179.
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  27. ^ Maha-parinibbana Sutta: Last Days of the Buddha, http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/dn/dn.16.1-6.vaji.html 
  28. ^ Anderson 2013, p. 162 with note 38, for context see pages 1-3.
  29. ^ Patrick Olivelle (2012), Encyclopædia Britannica, Moksha (Indian religions)
  30. ^ a b 水野弘元『増補改訂パーリ語辞典』春秋社、2013年3月、増補改訂版第4刷、p.334
  31. ^ a b DN 2 (Thanissaro, 1997; Walshe, 1995, pp. 91-109).
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参考文献[編集]

関連項目[編集]