仏教公伝

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仏教の東方伝播

仏教公伝(ぶっきょうこうでん)は、国家間の公的な交渉として仏教が伝えられることを指す。上代日本においては6世紀半ばの欽明天皇期、百済から古代日本)への仏教公伝のことを指すのが一般的であり、この項でもそれについて説明する。単に仏教伝来と称されて来たが、後述のごとく公伝以前に、すでに私的な信仰としては伝来していたと考えられるため、「公伝」と称されることが多い。

公伝以前の状況[編集]

インドの地で生まれた世界宗教としての仏教は、主として東南アジア方面(クメール王朝シュリーヴィジャヤ王国)に伝播した上座部仏教(南伝仏教)と、西域中央アジア)を経由して中国から朝鮮半島などへ広がった大乗仏教(北伝仏教)に分かれる。古代の倭に伝えられたのは後者の流れである。中国において紀元1世紀頃に伝えられた仏教は、原始インド仏教の忠実な継承にこだわることなく、戒律や教義解釈などで独自の発展を遂げた。特に4世紀における鳩摩羅什(クマーラジーヴァ)の翻訳による漢訳仏典の充実は、漢字を共通の国際文字として使用する周辺諸国への北伝仏教の拡大に大きな影響を及ぼすこととなった。南北朝時代には三論宗成実宗などの経学が流行し、これらの流れがさらに東へ伝播していく。北魏孝文帝や「皇帝菩薩」と称された武帝など、仏教拡大に熱心な皇帝も現れ、周辺諸国への普及も加速した。

朝鮮三国における仏教受容[編集]

古代、三国に分かれていた朝鮮半島においては、それぞれ各個に仏教が公伝された。最も北にあり、中国に近かった高句麗へは早くも372年小獣林王の時代に前秦から伝えられたとされる。375年には肖門寺・伊弗蘭寺などが建立された。

倭と盟友関係となる百済では、これより若干遅れて、384年枕流王が東晋から高僧の摩羅難陀を招来し、392年には阿莘王(阿華王)が仏教を信仰せよとの命を国内に布告している。ただし、百済国内に本格的に仏教が普及するのはそれより1世紀ほど遅れた6世紀初頭である。

残る新羅においては上記2国よりも遅れ、5世紀始めごろに高句麗から伝えられたという。法興王の時代に公認された後は、南朝梁との交流もあり、国家主導の仏教振興策がとられるようになっていた。

渡来人による私的崇拝[編集]

古代の倭へは、古くから多くの渡来人(帰化人)が連綿と渡来してきており、その多くは朝鮮半島の出身者であった。彼らは日本への定住にあたり氏族としてグループ化し、氏族内の私的な信仰として仏教をもたらし、信奉する者もいたと思われる。彼らの手により公伝以前から、すでに仏像経典はもたらされていたようである。522年に来朝したとされる司馬達等止利仏師の祖父)などはその好例で、すでに大和国高市郡において本尊を安置し、「大唐の神」を礼拝していたと『扶桑略記』にある。

仏教公伝と当時の国際環境[編集]

4世紀後半以降、高句麗・百済・新羅は互いに連携・抗争を繰り返していた。6世紀前半即位した百済の聖明王(聖王)は、中国南朝梁の武帝から「持節・都督・百済諸軍事・綏東将軍・百済王」に冊封され、当初新羅と結んで高句麗に対抗していた。が、次第に新羅の圧迫を受け、538年には都を熊津から泗沘へ移すことを余儀なくされるなど、逼迫した状況にあり、新羅に対抗するため、さかんに倭に対して援軍を要求していた。百済が倭国へ仏教を伝えたのも、倭へ先進文化を伝えることで交流を深めること、また東方伝播の実績をもって仏教に心酔していた梁武帝の歓心を買うことなど、外交を有利にするためのツールとして利用したという側面があった。

公伝年代をめぐる諸説[編集]

日本への仏教伝来の具体的な年次については、古来から有力な説として552年538年の2説あることが知られており、現在では 538 年が有力とされている。ただ冒頭のとおり、これ以前より渡来人とともに私的な信仰として日本に入ってきており、さらにその後も何度かに渡って仏教を通じた公的な交流はあったと見て、公伝の年次確定にさほどの意義を見出さない論者もいる。以下では、政治的公的に「公伝」が行われた年次確定の文献による考察の代表的なものを挙げるが、いずれにおいても6世紀半ばに、継体天皇没後から欽明天皇の時代に百済の聖王により伝えられたことは疑いないと思われる。

552年(壬申)説[編集]

日本書紀』(720年成立、以後、書紀と記す)では、欽明天皇13年(552年、壬申)10月に百済の聖明王(聖王)が使者を使わし、仏像や経典とともに仏教流通の功徳を賞賛した上表文を献上したと記されている[1]。この上表文中に『金光明最勝王経』の文言が見られるが、この経文は欽明天皇期よりも大きく下った703年(長安2年)に義浄によって漢訳されたものであり、後世の文飾とされ[2]、上表文を核とした書紀の記述の信憑性が大きく疑われている。

伝来年が「欽明十三年」とあることについても、南都仏教の三論宗系の研究においてこの年が釈迦入滅後1501年目にあたり末法元年となることや、『 大集経』による500年ごとの区切りにおける像法第二時(多造塔寺堅固)元年にあたることなどが重視されたとする説があり、これも後世の作為を疑わせる論拠としている。

また、当時仏教の布教に熱心であった武帝は、太清2年(548年)の侯景の乱により台城に幽閉され、翌太清3年(549年)に死去していたため、仏教伝達による百済の対梁外交上の意義が失われることからも、『日本書紀』の552年説は難があるとされる。

しかしながら上表文の存在そのものは、十七条憲法大化改新詔と同様、内容や影響から書紀やその後の律令の成立の直前に作為されたとは考えにくい[3]とされ、上表文献上の事実そのものはあったとする見方がある。

538年(戊午)説[編集]

上宮聖徳法王帝説』(824年以降の成立)[4]や『元興寺伽藍縁起并流記資財帳』(724年)[5][6]においては、欽明天皇御代の「戊午年」に百済の聖明王から仏教が伝来したとある。しかし書紀での欽明天皇治世(540年 - 571年)には戊午干支年が存在しないため、欽明以前で最も近い戊午年である538年(書紀によれば宣化天皇3年)が有力と考えられた。

これらが書紀以前の作為のない典拠であることも説が支持されうる理由としていたが、しかしその後の研究で、これらの記述に淡海三船によって後世に追贈された歴代天皇の漢風諡号を含むことから書紀編纂以降の成立が明らかとなり、論拠としては弱くなってしまった。現在は両書に共通する「戊午年」を以って538年とする説が有力である。

ただし、この年が実際に欽明天皇の御代であったかは疑問が残っている。

『百済本紀』(ただし書紀のみに見られる逸書)を含む書紀や古事記の記載から、継体 ― 安閑 ― 宣化 ― 欽明 と続く皇統年次が揺れている[7]ため、欽明天皇が在位していたとしても、これを継体以降に空位を含んで短期間に皇位交代が行われたとする説、継体直後に天皇出自を背景として欽明朝が並立していたとする説(喜田貞吉)、さらに蘇我氏物部氏大伴氏などとの他豪族どうしの対立を背景としていたとする説(林屋辰三郎)があり、判然としないためである。このため年次確定ができずに志帰嶋(欽明)天皇の御代に公伝された、とするにとどまることもある。

その他の諸説[編集]

かつて百済の聖王においても『三国史記』、書紀、『梁書』、『周書』、『北史』によって即位年代に513年から527年に至る諸説が存在した。諸説あった当時は、伝来年を538年としたときと552年としたとき、これを聖王の即位から26年とすると、即位年がそれぞれ513年、527年とどれも諸説に当てはまる共通性を見出して「聖王26年」を百済側から見た倭への伝来年として確定できるとの説があった。しかし現在は聖王即位は523年とほぼ確定していることから、これを先の聖王26年に当てはめ伝来公伝年を548年とする説がある。

書紀には、545年9月に百済王が日本の天皇のために丈六(一丈六尺)の仏像を作成し、任那に贈ったとの記述もあり、事実とすればこの時期倭の側に仏教受け入れの準備ができていたことを示すことから、この年を重視する説がある。

受容の推移[編集]

上記の経緯によって百済から公式に伝来した仏教ではあったが、その後の倭における受容の経緯は必ずしも順調とは言えなかった。

蕃神・今来神[編集]

仏教が伝来する以前、倭には土着の宗教(信仰)として原始神道(古神道)が存在したと思われる。新たに伝来した仏教における如来菩薩明王などの仏も、これらの神といわば同列の存在と把握されたことは想像に難くない。これらは一般的な倭人にとって「蕃神(あだしくにのかみ)」「今来の神(いまきのかみ)」「仏神」として理解されたようである。受容の過程が下記のように紆余曲折を経たこともあり、神道とは違う仏教の宗教としての教義そのものの理解は、主として7世紀以降に進められることとなる。

崇仏論争[編集]

大和朝廷の豪族の中には原始神道の神事に携わっていた氏族も多く、物部氏中臣氏などはその代表的な存在であり、新たに伝来した仏教の受容には否定的であったという。いっぽう大豪族の蘇我氏は渡来人勢力と連携し、国際的な視野を持っていたとされ、朝鮮半島国家との関係の上からも仏教の受容に積極的であったとされる。

欽明天皇は百済王からの伝来を受けて、特に仏像の見事さに感銘し、群臣に対し「西方の国々の『仏』は端厳でいまだ見たことのない相貌である。これを礼すべきかどうか[8]」と意見を聞いた。これに対して蘇我稲目は「西の諸国はみな仏を礼しております。日本だけこれに背くことができましょうか[9]」と受容を勧めたのに対し、物部尾輿中臣鎌子らは「我が国の王の天下のもとには、天地に180の神がいます。今改めて蕃神を拝せば、国神たちの怒りをかう恐れがあります[10]」と反対したという(崇仏・廃仏論争)。意見が二分されたのを見た欽明天皇は仏教への帰依を断念し、蘇我稲目に仏像を授けて私的な礼拝や寺の建立を許可した。しかし、直後に疫病が流行したことをもって、物部・中臣氏らは「仏神」のせいで国神が怒っているためであると奏上。欽明天皇もやむなく彼らによる仏像の廃棄、寺の焼却を黙認したという。

以上が通説であるが、近年では物部氏の本拠であった河内の居住跡から、氏寺渋川廃寺)の遺構などが発見され、神事を公職としていた物部氏ですらも氏族内では仏教を私的に信仰していた可能性が高まっており、同氏を単純な廃仏派とする見解は見直しを迫られている。一方、蘇我氏の側も神事を軽視していたわけではなく、百済の聖明王の死を伝えに倭を訪れた王子・に対し、王が国神[11]を軽んじたのが王の死を招いた[12]と諌めたのは蘇我稲目であった[13]。結局のところ、崇仏・廃仏論争は仏教そのものの受容・拒否を争ったというよりは、仏教を公的な「国家祭祀」とするかどうかの意見の相違であったとする説や、仏教に対する意見の相違は表面的な問題に過ぎず、本質は朝廷内における蘇我氏と物部氏の勢力争いであったとする説も出ており、従来の通説に疑問が投げかけられている。

その後の受容状況[編集]

仏教をめぐる蘇我稲目・物部尾輿の対立は、そのまま子の蘇我馬子物部守屋に持ち越される。馬子は渡来人の支援も受け、仏教受容の度を深めた。司馬達等の娘・善信尼を始めとした僧・尼僧の得度も行われた。しかし敏達天皇の末年に再び疫病が流行し(馬子自体も罹患)、物部守屋・中臣勝海らはこれを蘇我氏による仏教崇拝が原因として、大規模な廃仏毀釈を実施した。仏像の廃棄や伽藍の焼却のみならず、尼僧らの衣服をはぎ取り、海石榴市で鞭打ちするなどの暴挙に出たという。だがこれも、仏教の問題というよりは、次期大王の人選も絡んだ蘇我氏・物部氏の対立が根底にあったといえよう。続く用明天皇は仏教に対する関心が深く、死の床に臨んで自ら仏法に帰依すべきかどうかを群臣に尋ねたが、欽明天皇代と同様の理由により物部守屋は猛反対した(第二次崇仏論争)。結局、蘇我・物部両氏の対立は587年丁未の役により、諸皇子を味方につけた蘇我馬子が、武力をもって物部守屋を滅亡させたことにより決着する。その後、蘇我氏が支援した推古天皇が即位。もはや仏教受容に対する抵抗勢力はなくなった。推古朝では、馬子によって本格的な伽藍を備えた半官的な氏寺・飛鳥寺が建立され、また四天王寺法隆寺の建立でも知られる聖徳太子(厩戸皇子)が馬子と協力しつつ、仏教的道徳観に基づいた政治を行ったとされる。しかし、この時期において仏教を信奉したのは、朝廷を支える皇族・豪族の一部に過ぎず、仏教が国民的な宗教になったとは言い難い(もちろん民衆と仏教が全く無関係であったわけではないが)。

奈良時代には鎮護国家の思想のもとに諸国に国分寺が設置されて尼僧が配され、東大寺大仏の建立、鑑真招来による律宗の導入などが行われたが、いまだ本格的な普及には遠かった。平安時代には最澄による天台宗空海による真言宗の導入による密教の流行、末法思想浄土信仰の隆盛などの契機を経験し、貴族層や都周辺の人々による仏教信仰は拡大しつつあったが、結局全国にわたって庶民段階にまで仏教が普及するのは、中世以降まで待たなければならなかった。鎌倉仏教の登場などの刺激により、全国の武士や庶民階層への普及が定着していき、以後は日本独自の仏教が発展していくことになる。

関連項目[編集]


参考文献[編集]

脚注[編集]

  1. ^ 『日本書紀』「欽明十三年」「冬十月 百濟聖明王 更名 聖王 遣西部姬氏達率怒唎斯致契等 獻釋迦佛金銅像一軀 幡蓋若干 經論若干卷 別表」
  2. ^ 井上薫は、上表文を執筆したのは養老2年(718年)に帰国した遣唐使僧道慈ではないかとしている。
  3. ^ 日本大百科全書『十七条憲法』
  4. ^ 『上宮聖徳法王帝説』「志癸島天皇御世 戊午年十月十二日 百齋國主明王 始奉度佛像経教并僧等 勅授蘇我稲目宿禰大臣令興隆也」
  5. ^ 『元興寺伽藍縁起并流記資財帳』「大倭國佛法 創自斯歸嶋宮治天下天國案春岐廣庭天皇御世 蘇我大臣稻目宿禰仕奉時 治天下七年歳次戊午十二月度來 百濟國聖明王時 太子像并灌佛之器一具 及説佛起書卷一筐度」。
  6. ^ 世界大百科事典 第2版『元興寺伽藍縁起』
  7. ^ 記紀においても、継体天皇の崩御は527年(古事記)、531年534年(日本書紀)と異説が存在する。
  8. ^ 『日本書紀』「西蕃獻佛相貌端嚴全未曾看 可禮以不」
  9. ^ 『日本書紀』「西蕃諸國一皆禮之 豐秋日本豈獨背也」
  10. ^ 「我國家之王天下者 恆以天地社稷百八十神 春夏秋冬 祭拜為事 方今改拜蕃神 恐致國神之怒」
  11. ^ 「建邦之神」=国神を日本と百済のいずれかの国神にあてはめるのかという議論はあるが、百済では同国の始祖を国神として祀ったとする説が有力であり、この諫言を行った蘇我稲目をはじめとする蘇我氏も国神に対する祭祀を重要視していたことを示す。
  12. ^ 『日本書紀』「屈請建邦之神 往救將亡之主 必當國家謐靖 人物乂安」
  13. ^ 遠藤慶太「欽明紀の〈建邦の神〉〈神宮〉」(初出:笠原永遠男 編『日本古代の王権と社会』(塙書房、2010年)/所収:遠藤『日本書紀の形成と諸資料』(塙書房、2015年))

外部リンク[編集]