アイヌ文化

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アイヌ文化(アイヌぶんか)とは、アイヌ13世紀鎌倉時代後半)ころから現在までに至る歴史の中で生み出してきた文化である。現在では、大半のアイヌは同化政策の影響もあり、日本においては日常生活は表面的には和人と大きく変わらない。しかし、アイヌであることを隠す人達もいる中、アイヌとしての意識は、その血筋の人々の間では少なからず健在である。アイヌとしての生き方はアイヌプリとして尊重されている。アイヌ独特の文様(アイヌ文様)や口承文芸ユーカラ)は、北海道遺産として選定されている。前時代の擦文文化とアイヌ文化の違いについては、「蝦夷#えぞ」の項を参照。

総説[編集]

アイヌ文化という語には二つの意味がある。ひとつは文化人類学的な視点から民族集団であるアイヌ民族の保持する文化様式を指す用法であり、この場合は現代のアイヌが保持あるいは創造している文化と、彼らの祖先が保持していた文化の両方が含まれる。もうひとつは考古学的な視点から、北海道や東北地方北部の先住民が擦文文化期を脱した後に生み出した文化様式を指す用法である。

注意すべきなのは、考古学的な意味でのアイヌ文化とは擦文文化を担った人々が時間経過とともに新たな文化要素を創出・移入することで到達した新しい文化様式だということであり、擦文文化期の終わりに全く別の民族が北海道に進入してアイヌ文化を形成したわけではないということである。これは、和人が12世紀まで平安文化を保持し、13世紀から鎌倉文化と呼ばれる時期に移行した状況に近い。すなわち担い手は同じであるが、文化様式が変化したということである。

ここで問題となるのは、「アイヌ文化」という語が「ある民族集団の文化」と「歴史上のある時期に存在した文化様式」のいずれも意味するという状況のわかりにくさである。アイヌは現在も民族集団として存在しているが、現代のアイヌはチセに住み漁労採集生活を送っているわけではないから、考古学的な意味でのアイヌ文化を保持しているとは言えない。しかし現代のアイヌは考古学的な意味でのアイヌ文化を担った人々の末裔であり、現代のアイヌの保持する文化様式もまたアイヌ文化と呼ばれる資格を持つのである。

瀬川拓郎は2007年にこうした問題の存在を指摘し、中世から近世にかけての(考古学的な文脈での)「アイヌ文化」を、北海道考古学史上最も重要な遺跡の1つである二風谷遺跡にちなんで「ニブタニ文化」と呼ぶことを提案している[1]

本項では「近世以前のアイヌ」節において考古学・歴史学的な意味での「アイヌ文化」について主に解説し、「近代のアイヌ」「現代のアイヌ」節において、文化人類学・社会学的な意味での「アイヌ文化」について主に解説する。

近世以前のアイヌ[編集]

考古学的な意味でのアイヌ文化は、鉄製鍋、漆器の椀、捧酒箸(ほうしゅばし)骨角器の狩猟具、鮭漁用の鉤銛、伸展式の土葬など物質文化面での特徴を目印としている[2]。またアイヌ文化には地域によって差異が存在していたことが知られている。間宮林蔵の『北夷分界余話』によると、樺太アイヌは犬橇スキーを使用するなど、オホーツク文化からの影響を伺わせる文化要素を取り入れていた他、近世に入っても土器の製作、竪穴式住居の使用という、北海道では中世アイヌ文化に限られる文化要素を保持していた。の形状も北海道アイヌとは異なり、胸甲と腰部の装甲が一体となった独特のものであった[3]

樺太アイヌはミイラ製作を行うという点でも注目を集めている。ミイラ製作はオホーツク文化圏でも北海道のアイヌ文化でも行われない[4]

社会構成[編集]

アイヌの晴れ着(大英博物館蔵)

アイヌ文化が成立した時期のアイヌはコタン(小村・大体5、6軒)単位で生活を営んだと考えられている。その後、15世紀頃から交易や和人あるいはアイヌ同士の抗争などから地域が文化的・政治的に統合され、17世紀には和人から惣大将と呼ばれる河川を中心とする複数の狩猟・漁労場所などの領域を含む広い地域を政治的に統合する有力な首長が現れていたと推察されている。しかし、シャクシャインの戦い後には商場(あきないば)知行制場所請負制が発展・強化されることによって場所ごとに分割されることとなり、アイヌの地域統一的な政治結合も解体されていった[5]

また近年、アイヌ社会が極端な富の偏在を伴う格差社会だったのではないかとの説が発表されている。瀬川拓郎は文献資料や墓の発掘調査結果などから、近世アイヌ社会はカモイと呼ばれる首長、その下の階層であるニシパ、平民、そして隷属民であるウタレという4つの階層に分かれており、カモイに富が集中していたのではないかと指摘している[6]

なお、アイヌは時に和人と敵対したが、アイヌ同士でも一枚岩というわけではなく、時に武器を用いて集団同士の抗争が勃発していた。特にメナシクルと、シュムクルの対立は激しく、多数の死者が出る激しい戦もあった。幕府に戦いを挑んだメナシクルの長シャクシャインも、シュムクルの長オニビシと戦い、これを殺しており、さらにシャクシャインの先代のメナシクルの長カモクタインは、オニビシに殺されている。

刑法[編集]

アイヌ社会で犯罪が発生した折は、村長自らの裁量で被告に裁きを下した。一般的には、姦通罪は耳削ぎか鼻削ぎ、窃盗シュトと呼ばれる棍棒による杖刑、あるいはアキレス腱切断の刑に処された。アイヌ社会には明文化した法律が存在しなかったため、村長が温和な人物であれば寛大な処置が下され、反対に冷酷であれば厳しく断罪された。ただし、アイヌは強大な統一政権を持ったことが無いため、法律に関しても部族ごとに異なり、地域差も大きく、ひとまとめに語ることは出来ない。

北海道アイヌに死刑は存在しなかったが、樺太アイヌには生き埋めの刑があったらしい[7]

生業[編集]

アイヌの狩人を描いたアイヌ絵

近世以前のアイヌの生業は狩猟漁猟、採取(山林・海洋)、農耕、及び交易を組み合わせて生活に必要な物資を確保するというものであった。をカムイチェプと呼び主食の中心と捉えており、秋に遡上してきた鮭を大量に採集し漁場の近くに構えた専用の加工小屋兼住居で簡単な燻製を施した干物にし、保存食とした。これは自らの自給的な食糧として重要であっただけではなく、和人との交易品としても大量に確保する必要がある、主要産品の1つであった。

農耕も行われたが、生業の基幹をなすものではなかった。ただしこれは農耕が不可能であったからというより(擦文文化期には広範に農耕が営まれていたし、1663年有珠山噴火で埋没した洞爺湖町高砂貝塚などアイヌ文化期の畑跡も数多く発見されている)、和人との交易による経済に特化したため、交易品となる鮭や獣皮、猛禽の羽根などを大量に入手できるような生業形態となったのではないかとも考えられている[8]ヒエ(ピヤパ)の栽培が古くから行われ、祭事に用いるトノトというどぶろくをこれから醸造した。他にアワ(ムンチロ)、キビ(メンクル)の栽培も行われた。これらを炊飯したものをチサッスイェプ、かゆに炊いたものをサヨと呼んだ。オオウバユリ(トゥレプ)の球根(鱗茎)から採取・塊状保存した澱粉と、澱粉を採集した後の滓を発酵させ、乾燥保存したものも主食の1つであり、この澱粉利用の伝統があったので、馬鈴薯が伝わるとすぐに受容した。

食生活の詳細は

シャクシャインの戦いが敗北に終わるとアイヌに対する松前藩の搾取体制は強化され、商場知行制、その後の場所請負制の中で、和人商人による使役労働に従事させられるようになっていった。

宗教[編集]

近世以前のアイヌの宗教汎神論に分類されるものである。彼らは動植物、生活道具、自然現象(津波や地震など)、疫病などがそれぞれ霊性を備えていると考えており、これらの事物には「ラマッ」と呼ばれるが宿っていると考えた。また世界を自らの住む現世(アイヌモシリ)とラマッの住む世界(カムイモシリ)に分けて理解し、ラマッは様々な事物に宿り、何らかの役割を持ってアイヌモシリにやって来ていると解釈した。ラマッはその役割を果たすと再びカムイモシリに戻るとされた。

またアイヌの神々は絶対的な超越者ではなく、カムイが不当な行いをした際にはアイヌ側から抗議を行うということもあった。

1870年に描かれたイオマンテの様子(平沢屏山筆、大英博物館蔵)

アイヌの宗教儀礼として最も良く知られる熊送りの一種「イオマンテ」は、擦文文化期にはその痕跡が見られず、逆に擦文文化期に擦文文化圏に隣接して存在していたオホーツク文化圏にその痕跡が見られることから、オホーツク文化圏からおそらくトビニタイ文化を経由してアイヌ文化に取り入れられたものと推測されている。このイオマンテは、「熊肉や熊の毛皮をアイヌモシリに届けるために熊に宿ってやってきたラマッを、盛大な饗宴を開いてもてなし、多くの土産物を渡してラマッの世界に戻って頂く」という意味合いを持つ。

アイヌの神事はカムイノミと呼ばれ、様々な神に対して行われるが、カムイノミを開始する際には必ず火の神アペチフカムイへの祈りを捧げることになっている。またカムイノミには白木を加工したイナウと呼ばれる木幣が使用される。

また、アイヌ社会では揉め事の決着をつける際に「サイモン」と呼ばれる盟神探湯を行うなど、神前裁判の風習を色濃く残していた。しかしながら、こうしたことが、江戸時代及び明治維新以降の近代国家建設中の和人からは十分な理解を得られず、和人のアイヌ蔑視に結びついたという説がある。

色丹島などのロシア文化圏に近い場所に住んでいたアイヌの集落には、教会が建てられている場合があり、キリスト教を信仰していたとする報告も存在する[9]樺太のアイヌなどにもロシア正教会が布教を行った報告がある。ただし、改宗者はほとんどおらず、数名の改宗者のみ報告されている。また、キリスト教への改宗者は他のアイヌから「ヌツァ・アイヌ(ロシアアイヌ)」と嘲笑された。一方、日露戦争に勝利して1905年からポーツマス条約によって樺太南部を得た日本は、日本語教育と合わせて仏教を樺太アイヌに広めた。しかし、それでも多くのアイヌは古来からのカムイの信仰を守っていたと報告されている[10]。また、明治以降では日本でも条件付きながらキリスト教の布教が認められたため、ジョン・バチェラーなど、アイヌへの伝道を志した宣教師も居た。

2012年、北海道大学が行ったアイヌへの聞き取り調査によると、現在のアイヌは、家の宗教として仏教、特に日蓮正宗に所属している割合が高い。ただし、日本人の宗教意識と同様、特定の宗教への帰属意識が強くない可能性が指摘されている[11]

住居[編集]

平取町立二風谷アイヌ文化博物館で復元されたチセ

近世以前のアイヌの住居はチセと呼ばれる独特の掘立柱建物であった。基本構造は掘っ立て柱に樹皮やで葺いた屋根、同じく樹皮や葦を用いた開口部の少ない壁面であるが、細部は地域によって違いがあり、例えば太平洋沿岸部でも渡島半島から白老にかけての茅葺きの「キ・キタイ・チセ」、白老から十勝にかけて分布する葦葺きの「シヤリキ・キタイ・チセ」、十勝から国後島にかけて分布する樹皮葺きの「ヤアラ・キタイ・チセ」などの種類がある[12]。なお、チセの面積は最大で100平米(平方メートル)ほどと考えられている。

1805年に描かれたチセの絵

チセの内部は四角形の一間であることが一般的であった。内部には炉があり、炉の正面の上座となる部分の背面には、カムイ(神)が出入りする為の窓が設けられた。チセの外にはエペレセッ(子熊を飼うための檻)、プー(食料庫)、アシンル(便所)などが建てられた。こうしたチセが数軒から十数軒集まり、「コタン」と呼ばれる村落を形成する。

アイヌの集落にはチセの他に、チャシと呼ばれる空間が造営されることも多かった。チャシが造営された時期は16世紀から18世紀と考えられている。造営の目的は未解明な部分が多いが、防御用のであったという説、富裕層の宝物庫であったという説、儀式を行うための聖域だったという説、物見の為の場所であったという説などがある。これまでに北海道内で500箇所以上のチャシ跡が見つかっている。

宝物[編集]

近世以前のアイヌは交易によって異文化圏から入手したものの一部を宝物として珍重していた。アイヌが宝物としたのは刀剣類、銀器、中国製の絹織物(蝦夷錦)、漆器類、猛禽類の羽根などが主であった。

ちなみにアイヌが最も珍重したのは「鍬形」と呼ばれる金属器である。これは厚さ1ミリから2ミリ程度の真鍮の板をV字型に加工したもので、表面は漆や皮、銀メッキされた金具などで装飾されていた。これは何らかの呪具であったと考えられており、原材料の高価さや製造加工の困難さではなく、この物体に宿ると考えられた霊力の強力さ故に重視された。鍬形以外の宝物はヤップ島石貨などと同じように、稀少財としてアイヌの有力者の間で流通していたが、鍬形は他人に譲られることは無く、持ち主が死ぬと岩陰などの隠し場所に隠されたまま行方知れずとなり、朽ち果てていった[13]

1916年(大正5年)、夕張郡角田村(現栗山町)で発見された鍬形7個の内4個が東京国立博物館に保存されている。

交易[編集]

チセ内部のイヨイキリ(宝棚)に飾られた漆器類(北海道開拓記念館

中世のアイヌは干鮭、クマや海獣の毛皮、猛禽類の羽根などを和人に渡し、和人からは絹織物漆器など、各種の奢侈品をもたらされていた。交易品としての鮭を確保するために生業を鮭漁に特化した集落も存在していた。このように交易経済を前提とした生業構築は擦文時代中期である9世紀頃に成立し、アイヌ文化に継承されたものである。

また13世紀樺太侵攻は、ニブフの中に存在した猛禽の羽根を集める職人を拉致するためだったのではないかとの説もある[14]。一方、和人によってもたらされた奢侈品は富裕層が宝物として所持し、それらを衒示的に消費することで部族内での権威を担保していたと考えられている。

樺太や沿海州との交易は山丹交易として江戸時代にも継続されていた。アイヌは和人との交易で得た鉄製品や漆器を樺太経由に持ち込み、沿海州の民族が持ち込んだ清朝の官服など絹織物、鉄製品、ガラス玉などと交換した。

口承文芸[編集]

アイヌには、ユーカラと呼ばれる口承文芸が伝承されていた。ユーカラは近代以降、一時的に衰退したが、現在では保存運動が展開されている。

衣服[編集]

アイヌの幼女を再現した人形。頭にコンチ(頭巾)を被る。木綿の生地に刺繍して模様を描いた衣装は「チヂリ」と呼ばれる。

男性はテパ()を締めてから上着を着る。女性は下腹部にラウンクッ、またはウプソルクッと呼ばれる一種の貞操帯を締め、上半身から膝までを覆うTシャツ状の下着・モウルを纏った上で上着を着る。気候の寒暖に応じて、テクンペ(手甲)、コンチ(頭巾)、ホシ(脚絆)などを身に着ける。

アイヌの衣装は和服と仕立てが似ているが、筒袖で衽(おくみ)が無い。また、がなく、いずれも単衣である。

上着には、イラクサの繊維から作られるテタラヘ・ユタルベなどの草皮衣や、毛皮アザラシの皮・やイトウの皮などで作られる羽織状の上着(獣皮衣、魚皮衣)があるほか、オヒョウシナノキなどの樹皮から繊維を取って作られるアットゥシと呼ばれる丈夫な樹皮衣が17世紀以降一般的なものとなった。さらに和人によって木綿の衣装が大量に持ち込まれ、小袖や陣羽織などは儀礼の際の礼服として定着した。中国からは山丹貿易の衣装も輸入され、各々着用された。絹の衣装は「蝦夷錦」として和人に売られた。またアットゥシも道外へもたらされ、服として加工された。

装身具[編集]

タマサイ(ネックレス)。山丹交易で得たガラス玉が使用されている。

アイヌの装身具には、ニンカリ(イヤリング)、レクトンペ(チョーカー)、タマサイ(ネックレス)がある。ニンカリは男女ともに装着していたが、レクトンペやタマサイは女性のみ使用する。

ガラス玉を貫いたネックレス・タマサイの中心には、シトキと呼ばれる金属板が取り付けられていた。このシトキの称は、和漢三才図会巻十九にも見える。日本人の歴史としては比較的新しい時代に位置する天武天皇4年に、「しとき」という丸い餅を捧げることが定められたと記されており、そこには「しとき」を称して「御鏡是也」とある[15]

刺青[編集]

口の周りに刺青をほどこした女性。耳にニンカリ(耳輪)をつけ、首にはレクトンペ(首飾り)を巻き、タマサイ(ネックレス)を下げる。

アイヌにも部族ごとに特徴的な刺青をする習慣があった。刺青は精霊信仰に伴う神の象徴とされる大切なものであったが、江戸幕府や明治政府によって度々禁じられた。

特に知られているのは、成人女性が口の周りに入れる刺青である。を模した物であると思われているが、神聖な蛇の口を模したとする説もある。まず年ごろになった女性の口の周りを、ハンノキの皮を煎じた湯で拭い清めて消毒する。ここにマキリ(小刀)の先で細かく傷をつけ、シラカバの樹皮を焚いて取ったを擦り込む。施術にはかなりの苦痛が伴うため、幾度かに分けて、小刻みに刺青を入れる。

また、男性の場合も部族ごとに様々な刺青の習慣があった。ある部族の男性は肩に、有る部族の男性は手の水かきの部分に刺青を入れると弓の腕があがって狩りが上手になるという言い伝えを持っていた。

衣服に隠れる身体にも、美しく神聖な蛇の表皮の模様が施されていたが他人には見せてはならぬものとされた。腕から指にかけての刺青は他人も見ることができた。

女性の腕や指にかけての刺青は7~8歳になる頃から母親同伴で彫師の元に通いながら婚礼までに少しずつ彫り進めてゆく習慣があった。女性の手指の刺青は家事や裁縫などが上手になって無事に立派な家庭を持つ事が出来るよう、嫁に出す側の親の願いが込められた婚礼道具のような性質のものであった。

徳川幕府、明治時代に入り明治政府がこれを禁じたが、隠れて行なわれることも多く、彼らの文化の重要な位置を占めていた。現代では特に重要な行事において、フェイスペインティングとしてアイヌの女性が口の周りを黒く塗る事例もある[16]

ニュージーランド先住民マオリの間では女性の顔面への刺青の習慣が復活しているが、アイヌ民族特有の刺青は行事の際にペイントによるフェイクに留まっており、本格的な伝統風習の復活にまでは至っていない。

[編集]

アイヌは文字のは使用しなかったが、代わりに口頭で伝承される暦を持っていた。

文字[編集]

アイヌはその歴史の中で文字を持たなかったが、明治時代、沖縄と同様に藁算が残っていた事が確認されている。なお、藁算は縄の結び目に意味を持たせたもので、アジアでは伏羲の結縄、アメリカ大陸ではキープ (インカ)が知られている。

和人や大陸の民族など文字を持つ文化圏と交流があったが、アイヌは彼らから文字の使用を受け入れる事はなく、松前藩など和人側でも自らの悪行を書き残されることを恐れ[17]、アイヌに文字を伝えることはしなかった。そのため、明治以前・すなわち北海道が正式に日本の領土に組み込まれ、日本への同化政策が行われ、日本語を強制されるまで、アイヌは文字をもって自らの記録を残したり書物を編纂することはなかった。それゆえ、現在のアイヌの明治以前の文化を知るには、和人視点からの書物が中心となる。

現在、アイヌ語は日本語カタカナや、ローマ字をもって転写する方法が考案されている。

なお、北海道にて発見された古器物に刻まれている文字のようなもの(いわゆる「北海道異体文字」)が「アイヌ文字」と呼ばれる事があるものの、学術的にはアイヌが文字を持っていたという説は支持されていない。

楽器[編集]

パラライキバラライカ)。トンコリウマトンコリ馬頭琴)、カチョー太鼓)、ムックリ口琴)などが存在した。

なお、玄象は、トンコリだったのではないかという研究がある。また、江戸時代中期の国学者である上田秋成は、トンコリを奏でる自画像を描いた[18]

文様[編集]

アイヌは衣服や道具を伝統的な文様によって装飾していた。こうした文様は13世紀頃のアイヌ文化の成立時には存在していたのではないかとも考えられている[19]

技術[編集]

アイヌは製鉄技術(砂鉄や鉄鉱石から純度の高い鉄を生成する技術)を持たなかった。そのため、鉄を和人や大陸から輸入していたとされる。ただし、鉄製品の修復方法は知られており、鉄製品の修復や、古い鉄を溶かして別の製品に作り替える鍛冶師が存在した。彼らは村落に定着した者もいれば、村々を回り巡回する鍛冶師もいたようである。ただし、近世以降の本州方面からの大量の鉄製品流入に伴い、古い鉄製品を再利用する必要性が薄れたため、このような鍛冶師も次第に姿を消していったと考えられている[20]

近代のアイヌ[編集]

江戸幕府によるアイヌ文化への干渉[編集]

松前藩領内のアイヌを描いたアイヌ絵。後ろの従者は交易用の乾し鮭などを背負っている(18世紀

江戸時代初頭より北海道・樺太・千島など蝦夷地は80箇所ほどの場所と呼ばれる家臣知行地に分けられ長らく松前藩領となっていたが、1799年に東蝦夷地が江戸幕府上知されたのを皮切りに1807年松前家梁川転封により、蝦夷地および和人地天領となった。1821年には蝦夷地全土および和人地が一旦松前藩領に復したが、1855年箱館が開港されると、翌1856年には渡島半島南西部の和人地の一部を残し再び天領とされた。

松前藩が支配していた時代は、アイヌが「日本風俗に化し染まぬ様」にする事を掟としており、アイヌが日本語を使用したり、草履など和人風の服装をした場合は罰則があった[21]。しかし、江戸幕府の支配下になると、逆に松前藩が禁じていた草履の着用を解禁。同時に幕府は髪型や衣服、名前を和人風に変更することを推奨し、刺青イオマンテ熊送り)などの伝統文化を禁じた。しかし、あまり普及しないままに終わった。

北海道開拓使によるアイヌ文化への干渉[編集]

1869年、明治政府は和人と同様に北海道に居住するアイヌの戸籍も作成した。この年、明治政府によって置かれた北海道開拓使は言語も含め和人と同様の学校教育を行い、施行された法律なども和人と同様アイヌにも一律に適用した[要出典]。結果、アイヌの伝統的な生活文化の衰退を招き、アイヌが生業を営んできた土地や資源をアイヌ古来のしきたり通り利用できなくなったことは否めない[要出典]。また1875年に明治政府はロシアと樺太・千島交換条約を締結したことにより、日本国籍を選択した樺太アイヌは北海道へ移住した(残りたい者は現地に留まった)、一方、生活物資補給の問題や国防上の理由から千島アイヌは色丹島に移住させる政策もとった[要出典]

北海道旧土人保護法[編集]

1899年には北海道旧土人保護法が施行され、明治政府はアイヌへの日本語教育など和人への同化政策(ただし、アイヌの子弟は和人の子弟とは別の学校に通わされた)をさらに推進した[要出典]。これらの学校ではアイヌ語やアイヌ文化は教えられることが無く、またアイヌ文化については否定的に表象されるなど、近世アイヌ文化の破壊は更に進んだ[要出典]

アイヌ文化の研究者はいたものの、アイヌ語やアイヌ文化の膨大な資料を残した金田一京助でさえアイヌを滅ぶべき民族と捉える[22]など、偏見は根強かった。結局、こうした状況は第二次世界大戦に日本が敗れるまで続いた。

アイヌ文化研究の始まり[編集]

一方、近代になるとアイヌ文化を学術的に研究したり、記録したりする試みが行われるようになった。これは和人の研究者とアイヌの研究者が中心となった。主な研究者としてはユーカラを記録・翻訳した知里幸恵(アイヌ)、アイヌ語研究で知られる金田一京助(和人)と知里真志保(アイヌ)などが挙げられる。

アイヌの歌人たち[編集]

20世紀初頭、バチェラー八重子違星北斗森竹竹市らアイヌの歌人が登場し、近代アイヌの置かれた境遇を短歌など文学の分野で表現し始めた。彼らの作品は現代までアイヌの思想に影響を与え続けている。

現代のアイヌ[編集]

アイヌ文化研究の進展[編集]

後に国会議員にもなった萱野茂(アイヌ)らは、アイヌ文化研究と資料収集を進め、各地に資料館や博物館が建設された。

伝統文化復興運動[編集]

1970年代後半からアイヌの伝統文化復興の気運が高まり、平取町白老旭川などでイオマンテが行われた。また1983年には屈斜路湖でシマフクロウの霊を送る儀式も行われている。札幌では1982年より豊平川で鮭の遡上を迎える儀式「アシリチェップノミ」が行われるなど、アイヌの精神世界を見直す動きが1980年代前半に相次いで見られた。伝統舞踊については北海道内で保存会が20存在し、うち17件は「アイヌ古式舞踊」の名称で1984年に国の重要無形民俗文化財に指定されている。また1997年には「アイヌ文化の振興並びにアイヌの伝統等に関する知識の普及及び啓発に関する法律」が制定された。国会議員となった萱野茂は母語であるアイヌ語で国会質問を行ったりアイヌ語辞典を編纂するなど、アイヌ語の保存に取り組んだ。「アイヌ古式舞踊」は、2009年ユネスコ無形文化遺産に登録されている。

アイヌの伝統的な舟艇であるイタオマチプを復元する活動も始まり、二風谷ではチプサンケ(舟おろしの儀式)が開催されるようになっている。また知床地域で観光資源としてイタオマチプを建造するグループもある。

なお、ウタリを統括する団体であるウタリ協会は毎年アイヌ文化祭を開催している。

アイヌの歴史の積極的な表象も始まり、毎年9月23日には新ひだか町でシャクシャインの追悼法要が開催されている。また敢えてアイヌであることは強調しなかったものの、砂澤ビッキは彫刻家として世界的な評価を得た。

文化混淆[編集]

OKI率いるアイヌ・ダブ・バンドの演奏風景

近年、隣接する文化圏以外の文化要素を取り入れたり、他地域の先住民と交流する動きも活発になっている。アイヌと和人の混血であるOKI樺太アイヌの伝統楽器であるトンコリ演奏をレゲエダブなどの音楽に持ち込み、いわゆるワールドミュージックの音楽家として世界的に知られている。また同じくアイヌと和人のハーフである酒井兄妹が中心となって結成されたアイヌ・レブルズはラップなどのヒップホップ音楽とアイヌの伝統舞踊やアイヌ語の詩を融合させた作品を発表している。

他地域の先住民との交流活動も近年は珍しくない。札幌を本拠とするグループのアイヌ・アート・プロジェクトは2000年に北米のクリンギット族と音楽や舞踊で共演した他、ハワイマウイ島で毎年開催される国際カヌー・フェスティバルに参加してのイタオマチプ建造なども行った。また2007年には浦川治造ら関東のアイヌが横浜にてハワイ先住民の伝統カヌーのためのカムイノミを開催した。

公的支援[編集]

  • 2010年より、札幌大学アイヌを対象にした「ウレシパ・プロジェクト」という制度を開始した。アイヌ子弟の学費免除などの奨学生制度や、アイヌ文化の授業、発信などが柱となっている[23]
  • 経済産業省は、アイヌ文化を対象にしたビジネスを展開している中小企業を対象に、「アイヌ中小企業振興対策事業」を行なっている[24]
  • 文化庁には、アイヌ文化振興・研究推進機構という下部組織が存在し、アイヌ語の普及や、アイヌ文化の伝承・再興を図っている。
  • 農林水産省は、1976(昭和51)年よりアイヌの農業・林業・漁業従事者を対象に、所得及び生活水準の向上を図るため「アイヌ農林漁業対策事業」を行っている[25][26]

イオル再生問題[編集]

アイヌ文化には土地の私有という概念は無く、その代わりにコタンが入会権を持つ入会地や漁場が存在しており、コタンで必要な生物資源は基本的にそのコタンの入会地から調達されていた。こうした入会地をイオルと呼ぶ。イオルは「伝統的生活空間」と訳される。和人文化における入会地とは異なり、イオルは生物資源調達の場であると同時に、祭祀などアイヌの精神文化とも密接に関わっている点に特色がある。

しかし明治時代以降、アイヌ文化に対する理解を欠いた政府の政策により、イオルを基盤としたアイヌの生活様式や文化は破壊され、今日までに失われてしまった。そこで近年、問題となっているのがイオルの再生である。

1996年には内閣官房長官の私的諮問機関がイオル再生を政策の1つとして検討対象とし、公園形式でアイヌの伝統文化継承の場としてのイオルを復活させるという提言をまとめた。1998年には北海道が有識者とアイヌの代表者による懇談会を発足させ、1999年に「伝統的生活空間の再生に関する基本構想」がまとめられた。2000年には国土交通省北海道局、文化庁、北海道、アイヌ文化振興・研究推進機構、北海道ウタリ協会が共同で「アイヌ文化振興等施策推進会議」を設置し、イオル再生を含めたアイヌ文化の振興策を検討。2002年に7箇所をイオル再生の候補地として選定した[27]

しかし、こうして選定された再生イオル制度の使い勝手の悪さを指摘する声もあり、必ずしもイオル再生が順調に推移しているとは言い切れない[28]

イオル再生候補地[編集]

  • 中核イオル-白老町[29]
  • 地域イオル-札幌市、旭川市、平取町、静内、十勝、釧路

[編集]

  1. ^ 『アイヌの歴史』p16
  2. ^ 『アイヌの歴史』p15
  3. ^ 『アイヌの歴史』p190-191
  4. ^ 『アイヌの歴史』p195-199
  5. ^ 『アイヌの歴史』p47
  6. ^ 『アイヌの歴史』p57-59
  7. ^ 『アイヌの民俗』更科源蔵 みやま書房 1982年
  8. ^ 『アイヌの歴史』p46-47
  9. ^ 北千島アイヌの改宗政策について (PDF) - 立命館大学
  10. ^ 樺太における宗教活動 (PDF) - 北海道大学スラブ研究センター ポタポワH.B.
  11. ^ アイヌ民族の宗教意識と文化伝承の課題 (PDF) - 北海道大学学術成果コレクション
  12. ^ 『アイヌの歴史』p167
  13. ^ 『アイヌの歴史』p61-65
  14. ^ 『アイヌの歴史』p146
  15. ^ 九州大学デジタルアーカイブ
  16. ^ 関東在住アイヌ民族の会-レラの会
  17. ^ 『アイヌの民俗』更科源蔵 みやま書房 1982年
  18. ^ 天理大学附属天理図書館
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参考文献[編集]

関連項目[編集]

外部リンク[編集]