アイヌ

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アイヌ

総人口
日本北海道内における調査（2013年）16,786人（道外など正確な数値は不明） ロシア105人（2018年12月）
居住地域
日本（北海道、北方領土、千島列島など、東京） ロシア（カムチャッカ地方サハリン州の千島列島、樺太、カムチャッカ半島）
言語
日本語、アイヌ語、ロシア語
宗教
仏教 46.2 % アイヌ固有の信仰 2.9 % 神道 2.4 % 信仰なし 34.5 % （2008年北海道アイヌ民族生活実態調査報告書）
関連する民族
縄文人、大和民族、琉球民族、ウィルタ、ニブフ、 アメリカ州の先住民族、イテリメン族、チュクチ族

アイヌ（アイヌ語: Ainu / Aynu, ロシア語: Айны）は、北は樺太から北東の千島列島・カムチャツカ（勘察加）半島、北海道を経て、南は本州北部にまたがる地域に居住していた民族である。

概要

アイヌは永くオホーツク海地域一帯に経済圏を有していた。すなわち生業から得られる毛皮や海産物などをもって、黒竜江下流域や沿海州との山丹交易を仲介したほか、カムチャツカ半島南部の先住民族のイテリメン族と交易を行っていた。また和人とも交易を行い米などの食料や漆器、木綿、鉄器などを入手していた。

アイヌは、元来は狩猟採集民族であり、文字を持たず、物々交換による交易を行う。独自の文化を有する。母語はアイヌ語。独特の文様を多用する文化を持ち、織物や服装にも独特の文様を入れる（かつては、身体にも刺青を入れた）。家（住居）（アイヌ語で「チセ」）は、（昭和期以降の学者らが）「掘立柱建物」と呼ぶ建築様式である。

1878年（明治11年）、イギリス人旅行家・イザベラ・バードが北海道の日高地方でスケッチしたアイヌの男性。

現在、アイヌは日本とロシアに居住する「少数民族」であり、現在の日本国内では、少なくとも北海道や首都圏に広く居住していることくらいは漠然と分かっているが、それ以外の居住地域や正確な数などはよくわかっていない。

2007年には国際連合において「先住民族の権利に関する国際連合宣言」が採択されるなど、世界的に、先住民族への配慮を求める要請が高まってきた。（そうした世界的な要請も視野に入れつつ）翌2008年（平成20年）には日本の衆・参両院の本会議においても「アイヌ民族を先住民族とすることを求める決議」が行われた。さらに日本の国会は、2019年（平成31年）4月19日に「アイヌの人々の誇りが尊重される社会を実現するための施策の推進に関する法律」を制定した。

呼称

アイヌ

1899年、鳥居龍蔵が撮影した千島アイヌの一族

樺太東海岸のアイという集落の長・バフンケ（日本語名・木村愛吉　1855 - 1919？）。ブロニスワフ・ピウスツキにより撮影された

シャクシャイン時代の北海道

アイヌとはアイヌ語で「人間」を意味する言葉で、もともとは「カムイ」（自然界の全てのものに心があるという精神に基づいて自然を指す呼称）に対する概念としての「人間」という意味であったとされている。世界の民族集団でこのような視点から「人間」をとらえ、それが後に民族名称になっていることはめずらしいことではない。これが異民族に対する「自民族の呼称」として意識的に使われだしたのは、大和民族（和人、シサム・シャモ）とアイヌとの交易量が増加した17世紀末から18世紀初めにかけての時期とされている。

ウェンペ

アイヌの社会では、本来は「アイヌ」という言葉は行いの良い人にだけ使っていた。悪い同胞を彼らはアイヌと言わず、ウェンペ（悪いやつ）と呼んだ。

地域差

地域によって文化や集団意識が異なり、北海道太平洋岸東部に住したアイヌは「メナシクル」と称し、同様に太平洋岸西部のアイヌは「シュムクル」（シュムは西を意味する）、千島のアイヌは「クルムセ」もしくは「ルートムンクル」などと呼ばれるなど居住地域ごとに互いを呼びわけていた。

時代別の呼ばれ方

大和民族（和人）は、中央政権から見て開拓されていない東方や北方に住む人々を古代中国の呼び名より「蝦夷」、幕末期には「土人（その当時は純粋に「土地の人」や「地元の人」の意味で用いられた言葉であったが、大正時代以降には次第に侮蔑感とともに使われるようになったとされる）」と呼称し、次第にこれが渡嶋から北の人々を指す言葉となり「アイノ」（＝アイヌ）と同一して呼ばれるようになる。 その他にも一般的には「アイヌ人」「アイヌの人々」「アイヌ民族」など様々な呼び名があり、歴史的文書にも色々な言い方がされている。

アイヌの民族形成の過程を「縄文文化と続縄文文化のプレアイヌ」→「擦文文化のプロトアイヌ」→「近世アイヌのアイヌ」→「近代以降のアイノイド」と変化していくと1972 年「典型的なアイヌ文化」（埴原氏ほか）で規定する枠組みと民族集団形成のモデルが提示された。

ウタリ

ウタリの本来の意味は、アイヌ語で人民・親族・同胞・仲間であるが、長年の差別の結果、「アイヌ」という言葉に忌避感を持つ人が多いことから、アイヌを指す言葉として用いられることがあり、1961年から2006年にかけ、行政機関の用語としても使用されていた。

蝦夷

→詳細は「蝦夷」を参照

朝廷の「蝦夷征伐」など、古代からの歴史に登場する「蝦夷」、あるいは「遠野物語」に登場する「山人（ヤマヒト）」をアイヌと捉える向きもあったが、アイヌと古代の蝦夷との関連については未だに定説はなく、日本史学においては一応区別して考えられている。北海道、樺太は遅くとも平安時代末に和人の定着が見られるまでは、多種多様な種族部族のアイヌが分散、集落での対立が多く、統一した民族ではなかった。また、文字が無く、どのような統治状態なのか全く分かっていない。

東北地方の蝦夷（えみし）は和人により古代から征討の対象とされ（蝦夷征討）、平安時代の民夷融和政策により、平安時代後期までには東北地方北端まで平定され和人と同化した。

中世以降、アイヌを蝦夷（えぞ）、北海道・樺太を蝦夷地と称してきた。

また、黒竜江（アムール川）下流域や樺太に居住する他の諸民族から、樺太アイヌは骨嵬（クギ）などと呼ばれていた。

歴史

→「アイヌの歴史」および「アイヌ史の時代区分」を参照

神社のアイヌ

アイヌは、人類学的には日本列島の北海道縄文人と近く、約3万8千年前に海を渡った本州以南との交易も行われた。本州以南で農耕文化の弥生時代が始まったころ、北海道では狩猟採集生活様式が継続する続縄文文化の生活様式が営まれていた。大和朝廷による記録として、日本書紀には阿倍比羅夫が齶田/飽田(秋田)・渟代(能代)・津軽の蝦夷を平定し朝貢を受けたこと、渡嶋（現在の北海道と考えられる）へ渡った阿倍比羅夫が当地の蝦夷の要請を受けて、蝦夷と軍事的緊張状態にあった「粛慎」（オホーツク人とする説があるが詳細は不明）を征討したという記事が見られる。7世紀以降東北地方から石狩低地帯への古墳文化人の子孫の移住が見られる。移住者たちは江別古墳群や祭祀に用いる語彙などの痕跡を残したが、地元人と同化したとみられている。この頃より続縄文文化が変化して擦文土器に代表される擦文文化が始まっている。古代の文書に記された「蝦夷」にアイヌが含まれていたかどうかには議論があるが、これら擦文文化やオホーツク文化は、アイヌ文化の原型が見られるものである。

擦文時代には加工具、農耕具、狩猟具、武器、武具、装身具、生活用具として続縄文時代よりさらに多くの鉄器が普及し、石器の使用は減少していった。擦文時代の遺跡からは鍛冶や精錬の遺構がいくつか発見されているが、道南を除きその数は少なくこれらの鉄製品、あるいは半製品は主に本州の東北地方から移入されたものとみられる。鉄器の使用は擦文時代を通じて拡大していった。擦文時代の後期になると擦文人の経済力の拡大を背景に、和人との交易により大量に移入された鉄鍋や漆器が使用されるようになり、それまで自製していた土器も次第に作られなくなっていった。この擦文土器の終焉をもってアイヌ文化期へ移行したものと区分されている。ただし内耳鉄鍋を模倣した内耳土鍋は北海道で15世紀頃まで用いられており、また北千島では18世紀、あるいは19世紀頃まで土器が使用されていたと考えられているなど、土器の使用が短期間にアイヌの全地域で消滅したわけではない。北海道においては擦文時代からアイヌ文化期にかけて住居もそれまでの竪穴建物から、主に本州の平地住居の影響により、あわせて北方文化の要素も取り入れたチセへ移行する。擦文時代の住居に導入されたかまどがすたれ、炊事は囲炉裏でのみ行われるようになる。また、擦文時代には多くの遺跡からキビ・アワ・オオムギの種子や農具としての鎌が出土し、鍬先・鋤先出土(9か所)例も有るなど、狩猟採集と並行して農耕が盛んに行われていた。アイヌ文化でもその狩猟採集と農耕の並行が続けられたが、地域差はあるものの農耕はおおむね低調となり、狩猟採集に比べて補助的な役割となった。一方でアイヌ文化においても近世前半までは農耕がより盛んであり、農耕の衰退はアイヌ文化の成立期ではなく、近世後半に起きた現象であるとの分析もある。 このように13 - 14世紀頃には狩猟・漁撈・採集と一部の農耕を組み合わせ、交易を行うアイヌの文化的特色が形成された。擦文文化からアイヌ文化への移行は11世紀に北海道の日本海沿岸で始まり、13世紀にかけて北海道全域に広がっていった。

12世紀以降、道南に和人の定着が始まり、13 - 14世紀には鎌倉幕府によって安東氏が蝦夷管領に任じられ、道南に幕府の影響力が及ぶようになった。13世紀までにはアイヌは樺太へも進出し定住していたが、やがて樺太在地のニヴフ（オホーツク文化人の子孫と考えられる）と対立するようになった。そこでニヴフがモンゴル帝国・元に救援を要請したため、1264年、モンゴル帝国は樺太に侵攻し、アイヌ征討を図った。アイヌとモンゴルとの間の戦争は長期化したが、1308年、樺太アイヌがモンゴルに毎年獣皮を朝貢する事を条件に講和が成立した。

アイヌからオロッコと呼ばれたウィルタともアイヌは交易していた。1457年には道南でコシャマインの戦いが生じ、勝利した蠣崎氏が台頭した。蠣崎氏を祖先とした松前藩はアイヌとの交易を独占し、アイヌから乾燥鮭・ニシン・獣皮・鷹の羽（矢羽の原料）・海草を入手し、対価を鉄製品・漆器・米・木綿などで支払っていた。また、清から伝わった蝦夷錦などの衣服を当初はアイヌを介し輸入した（山丹交易）。北千島を除き、郷村制が敷かれ、アイヌの有力者を役蝦夷に任命。アイヌは百姓身分に位置づけられていた。1669年のシャクシャインの戦い後には、交易はアイヌにとって不利な条件となった。江戸幕府はロシアからの軍事圧力に対抗して蝦夷地を幕府直轄領とした。幕末、箱館奉行によって、アイヌも和人も分け隔てなく疱瘡対策の種痘を行い、同時にアイヌの呼称は「蝦夷」から「土人」に改称された。これは当時、純粋に「土地の人」や「地元の人」の意味で用いられた言葉である。

イオマンテの一場面。熊を檻から引き出し、ロープをかけて広場に連れ出す。右から、熊の世話係だった女性が従う。

1771年（明和8年） - 択捉島のアイヌと羅処和島のアイヌが団結し、得撫島と磨勘留島でロシア人を数十人殺害する事件が発生しており、アイヌとロシア人の関係は、良好な状態だけではなかった。

1855年2月7日（安政元年12月21日）の当時のロシア帝国との日露和親条約により、当時の国際法の下、一部がロシア国民とされた。

明治2年（1869年）、蝦夷地は北海道と改称され、同時に開拓が本格的に開始される。屯田兵や一般の農民が次々と入植し、和人の人口が増加した。戸籍制度において、アイヌの人々は日本国の「平民」とされるが、イオマンテや入墨、耳環など、アイヌ伝統の文化は「陋習」とみなされた。1871年には女子の入墨とチセウフイカ（故人を弔うためその家を焼く風習）が禁止される。

同時に「旧土人学校」（アイヌ学校）が各地に設立され、アイヌ語の禁止などは行われなかったものの、教育が日本語で行われたことでアイヌ語話者は漸減していく。1875年、地租改正によってアイヌの土地も私有財産と見做されるが、多くのアイヌは地権という概念に馴染めず、和人にこれを詐取される者が続出し、多くが移住を余儀なくされる。また、乱獲による動物の減少を防ぐためとして伝統的な狩猟、漁撈も制限され、生活も困窮の一途をたどっていく。対策として、政府は1899年に北海道旧土人保護法を施行し、無償医療の提供、冬季生活資糧の給付、土地の無償下付や農具の給付など、様々な救済措置を実施した。しかし北海道は元来、農地に適していない土地が多く、また充分な農業指導が行われなかったため、アイヌの生活改善は遅れた。

文化

→「アイヌ文化」、「ユーカラ」、「アイヌ音楽」、および「アイヌ料理」を参照

加納 沖 (OKI (ミュージシャン))

宗教

アイヌの祭壇「ヌサ」。明治後期。

イオマンテを描いたアイヌ絵（『蝦夷島奇観』模写、平沢屏山筆、大英博物館蔵）

→「イオマンテ」を参照

アイヌの宗教はアニミズムに分類されるもので、動植物、生活道具、自然現象、疫病などにそれぞれ「ラマッ」と呼ばれる魂が宿っていると考えた。この信仰に基づく儀礼として、「神が肉と毛皮を携えて人間界に現れた姿」とされる熊を集落で大切に飼育し、土産物を受け取った（殺した）上でその魂を天界に送り返す儀式イオマンテがある。祭壇はヌサとよばれ、ヒグマの頭骨が祀られた。

キリスト教

北千島（新知郡・占守郡）に住む千島アイヌはロシア正教会の神父コウンチェウスキーによって、1747年最初に正教に改宗する者が出た。北千島には聖堂が建てられ、ロシア人宣教師は狩猟民族であったアイヌと一緒の生活を送り、季節毎に島々を移動した。1800年代には、北千島の千島アイヌ160人全てが正教徒になっていた。その後、北千島は日本の領土になったが、国力の乏しい当時の日本にとって生活物資の補給は大変困難であり、開拓使の官吏が北千島の住民を説得し色丹島に移住させた（『千島巡航日記』）。色丹島に移住した千島アイヌに対して最初日蓮宗僧侶が改宗を試みたが失敗した。その後、政府に雇われたロシア正教会の神父が色丹島を訪れ、色丹島のアイヌ人はこれを歓迎し、手厚くもてなした。

また、アイヌの父として知られる聖公会の宣教師ジョン・バチェラーは自身の遺稿の中で、アイヌが和人との混血が急速に進んでいることや、アイヌの子供が和人と同様に教育を受け、法の下に日本人となっていることから「一つの民族として、アイヌ民族は存在しなくなった」と記述している。

建築

平取町立二風谷アイヌ文化博物館の外の復元チセ（住宅）の写真。二風谷、北海道

アイヌの高床倉庫、「プー」。

アイヌのチセ（家）・内部（北海道、沙流川流域）

アイヌの伝統的な家屋はチセとよばれる、茅葺の掘立柱建物である。家の周囲にはプー（高床倉庫）、アシンル（便所）、ヘペレセッ（熊飼育用の檻）などが設けられ、数家族が寄り集まってコタン（集落）を営んでいた。

アイヌの集落にはチセの他に、チャシと呼ばれる壕や崖などで囲まれる空間が造営されることも多かった。造営の目的は未解明な部分が多いが、防御用の砦であったという説などがあり、これまでに北海道内で500箇所以上のチャシ跡が見つかっている。

衣装

アイヌ民族博物館の職員。噴火湾沿岸地方の伝統衣装・ルウンペを着用する

アイヌの伝統衣装はアミㇷ゚と呼ばれ、特にオヒョウやシナノキの樹皮から取った繊維で織った生地で仕立てた衣装をアットゥシと呼ぶ。仕立ては和服に似ているが、筒袖で衽（おくみ）が無い。装飾として、木綿の生地をアップリケし、さらに刺繍を施すが、模様は北海道各地に系統だったものが存在する。道南地方、特に噴火湾沿岸地方では長方形に裁断した綿布をアップリケして刺繍した「ルウンペ」。日高地方では紺地の綿布に白い綿布をアップリケして、曲線を多用した模様を描いた「カパㇻミㇷ゚」がある。また、綿布の流通が乏しかった石狩川の上流部や十勝地方では、生地に直に刺繍することで模様を描いた「チヂリ」が存在する。さらに繊維用の森林資源にも乏しかった千島列島では、鳥の皮で作られた外套「チカㇷ゚ウㇽ」がある。

江戸時代中期以降は、和人との交易で入手した小袖や陣羽織が、儀礼用の衣装として着用された。

口承文芸

アイヌは伝統的に文字を使用せず、生活の知恵や歴史はすべて口承で伝承された。口承文芸としてはユーカラ（ユカㇻ、叙事詩）などの歌謡と、ウエペケレ（昔話）などの散文に大別される。大正時代にアイヌ出身の知里幸恵がローマ字表記のユーカラと日本語訳を併記して紹介した『アイヌ神謡集』が出版されたほか、金田一京助、知里真志保らによるユーカラ研究がある。

現在、保存運動によって若手の語り手が育成されている。

古式舞踊

伝統舞踊を披露するアイヌ。

祭事や祝宴などで演じられた伝統的な踊りで、「ウポポ（歌）」に合わせた「リㇺセ（輪舞）」がよく知られている。地域によって曲目や舞い方は異なる。1984年に国の重要無形民俗文化財に指定され、2009年にユネスコの無形文化遺産に登録。また、アイヌ刀を用いた剣の舞もある。

言語

→「アイヌ語」および「アイヌ語方言」を参照

かつてのアイヌ語の分布

アイヌの言語であるアイヌ語は孤立した言語であり、日本語とは系統が全く異なる。言語類型論上は、膠着語に属する日本語とは異なり、抱合語に分類される。北海道、樺太、千島列島、東北地方北部に分布していたが、現在ではアイヌの移住に伴い日本の他の地方（主に首都圏）にも拡散している。しかし母語話者は極めて少なくなっており、ユネスコによって2009年2月に「極めて深刻」(critically endangered) な消滅の危機にあると分類された、危機に瀕する言語である。危険な状況にある日本の8言語のうち唯一最悪の「極めて深刻」に分類された。系統的には「孤立した言語」とされており、縄文時代の言語をそのまま残しているという説がある。文字を持たない民族であったが、北海道はもとより、東北地方北部にもアイヌ語地名が多数残っていることから、かつては分布域が東北北部まで広がっていたと考えられている。

アイヌ語の推定起源と普及

アイヌ語は方言間の差異が小さいため、アイヌ祖語からの分岐年代を1300年前頃と見積り、それゆえアイヌ語がオホーツク人の言語の影響を受けた後に拡散した可能性を提示する説もある。ただし、オホーツク人は遺伝的にニヴフやツングース系民族（ウリチやネギダールなど）と近縁であるとされているが、アイヌ語とニヴフ語やツングース語族との間では一部の単語の借用はあるものの、その系統関係は証明されていない。

人口と分布

アイヌ家 (1904年)

北海道のアイヌ人の分布地図 1999年

樺太のアイヌ（1903年）

千島アイヌと竪穴建物

アイヌの人口分布地は、北海道、樺太、千島列島、カムチャツカ半島、東北地方北部である。なお、北海道、千島列島に残る地名の多くは、アイヌ語の地名に当て字をしたものである。 日本の国勢調査において、アイヌ民族の項目はなく、国家機関での実態調査は行われていないに等しい。そのため、正確な数は不明である。

ロシア連邦における調査で、2018年時点でロシア国内におけるアイヌ民族はカムチャツカ地方における105人と報告されている。

江戸時代のアイヌの人口は、記録上最大26800人であったが、天領とされて以降は感染症の流行などもあって減少した。

1756年に弘前藩勘定奉行であった乳井貢が、津軽半島で漁業に従事していたアイヌに対して、平民化政策という同化政策を行った。

1809年に弘前藩では最後となる二度目の同化政策を推進した。以降も「東奥沿海日誌」で居住する彼らの子孫たちが、地域にとけ込んでいた。

1855年2月7日調印の日露和親条約で、樺太(サハリン)は日露両国民雑居の地とされ帰属未解決のままにされた。

1875年5月17日の樺太千島交換条約後、日露和親条約で不確定だった千島列島を日本領で樺太はロシア領と確定した。困難な生活物資の補給と防衛上の理由から、千島のアイヌはそのほとんどが開拓使によって説得の上色丹島へ移住させられた（『千島巡航日記』）。

1897年のロシア国勢調査によればアイヌ語を母語とする1,446人がロシア領側に居住していた。

1945年にソビエト連邦が日本に参戦し、南樺太と千島列島・北方領土を占拠、現地に居住していたアイヌは残留の意志を示したものを除き本国である日本に送還された。残存したアイヌとその子女は2018年の「ロシアの先住民」と認定されるまで日本人とその子孫として扱われた。

1971年調査で道内に77,000人という調査結果もある。日本全国に住むアイヌは総計20万人に上るという調査もある。

北海道外に在住するアイヌも多い。1988年の調査では東京在住アイヌ人口が2,700人と推計された。1989年の東京在住ウタリ実態調査報告書では、東京周辺だけでも北海道在住アイヌの1割を超えると推測されており、首都圏在住のアイヌは1万人を超えるとされる。

1992年に日本・ロシア国内以外にも、ポーランドには千島アイヌの末裔がいると報道されたが、アレウト族の末裔ではないかとの指摘もある。一方、アイヌ研究の第一人者で写真や蝋管など膨大な研究資料を残したポーランドの人類学者ブロニスワフ・ピウスツキが樺太アイヌの女性チュフサンマと結婚して生まれた子供たちの末裔は日本にいる。

2006年の北海道庁の調査によると、北海道内のアイヌ民族は23,782人となっており、支庁（現在の振興局）別にみた場合、胆振・日高支庁に多い。なお、この調査における北海道庁による「アイヌ」の定義は、「アイヌの血を受け継いでいると思われる」人か、または「婚姻・養子縁組等によりそれらの方と同一の生計を営んでいる」人というように定義している。また、本人がアイヌであることを否定している場合は調査の対象とはしていない。

2017年の北海道による調査では、道内のアイヌ人口は約1万3000人となっている。これは2006年の2万4000人から急激に減少しているが、これは調査に協力している北海道アイヌ協会の会員数が減少したことと、個人情報の保護への関心の高まりから、調査に協力する人が減っていることが挙げられ、実際の人数とは合致しないと考えられている。

第二次世界大戦後の日露におけるアイヌ

日本

1930年代の日本におけるアイヌの夫婦（歴史写真会「歴史写真（昭和7年8月号）1932年」）

2016年に日本政府は日本国内の先住民として認識しているのはアイヌのみであるとしている。ただし、国連人種差別撤廃委員会は、アイヌ民族以外に琉球民族も先住民だとし、日本政府とは異なる見解を示している。2006年（平成18年）の北海道の調査によれば、アイヌの人々に、かつて差別を受けたことがあるかという問いに、「はい」と答えた人が16.8 %、「別の誰かが受けたことを知っている」と答えた人が、19.8 %であった。このうち、「直近7年間に自分が差別を受けた」という人は2 %程度である。2013年（平成25年）の調査でもアイヌの人々に対して、「現在は差別や偏見がなく平等であると思うか」聞いたところ、「平等であると思う」とする者の割合が50.4 %（「平等であると思う」25.3 % + 「どちらかというと平等であると思う」25.1 %）、「平等ではないと思う」とする者の割合が33.5 %（「どちらかというと平等ではないと思う」24.3 % + 「平等ではないと思う」9.2 %）、「わからない」と答えた者の割合が16.1 %ととの結果であった。

しかし、2016年（平成28年）の法務省の調査によれば、「家族・親族・友人・知人が差別を受けている」と回答した人が51 %であり、また、同調査で、アイヌの人々に対する差別や偏見の有無について日本国民全体を対象にアンケートをしたところ、国民全体の18 %のみが「あると思う」、51 %が「ないと思う」と答えている。それに対し、アイヌの人々は72 %が「あると思う」、19 %が「ないと思う」と答えている。菊地千夏は、アイヌとして生活する者が周囲から差別的に扱われる順番として、第一に義務教育課程でアイヌ文化を扱った授業を受けた時、第二に婚姻・結婚、次に就職など社会に出た場合、とされる。中でも義務教育時代に受けた差別は普遍的な経験になっている、としている。

明治以降は和人との結婚が増え、両親がともにアイヌであるアイヌは減少している。大和民族との結婚が増えている理由として、1984年に西浦宏巳は1980年代前半に二風谷のアイヌ調査を行った際には、和人によるアイヌ差別があまりにも激しいため、和人と結婚することによって子孫のアイヌの血を薄めようと考えるアイヌが非常に多いと主張している。アイヌと和人の両方の血を引く人々の中にも、著名なエカシ（長老）の一人である浦川治造(1938年11月生)のように、アイヌ文化の保存と発展に尽力した。また、浦河町のエカシである細川一人(1922年11月21日生)は、和人の両親から生まれたため、自らはアイヌ民族ではないが、幼少時に父親と死別し14歳の時に母親がアイヌの男性と再婚したためにアイヌ文化を身につけたと語っている。

ロシア

→詳細は「ロシアにおけるアイヌ」を参照

「日本人」認定時代

ロシア連邦はカムチャツカ地方の先住民族として認めているのはコリャク、イテリメンなど6民族だけであり、旧ソ連時代を含め、アイヌ民族に関しては「日本人」だとして先住民とは認めてこなかった。ソ連の侵略時に千島に居住していたアイヌ民族は、戦後にソ連によってサハリンやカムチャッカ半島への移住をさせられている。旧ソ連は戦後、サハリン（樺太）や千島列島のアイヌ民族を日本人としたことで戦前に出生していたアイヌ民族の出生証明書はなく、アイヌ民族であることを示す証拠も残らなかった。2008年5月に先住民族認定を求め、初のロシア国内にアイヌ民族団体が設立されている。カムチャツカ地方の団体「アイヌ」の代表となったアレクセイ・ナカムラは、2002年のロシアの人口調査で民族欄に「アイヌ」と初めて書いた際に、「国の登録項目にアイヌ民族はない」と却下されている。2018年12月のウラジーミル・プーチン大統領への報告時点でロシア国内のアイヌ民族について、ソ連時代に移住させられたため「カムチャツカ地方に105人しかいない」と説明されている。日本側にはアイヌ民族が住んでいた地域は、歴史的にも日本固有の領土だとする考え方もある。

「ロシアの先住民」認定以後

2018年12月、ロシアは方針転換し、プーチン大統領がカムチャッカ地方の「北方領土を含む千島列島」（ロシア名:クリール諸島）などに現存するアイヌ民族をロシアの先住民族として認める考えを示した。北海道新聞は背景に、上記の日本側のアイヌを理由とする北方領土に関する主張をけん制する狙いがあるとの報道した。

形質と遺伝子

形質

アイノイド

明治以来、アイヌは他のモンゴロイド（新モンゴロイド）に比べて、彫りが深い、体毛が濃い、四肢が発達しているなどの身体的特徴を根拠として、人種論的な観点からコーカソイドに近いという説が広く行き渡っていた時期があった。20世紀のアイヌ語研究者の代表とも言える金田一京助も、この説の影響を少なからず受けてアイヌ論を展開した。これまでアイヌの起源論については考古学・比較解剖人類学・文化人類学・医学・言語学などからアプローチされてきたが、近年DNA解析が進み、遺伝的にはコーカソイドとの類縁性はなく、歯冠形質においても明らかにモンゴロイドの系統に属することが判明している。また系統的に類縁性があるのは琉球人である。（ヨーロッパ人と似た外観を持つのはアイヌの一部で、大多数がシベリア人・北アジア人に似ており、特にチュクチ人に最も類似する、との分析もある。）アイヌは北海道の縄文人の子孫とされるが、縄文人も形質的にコーカソイドに類似するとの研究もある。

2015年のアイヌを対象にした遺伝子分析により、顔の特徴に関連するDNA対立遺伝子が見つかった。 このDNA対立遺伝子はヨーロッパ人に一般的であり、一部のアイヌがヨーロッパ人のような顔の外見を持つ理由とされる。このDNA対立遺伝子は縄文時代にシベリアから到着したと考えられている。

ブレースらによる比較研究 （2001）先史時代のそして生きているヨーロッパのグループと、アイヌと彼らの北海道縄文人の祖先のより密接な形態学的関係を示した。 この研究は、彼らの祖先の一部は、更新世後期に東にユーラシア北部に移動した集団（ブレースらによって「ユーラシア人」と呼ばれる）の子孫であると結論付けている。 ヨーロッパ関連の人口のこの北のルートは、東南アジア本土からの東アジアの現代のコア人口の拡大よりもかなり前からある。 著者によると、これらの形態学的類似性は、アイヌが祖先の中にインド・ヨーロッパ語の要素を持っているという長年の主張の根拠を提供する。

遺伝子調査

→「ハプログループD1a2a (Y染色体)」および「Y染色体ハプログループの分布 (東アジア)」を参照

本土日本人 (Mainland Japanese)、琉球人 (Ryukyuan)、アイヌ人 (Ainu) と他のアジア民族集団の系統樹。本土日本人は集団としては韓国人と同じクラスターに属した。

一塩基多型（SNP）に基づく遺伝子調査により、アイヌと琉球人は類似性が非常に高い集団であることがわかっている。また、アイヌの3分の1以上に、本土和人/本土日本人との遺伝子交流が認められている。東アジア大陸部の他の30人類集団のデータとあわせて比較しても、日本列島人（アイヌ、琉球人、和人）の特異性が示されている。これは、現在の東アジア大陸部の主要な集団とは異なる遺伝的構成、おそらく縄文人の系統を日本列島人が濃淡はあるものの受け継いできたことを示唆している。アイヌ集団にはニヴフなど和人以外の集団との遺伝子交流も認められ、これら複数の交流がアイヌ集団の遺伝的特異性をもたらしたとされる。

東アジアのY染色体ハプログループ移動図

アイヌ人の父系系譜を示すY染色体ハプログループの構成比については、日本列島固有のハプログループD1a2aが87.5 %（うちD1a2a*が13/16 =81.25 %、D1a2a1aが1/6 = 6.25 %）と大半を占める。ハプログループD1a2aは日本列島以外ではほぼ確認されず、縄文人特有の系統であったと考えられている。これは琉球人で50 %弱、本土日本人で30 %ほどであるため、アイヌ人は現代日本人の中では縄文人の遺伝子を最も色濃く引き継いでいると言える。他に北方シベリアから樺太を経て南下してきたと考えられるC2が2/16 = 12.5 %と報告されている。

母系を示すmtDNAハプログループについては、51人の調査で、ハプログループYが21.6 %、ハプログループDが17.6 %、ハプログループM7aが15.7 %、ハプログループG1が15.7 %などとなっている。

アイヌにはATLのレトロウイルス（HTLV-1）が日本列島内でも高頻度で観察される事から、縄文人の血が濃く残っていると考えられる。

日本人の起源としては「二重構造モデル」がかねてから主流であるが、総合研究大学院大学と東京大学の遺伝子調査により、二重構造モデルの予言した通りにアイヌ人は本土日本人より琉球人と近いことが裏付けられた。

北海道縄文人集団

アイヌは北海道縄文人の子孫とされるが、北海道の縄文人は本州や九州の縄文人とは異なっていたとされる。（本州・九州縄文人は現代の東アジア人に似ていたが、北海道縄文は古代シベリア人に近縁であったとされる。瀬口（2014）によると、縄文人は旧石器時代の多様な集団から派生し、様々なルートで日本にやってきたとされる。）

母系の系統を表すミトコンドリアDNAの系統解析から、北海道の縄文時代人・続縄文時代人の母系系統の頻度分布は、本土日本人を含む現代東アジア人集団の母系系統の頻度分布と大きく異なることがわかっている。また、坂上田村麻呂による蝦夷征討以前の東北地方の古墳時代人には、北海道の縄文人・続縄文人に多くみられる遺伝子型が観察されることから、東北地方の縄文人も北海道の縄文人・続縄文人と同じ系統に属する可能性が指摘された。これを受けて東北地方縄文時代人のDNAと北海道縄文時代人のDNAが比較され、北日本縄文人の遺伝子型の中心となっているのはハプログループN9bおよびM7aであることがわかった。

北海道縄文人集団には、N9b、D10、G1b、M7aの4種類のハプログループが観察されている。このうち、N9bの頻度分布は64.8 %と非常に高い。N9bはアムール川下流域の先住民に高頻度で保持されている。また、D10はアムール川下流域の先住民ウリチにみられる。G1bは、主に北東アジアにみられるハプログループGのサブグループで、カムチャッカ半島先住民に高頻度でみられるが、現代日本人での報告例はない。

他の先住民族との関連

アイヌ（左）とニヴフを描いた絵（1862年）

→「オホーツク文化」、「粛慎 (日本)」、「ニヴフ」、「イテリメン族」、および「コリャーク人」を参照

近年の研究で、オホーツク人がアイヌ民族と共通性があるとの研究結果も出ている。樺太（サハリン）起源とされるオホーツク文化は5世紀ごろ北海道に南下したが10世紀ごろ姿を消している。

2009年、北海道で発見されたオホーツク文化遺跡の人骨が、現在では樺太北部や外満州のアムール川河口一帯に住むニヴフに最も近く、またアムール川下流域に住むウリチ、さらに現在カムチャツカ半島に暮らすイテリメン族、コリャーク人とも祖先を共有することがDNA調査でわかった。また、オホーツク人のなかに縄文系には無いがアイヌが持つ遺伝子のタイプであるハプログループY遺伝子が確認され、アイヌとオホーツク人との遺伝的共通性も判明した。アイヌ民族は縄文人や本土日本人にはないハプログループY遺伝子を20 %の比率で持っていることが過去の調査で判明していたが、これまで関連が不明だった。

天野哲也北海道大学教授（考古学）は「アイヌは縄文人の単純な子孫ではなく、複雑な過程を経て誕生したことが明らかになった」とコメントした。増田隆一北大准教授は「オホーツク人と、同時代の続縄文人ないし擦文人が通婚関係にあり、オホーツク人の遺伝子がそこからアイヌ民族に受け継がれたのでは」と推測した。この北大研究グループは、アイヌ民族の成り立ちに続縄文人・擦文人と、オホーツク人の両者がかかわったと考えられると述べた。

HLA IおよびHLA II遺伝子、ならびにHLA-A、-B、および-DRB1遺伝子頻度の遺伝分析では、アイヌはアメリカ大陸の先住民族、特にトリンギット島などの太平洋岸北西部沿岸の人口に関連性が高いとされた。アイヌといくつかのアメリカ先住民の主な祖先は、シベリア南部の旧石器時代の集団に遡るとされている。

2004年の頭蓋特性の再評価では、アイヌの頭蓋特性は縄文人と北東アジア人、縄文人とアメリカ先住民の中間に位置し、アイヌは常に縄文人と関連づけられるが、18項目の内7項目の特性においては縄文人よりもオホーツク人における出現頻度に類似するという結果が出ている。

ゲノム解析から推定されるアイヌの遺伝的形成過程

2010年代以降のゲノム解析に基づく研究は、アイヌの遺伝情報の多くが縄文人に由来していることを示している。2019年に発表された、北海道の礼文島の船泊遺跡から出土した縄文人の人骨 (F23) のゲノム解析によれば、アイヌの遺伝情報の66 %が縄文人に由来する。また、2020年に発表された、愛知県伊川津貝塚遺跡出土の縄文人骨 (IK002) のゲノム解析においても縄文人とアイヌの遺伝情報の高い共通性が示され、アイヌの遺伝情報は平均して79.3 %が縄文人に由来することが示唆されている。アイヌの遺伝情報の他の由来についてはすでに人骨の形態とミトコンドリアDNAの解析からオホーツク文化人との遺伝的交流が想定されていたが、ゲノム解析の結果もその想定を支持している。2021年に発表されたオホーツク文化人のゲノム解析研究においてはアイヌの遺伝的形成過程について、縄文人とオホーツク文化人、日本本土人（大和民族・和人）との混血が想定され、そのうち最も蓋然性が高いとされる想定によれば、まず、縄文人69 %、オホーツク文化人31 %の割合で混血が行われ、さらにその集団71 %に対して日本本土人29 %の割合で混血が行われることにより現代のアイヌの遺伝情報が形成されたと考えられている。この想定によれば結果的にアイヌの遺伝子の49 %が直接縄文人に由来し、22 %がオホーツク文化人に、29 %が日本本土人に由来することになる。また、この想定の場合、オホーツク文化人が20 %程度、日本本土人が10 %程度縄文人由来の遺伝情報を持っているため、最終的にアイヌが受け継ぐ縄文人由来の遺伝情報の割合は49 %よりも高くなる。このように各研究によって数値は多少異なるが、アイヌの遺伝情報の50 % - 80 %程度が縄文人に由来することが分かっており、これはアイヌが現代において最も高い割合で縄文人由来の遺伝情報を保持する人口集団であることを意味する。これらの研究はアイヌ民族が日本列島の住人として最も古い系統であると同時に東ユーラシア人の創始集団の直接の子孫の1つである可能性が高いことを示している。

諸説

自然人類学の中には（特に日本人（和人）の学者の中には）「アイヌも本土日本人も、縄文人を基盤として成立した集団で、共通の祖先を持つ」とする学者もいた。

また日本人（和人）の側に立って日本人（和人）を研究する研究者であり、「南方系の縄文人、北方系の弥生人」という「二重構造説」で知られる埴原和郎は、「アイヌも和人も縄文人を基盤として成立した集団で、共通の祖先を持つが、本土人は、在来の縄文人が弥生時代に大陸から渡来した人々と混血することで成立した一方、アイヌは混血せず、縄文人がほとんどそのまま小進化をして成立した」と主張した（2009年）。また「アイヌは、大和民族に追われて本州から逃げ出した人々ではなく、縄文時代以来から北海道に住んでいた人々の子孫」と主張した。

世論調査

2020年に内閣府は「アイヌ政策に関する世論調査」を行った（郵送によるもの。対象は、全国18歳以上の日本国籍を有する者 3,000人。有効回収数 1,767人。回収率58.9 %。）が、そのなかで日本国内でのアイヌに関する周知度を測るために「アイヌについて知っている事項」という質問群も用意したところ、その回答結果は、まず「アイヌが存在していると知っている」と回答した割合が93.6 %で、そう回答した人々に対して問うた「何を知っているか」に関する質問群については次のような回答結果を得た。「アイヌが先住民族」91.2 %、「アイヌの人々が独自の伝統的文化を形成してきたこと」83.2 %、であった。一方で「中世以降アイヌと和人の間に交流や争いがあった」44.1 %、「明治以降アイヌが独自の文化を制限され貧しい暮らしを余儀なくされた」46.3 %、「アイヌのなかで文化の復興保存活動をしている」46.5 %と負の歴史などでは過半数を割る結果であった。

議論

他文化との関連

髭を蓄えたアイヌの男性

→「擦文時代」も参照

近年遺伝子 (DNA) 解析が進み、縄文人や渡来人とのDNA上での近遠関係が明らかになっている。また、アイヌは、ニヴフをはじめアムール川流域に住むウリチ/山丹人との関連も強く示唆されている。擦文時代以降の民族形成については、オホーツク文化人（ニヴフと推定されている）の熊送りなどに代表される北方文化の影響と、渡島半島南部への和人の定着に伴う交易等の文物の影響が考えられている。

先住民族の権利

→「アイヌ文化振興法」、「日本の民族問題」、および「アイヌ民族運動」を参照

1950年代のアメリカ合衆国で先住民族の権利主張が取り上げられるようになり、日本でもアイヌの権利回復運動が行われた。

1997年、アイヌ文化振興法施行によって北海道旧土人保護法は廃止された。しかし、このアイヌ文化振興法ではアイヌを先住民族と認定されなかった。またアイヌ文化振興法によるアイヌ民族共有財産の返還手続きに対してアイヌ民族共有財産裁判が行われたが、2006年に最高裁で原告敗訴が確定した。

2007年9月13日に国連総会で採択された先住民族の権利に関する国際連合宣言を踏まえて、2008年6月6日、アイヌを先住民族として認めることを政府に求める国会決議が衆参両院とも全会一致で可決された。北海道アイヌ協会が北海道の区域外に居住するアイヌ認定事業をアイヌ政策関係省庁連絡会議申合せに基づき実施している。その際には、家系図や戸籍謄本、除籍謄本等を判断資料としている。

2008年5月12日に鈴木宗男が国会に提出した「先住民族の定義及びアイヌ民族の先住民族としての権利確立に向けた政府の取り組みに関する第3回質問主意書」に対し、5月20日の政府答弁書で「アイヌの人々は、いわゆる和人との関係において、日本列島北部周辺、取り分け北海道に先住していたことは歴史的事実であり、また、独自の言語及び宗教を有し、文化の独自性を保持していること等から、少数民族であると認識している。」と答弁しているが、「先住民族」との認識ではない。6月6日には、衆参両院の全会一致で「アイヌ民族を先住民族とすることを求める決議」がなされた（ただし、「求める決議」で「認める決議」ではない）。一方で、『菊と刀』などの著作で知られる文化人類学者ルースベネディクトは、その著作の中で繰り返し、アイヌを日本の先住民族（indigenous group）と書いている。

2009年12月、「先住民族アイヌの権利回復を求める団体・個人署名の要請」が行われた。

2019年4月19日、アイヌの人々の誇りが尊重される社会を実現するための施策の推進に関する法律が成立し、同月26日公布された。同法1条の目的規定において「この法律は、日本列島北部周辺、とりわけ北海道の先住民族であるアイヌの人々の誇りの源泉であるアイヌの伝統及びアイヌの文化（以下「アイヌの伝統等」という。）が置かれている状況並びに近年における先住民族をめぐる国際情勢に鑑み、アイヌ施策の推進に関し、基本理念、国等の責務、政府による基本方針の策定、民族象徴共生空間構成施設の管理に関する措置、市町村（特別区を含み、以下同じ。）によるアイヌ施策推進地域計画の作成及び内閣総理大臣による認定、当該認定を受けたアイヌ施策推進地域計画に基づく事業に対する特別の措置、アイヌ政策推進本部の設置等について定めることにより、アイヌの人々が民族としての誇りを持って生活することができ、及びその誇りが尊重される社会の実現を図り、もって全ての国民が相互に人格と個性を尊重し合いながら共生する社会の実現に資することを目的とする。」と規定され、法制上アイヌの人々が北海道の先住民族であることを明記した。

同法に基づき、国有林野におけるアイヌにおける儀式の実施その他アイヌ文化の振興等に利用するための林産物の採取について共同使用権の取得に関する規定、内水面さけ採捕事業についての漁業法及び水産資源保護法上の許可の配慮規定などが設けられるにいたった。

2018年12月、ロシアのウラジーミル・プーチン大統領は、クリール諸島（北方領土を含む千島列島）などに住んでいたアイヌ民族をロシアの先住民族に認定する考えを示した。

札幌市議会議員によるアイヌ民族否定

2014年8月に東区選出の札幌市議会議員で自由民主党所属の金子快之がTwitterで「アイヌ民族なんて、いまはもういないんですよね。せいぜいアイヌ系日本人が良いところ」とアイヌ民族は今は存在しないとする書き込みを行っていたことが判明、アイヌの団体などから批判され、自民党の市議会会派から除名された後、同9月に市議会からは議員辞職勧告決議をうけた。金子は、北海道アイヌ協会がアイヌ民族の認定を行っていることに対し「アイヌ民族であることを法的に証明する手段が現状存在しない」とし、「アイヌ民族であることを『証明』している北海道アイヌ協会が「アイヌの血を受け継いでいる『と思われる』人」という曖昧な基準で認定しており、出自がアイヌでなくとも養子や婚姻といった手段で認定してもらえればアイヌとしての優遇措置を受けられる、北海道アイヌ協会自体に数々の『不正行為』が存在しているなどといったことを市議会で告発した。アイヌの文化や歴史自体を否定するものではないとしつつも、利権の問題には今後も取り組んでいくと述べた。しかし一方で除名処分に際し『アイヌ民族は先住民族』とした国会決議の内容は認めない」との趣旨の発言があったとされ、また発言も撤回していない。その後の金子は辞職を拒否して保守系無所属の市議となり、2015年の札幌市議選では東区選挙区から再選を目指したものの落選した。

墓地の盗掘と遺骨返還

北海道や千島、樺太の開発と学術調査が本格化した明治以降、国内外の民族学者や考古学者らが、アイヌを含む北方先住民族の墓地を盗掘して、遺骨を乱雑に扱ったり、国外に持ち出したりした例があった。北海道大学では1995年に「北大人骨事件」が発覚。北大は学内で保管するアイヌの遺骨(16人分)を、日本政府のガイドラインに沿って子孫ら祭祀継承者へ渡す「アイヌ遺骨等返還室」を2015年4月に設置した。またドイツの学術団体「ベルリン人類学・民族学・先史学協会」（BGAEU）は2017年7月31日、ドイツ人旅行者のゲオルク・シュレジンガーが1879年に札幌市内のアイヌ墓地から持ち出したアイヌの遺骨1体を、在ベルリン日本大使館で北海道アイヌ協会へ返還した。この遺骨は8月2日に北海道大学のアイヌ納骨堂に納められた後、同月4日に慰霊祭（イチャルパ）で供養される予定である。

画像

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  アイヌの狩人を描いたアイヌ絵
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  アイヌの漁師を描いた絵（1843年）
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  ブロニスワフ・ピウスツキが撮影したアイヌ
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  アイヌの暮らしを復元した人形
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  アイヌの伝統衣装、「アットゥシ」。
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  鳥の皮で作られた外套「チカㇷ゚ウㇽ」。
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  木綿を多用した晴れ着「ルウンペ」
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  北海道日高地方に伝承される晴れ着「カパㇻミㇷ゚」
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  イザベラ・バードによるチセの外観
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  白老町のアイヌ民族博物館に復元されたアイヌの村の風景
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  伝統的なアイヌの結婚

博物館、資料館

• 北海道立アイヌ総合センター（札幌）
• 札幌市アイヌ文化交流センター (サッポロピリカコタン)
• 旭川市博物館
• 釧路市立博物館
• 北海道博物館
• 二風谷アイヌ文化博物館
• 萱野茂二風谷アイヌ資料館
• 新ひだか町アイヌ民俗資料館
• 弟子屈町屈斜路コタンアイヌ民俗資料館
• 川村カ子トアイヌ記念館　（旭川）
• ウポポイ（民族共生象徴空間）（旧名：アイヌ民族博物館）

関連団体

• 北海道アイヌ協会
• アイヌ民族党

関連作品

• 鶴田知也『コシャマイン記』（小説）（1936年）第3回芥川龍之介賞受賞
• 菊田一夫作詞、古関裕而作曲『イヨマンテの夜』（曲）（1949年）
• 石森延男『コタンの口笛』（小説、映画）（1957年、1959年）未明文学賞、産経児童出版文化賞受賞
• 武田泰淳『森と湖のまつり』（小説、映画）（1958年）
• 佐藤さとる『だれも知らない小さな国』（小説）（1959年）毎日出版文化賞、国際アンデルセン賞国内賞受賞　アイヌの伝承に由来する小人コロポックルをモデルとした「コロボックル」が登場する。続編を含め『コロボックル物語』シリーズを形成。
• 『水戸黄門海を渡る』（映画）（1961年）
• 安藤美紀夫『ポイヤウンベ物語』（小説）（1966年）サンケイ児童出版文化賞、国際アンデルセン賞国内賞受賞
• 高畑勲監督『太陽の王子 ホルスの大冒険』（アニメーション）（東映動画、1968年）　原作がアイヌの叙事詩を題材にした人形劇。
• 前川康男『魔神の海』（小説）（1969年）日本児童文学者協会賞受賞
• 矢野徹『カムイの剣』（小説、アニメーション）（1970年、1985年）
• 手塚治虫『シュマリ』（コミック）（小学館ビッグコミック 1974-1976）　明治初期の北海道を舞台にした漫画作品。
• 石坂啓『ハルコロ』（コミック）（潮出版社1992,1993）ISBN 978-4267902420, ISBN 978-4267902482
• サムライスピリッツ（格闘ゲーム）（1993- ）　メインキャラクターのひとりがアイヌの少女ナコルル。
• 船戸与一『蝦夷地別件』（小説）（1995年）1995年『このミステリーがすごい! '96年版』第3位、同年『週刊文春ミステリーベスト10』第7位、1996年第14回日本冒険小説協会大賞(国内部門)。
• 武井宏之『シャーマンキング』（コミック、アニメーション）（集英社のちに講談社、1998-）　メインキャラクターのひとりがアイヌの少年ホロホロ。
• マックス・ブルックス『WORLD WAR Z』（小説）（2006年）　日本編の登場人物の一人、朝永維持朗の恩師がアイヌ男性。また朝永が武器として愛用する園芸用シャベルは「イクパスイ」と名付けられている。
• 大神 (ゲーム)（2006）　作中に登場するオイナ族の文化や言語はアイヌ民族とネイティブ・アメリカンがモデルになっている。
• 吉元ますめ『くまみこ』（コミック、アニメーション）（KADOKAWA月刊コミックフラッパー 2013-）　クマを奉る神社に巫女として仕える中学生の少女まちと、人間の言葉を話すヒグマのナツの交流を描く。
• 野田サトル『ゴールデンカムイ』（コミック、アニメーション）（集英社週刊ヤングジャンプ 2015-2022）　明治末期の北海道や樺太を舞台にした漫画作品。アニメ化もされている。
• 知里幸恵とアイヌ (小学館版学習まんが人物館) 知里幸恵銀のしずく記念館（2017年）
• 『永遠のニㇱパ 〜北海道と名付けた男 松浦武四郎〜』（テレビドラマ）（2019年）
• 川越宗一『熱源』（小説）（2019年）第162回直木三十五賞受賞

参考文献

• 『アイヌ文化史辞典』関根達人・北原モコットゥナｼ（次郎太）他編　吉川弘文館 2022
• 『アイヌの本』別冊宝島EX 宝島社 1993年
• “北海道出土の縄文・続縄文時代人骨のDNA分析”. 国立科学博物館 (2008年3月7日). 2019年3月17日閲覧。
• “北から見た縄文人起源論”. 国立科学博物館 (2010年2月20日). 2019年3月17日閲覧。
• 新谷行『増補 アイヌ民族抵抗史 アイヌ共和国への胎動』三一新書 1977年 ISBN 4-380-72011-X
• 海保嶺夫 『エゾの歴史 北の人びとと「日本」』講談社選書メチエ 1996年 ISBN 4-06-258069-1
• 萱野茂『アイヌの碑』朝日文庫 1990年 ISBN 4-02-260622-3
• 菊池俊彦. “【第3回】オホーツク世界と日本”. nippon.com. 2019年3月16日閲覧。
• 篠田謙一 (2009年2月26日). “自然人類学から見たアイヌ民族” (PDF). 首相官邸. 2019年3月17日閲覧。
• 日本学術会議 地域研究委員会 人類学分科会 (2011年9月15日). “報告 アイヌ政策のあり方と国民的理解” (PDF). 日本学術会議. 2019年3月17日閲覧。
• Noémi Godefroy (2010年9月24日). “明治時代におけるアイヌ同化政策とアカルチュレーション” (PDF). 2020年6月12日閲覧。
• 石純姫2017『朝鮮人とアイヌ民族の歴史的つながり』(寿郎社）ISBN 9784902269994
• 本多勝一『先住民アイヌの現在』朝日文庫 1993年 ISBN 4-02-260776-9
• 本多勝一『アイヌ民族』朝日文庫 2001年 ISBN 4-02-261357-2
• 小川隆吉2015『おれのウチャシクマ―あるアイヌの戦後史』寿郎社ISBN 490226983X
• 小熊英二1998『「日本人」の境界―沖縄・アイヌ・台湾・朝鮮 植民地支配から復帰運動まで』新曜社 ISBN 4788506483
• 皇甫康子2016『家族写真をめぐる私たちの歴史: 在日朝鮮人・被差別部落・アイヌ・沖縄・外国人女性』御茶の水書房 ISBN 4275020472
• 宮島利光『アイヌ民族と日本の歴史』三一新書 1996年 ISBN 4-380-96011-0
• 佐藤優2015『世界史の極意』NHK出版　ISBN 978-4-14-088451-5

関連文献

• リチャード・シドル 著、マーク・ウィンチェスター 訳『アイヌ通史　「蝦夷」から先住民族へ』岩波書店、2021年7月28日。ISBN 9784000614818。 

関連項目

• アイヌの一覧 - アイヌ出身者
• アイヌ絵 - アイヌを題材にした日本画、浮世絵
• アイヌの歴史
• 縄文人/オホーツク人
• 先住民族
• ロシアにおけるアイヌ
• 江戸時代の日本の人口統計 - アイヌの人口統計が含まれている。
• アイヌ新法
  • アイヌ文化の振興並びにアイヌの伝統等に関する知識の普及及び啓発に関する法律
  • アイヌの人々の誇りが尊重される社会を実現するための施策の推進に関する法律
• アイヌ民族運動

外部リンク

• 公益社団法人北海道アイヌ協会
• 公益財団法人アイヌ民族文化財団
• 国立アイヌ民族博物館
• 平取町立二風谷アイヌ文化博物館
• ピヤラ アイヌ民族の今 - 北海道新聞
• オホーツク人のＤＮＡ解読に成功ー北大研究グループー - 2012年6月18日の北海道新聞朝刊
• 樺太アイヌの碑（石狩） : ふるさと探見 : 北海道発 : YOMIURI ONLINE
• 二風谷アイヌ匠の道
• 『アイヌ』 - コトバンク