アイヌ
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| アイヌ | |
|---|---|
| 総人口 | 約25,000人（調査に応じた人口） |
| 主な居住地 | 日本（北海道、東京他）、 ロシア（樺太） |
| 主な言語 | 日本語、アイヌ語 |
| 主な宗教 | 仏教、アニミズム |
| 関連する民族 | 大和民族、ウィルタ、ニヴフ |
アイヌ民族は、日本とロシアにまたがる北方先住民族で、歴史的には本州東北部から北海道、千島列島、樺太（サハリン）を生活圏としていた。現代においては北海道を中心に関東ほか都市部で生活を営んでいる。ウタリはアイヌ語で同胞、仲間を意味し名称などで使用されるが、民族呼称ではない。
千島のアイヌは1875年の樺太千島交換条約後、その殆どが当地を領有した日本政府によって色丹島へ強制移住させられた。樺太アイヌ（エンチュー）は第二次世界大戦後にその殆どが当地を占領したソビエト連邦政府によって強制的に退去させられた。彼らの一部は日本（網走等）に移住したが、現在も少数が樺太に住む。
アイヌの歴史についてはアイヌの歴史、アイヌの文化についてはアイヌ文化を参照のこと。
目次 |
アイヌの意味と位置
アイヌとはアイヌ語で「人間」を意味する言葉で、もともとは「カムイ」（自然界の全てのものに心があるという精神に基づいて自然を指す呼称）に対する概念としての「人間」という意味であったとされている。世界の民族集団でこのような視点から「人間」をとらえ、それが後に民族名称になっていることはめずらしいことではない。アイヌの社会では、アイヌという言葉は本当に行いの良い人にだけ使われた。丈夫な体を持ちながらも働かず、生活に困るような人物は、アイヌと言わずにウェンペ（悪いやつ）と言う。
これが異民族に対する「自民族の呼称」として意識的に使われだしたのは、日本人（シサム・シャモ）とアイヌとの交易量が増えてきた17世紀末から18世紀初めにかけてだとされている。理由はアイヌが、「蝦夷（えぞ／えみし）」と呼ばれるのを嫌い、「アイノ（アイヌ）」と呼ぶように求めたとされているが、呼称そのものが普遍化したのは明治以降になってからのことである。
中世以降、日本人はアイヌを蝦夷、北海道を蝦夷地と称してきた。北方の民族からはクギなどと呼ばれてきた。朝廷の「蝦夷征伐」など、古代からの歴史に登場する「蝦夷」、あるいは「遠野物語」に登場する「山人（ヤマヒト）」をアイヌと捉える向きもあり、アイヌを東北地方以北の全土（飛躍した説では琉球までを含む日本全土）に住んでいた原日本人の一つする説もある。これまで起源論や日本人との関連については考古学・比較解剖人類学・文化人類学・医学・言語学などからアプローチされてきたが、近年DNA解析が進み、縄文人や渡来人とのDNA上での近遠関係が明らかになってきた。
しかし明治以来、アイヌは他のモンゴロイドに比べて、彫りが深い、体毛が濃い、四肢が発達しているなどの身体的特徴を根拠として、人種論的な観点からコーカソイドに近いと言う説が広く行き渡っていた時期があった。20世紀のアイヌ語研究者の代表とも言える金田一京助も、この説の影響を少なからず受けてアイヌ論を展開した。アイヌ＝縄文人近似説が主流になるまで、アイヌ＝ヨーロッパ人近似説には日本の学会において強い影響力があった。[1]このような認識はまた、日本政府の様々な政策（同化政策、ロシア国境地帯からの強制移住など）にも色濃く反映された。
彼らの祖先は日本人の主体となっているいわゆる和人と同じように縄文人の一部を形成し、おおまかには続縄文文化、擦文時代を経てアイヌ文化の形成に至ったことが明らかになっている。しかし、その詳細な過程、縄文人集団から和人集団とアイヌ集団への分化過程については不明な点が多く、かろうじて各地の地名に残るアイヌ語の痕跡、文化（イタコなど）、言語の遺産（マタギ言葉、東北方言にアイヌ語由来の言葉が多い）などから、祖先または文化の母胎となった集団が東北地方にも住んでいた可能性が高いことが推定されている。特に擦文文化消滅後、文献に近世アイヌと確実に同定できる集団が出現するまでの経過は、考古学的遺物、文献記録ともに乏しい。
近年の遺伝子研究では、また日本人（大和、アイヌ、沖縄人）は、ほぼ同じで、北アジアを起源に持つことが明らかにされ、従来定説化されてきた縄文人（アイヌ含）を南方系・弥生人を北方系とする埴原和郎の「二重構造説」は否定されている[2][3] 。
江戸時代には松前藩がおもにアイヌの人々と交易を行っていた。当時、アイヌは和人のことを「シサム」「シャモ」と呼称していた。シサムは隣人という意味のアイヌ語で、シャモはその変化形の蔑称または「和人」のアイヌ読みともいわれる。
現在、アイヌの大部分は北海道に住んでいるが、北海道を離れて生活するアイヌも、けっして少なくは無い（東京周辺だけでも北海道在住アイヌの一割を超えるとの説もある）。
差別問題とアイデンティティ
アイヌ差別の端緒は古代までさかのぼることもでき、また中世の蝕穢思想に基づく「辺境」観念との関わりも指摘されているが、ここでは江戸時代以降の話に限定する。また、アイヌ差別を正確に把握するには、当時の日本の状況も把握しておく必要がある。
江戸時代の日本社会においては「独自の文字がない＝読み書きができない」ということは能力の欠如を意味していた。当時の知識人に流布していた日本版小中華思想もあり、アイヌは古来からの蝦夷と連続する『蛮族』であり、『中華』『神国』たる日本に服属する存在として捉えられた[要出典]。また、アイヌの中には「実力行使の前に徹底的に話し合う」という風習を持つところも少なくなかった。この、極力無用な戦いを避けようとする高貴な姿勢は、戦争や士農工商等の身分制度を当然視していた戦国時代・江戸時代の武士には十分に尊重されず、また、されるはずもなく、逆にアイヌ民族への不当な抑圧を自らみすみす招いてしまっただけとも考えられている[要出典]。そして、他の地域における農民一揆と同様に、この封建社会的抑圧に対する怒りとして数度にわたるアイヌの大規模な軍事行動が発生したとされている[要出典]。
さらに、明治維新以降、西ヨーロッパ文明の技術とともにその思想をも大々的に受け入れていた明治時代の日本人にとっては、古くからの因習と風俗を守り続けているアイヌは、他のアジア人同様、「未開」な「弱者」に相当する存在と捉えられた。もともと北海道進出の歴史が対ロシアとの緊張（ゴローニン事件など）で加速されていたこともあり、「北海道をロシアにとられないため」という防御的な理由と「未開地は（欧米と同じように）支配して文明開化すべきだ」という文明的な理由とが存在していた[要出典]。
こうした背景もあり、明治政府は、1457年のコシャマインの戦い以来日本の統治下にあるアイヌを正式に平民として日本人（大日本帝国臣民）に組み入れることにより、北海道という土地を明確に自国領として取り扱った。また、明治人（特に知識人）の間では、アイヌを「教化しなければならない未開人」または「助けなければならない弱者」と考える向きが強まり、同化政策と保護運動が同時併行して行われた。
さらに、明治維新およびその後の政治が、日本の社会体制を「地域社会型」から「都市集中型」に切り替えたことも、アイヌ民族のアイデンティティーに対して重要な影響を及ぼすこととなる。当初、明治政府は戊辰戦争で賊軍になった諸藩に開拓団を出させていたが、これが軌道にのると、北海道そのものが内地（本州）で起きていた人口流動の最も重要なはけ口となったからである（後に満州開発が始まると、人口流動の最も重要なはけ口は満州へと移っていった）。
この時期のアイヌを、アイヌの側から見てみると、非文明的という受け入れ難い理由により伝統的な狩猟や医療（シャーマニックな祈祷）が禁止されたばかりか、和人入植者である「新土人」の対語として作られた「旧土人」という分類に勝手に区分され、居住地区を勝手に用意されて強制移住させられたりするなど、土地に関して極めて人権侵害的な扱いを受けていたと言える[要出所明記]。この「土地の所有に関する問題」は、北海道地券発行条例から始まり、北海道旧土人保護法に至る流れで確定的となった。段階的に土地に関する法令が生まれていった背景にも、アイヌに対する日本人側の御都合主義的な考え方が反映されていると考えられている[要出典]。
なお、家族主義的な家制度と江戸時代の身分差別の残滓（ざんし）が大いに残っていた当時の日本では、「未開人」あるいは「弱者」であるアイヌとの婚姻をことさらに忌避（きひ）する者がいた。アイヌの場合はこれが戦後もしばらく残っていたという点で、より深刻と言える。こうした傾向から、「アイヌ」という呼称そのものが差別的に用いられる事例もあらわれ、ますます差別的な流れが確定していった。このことから、アイヌ語で「親戚・同胞」を意味する「ウタリ」を民族呼称として用いるケースが増えていき、後に北海道アイヌ協会が北海道ウタリ協会へと改名することにもつながった。今現在も「アイヌ」と「ウタリ」を意識して使い分ける者がいるのは、こうした理由による。
戦後の日本の政治の中で、アイヌを巡る状況はさらに救い難いものになってゆく[要出典]。
もともと北海道では、国鉄・鉱山の労働組合が大きな影響力を持っていたこともあり、戦後まもなく、社会主義運動の波が押し寄せてきた。また、戦後まもない頃の北海道は、外地からの帰国者の就労場所であり、さまざまな利権が渦巻いていた。これにより北海道は、55年体制に入った日本における、自民党と社会党の利権争奪の場となった。この政治的対立にアイヌ民族もご多分に漏れず巻き込まれてしまった。この時、アイヌの圧倒的多数が社会党側についたことが、北海道旧土人保護法の撤廃を遅れさせた遠因ではないかとの指摘もある（55年体制下では一貫して野党であった社会党がなかなか法案を提出せず、仮に提出したとしても社会党とは対立関係にあった与党の自民党が法案を通す見込みは非常に薄かったと言える）[要出典]。
それでも1980年代に入ると、北海道における差別は徐々に弱まり、理解も広がっていった。こうして1988年、北海道旧土人保護法の撤廃とアイヌ文化保護のためのアイヌ新法に関する議論を北海道の総意として国に提出するまでに至る。国政の場では、土井たか子に代表されるマドンナブームで社会党が大躍進しており、大いに期待が膨らんだが、成果を出すまでには至らなかった。
情勢が大きく動いたのは6年後の1994年、萱野茂が「アイヌ」のアイデンティティを掲げる者としては初の国会議員に当選してからのことである。これによりメディアでも「アイヌ」という言葉が広範に使われるようになり、北海道旧土人保護法という時代錯誤の法律が残ったままになっているという事実がようやく全国的にも認知されるようになった。こうして自社さ政権である村山内閣のもとで1995年、内閣官房長官の懇談会としての「ウタリ対策のあり方に関する有識者懇談会」が設立される。その2年後にあたる1997年、ようやくアイヌ新法が制定され、北海道旧土人保護法が撤廃される運びとなった。
以上の経緯を考えれば、日本人（和人）側の「教える」「導く」「守る」という一方的な善意と、それと表裏一体となった利己的な振る舞いとが、アイヌという集団を長年翻弄し続けてきたと言える[要出所明記]。
1990年代を過ぎると、彫りの深い顔立ちを「アイヌ的」という表現で若者が良い方向に評価したり[要出典]、アイヌ系のキャラクターが登場するサムライスピリッツやシャーマンキングなどのサブカルチャー作品が人気を博すなど、アイヌに対する民族差別的な偏見は完全に消え失せていったととする見方もある。
だがこれは、初期においては政策的な、戦後は社会的な同化政策が続いたことにより、アイヌ語を始めとする独自文化の継承がうまく行われず、ほとんど放棄されてしまい、文化集団としてのアイヌ民族がそのまま日本人化してしまったが故に、かつてあった問題が単に消失してしまっただけと見ることもできる。それ故、積極的な解決が成されたわけでは決してないとする指摘もある[要出所明記]。
起源論
- 生物学・自然人類学的アイヌ
- 歴史学・考古学分野での探求
- 言語学の成果
脚注
- ^ 日独伊三国軍事同盟が締結された時もこの説はナチスによって利用された。すなわち「アイヌ人はアーリア人であり、日本人はアイヌ人の子孫である。だから日本人はアーリア人である」というのである（ナチス人種学者のハンス・ギュンターの説（アーリアン学説））。もちろん「アイヌ＝ヨーロッパ人近似」説の全盛期においても、この説は「アイヌ＝縄文人近似」説とは矛盾するものであり、片方が正しければ片方が間違っているという性質のものであり、その両説を併せた「日本人＝アーリア人」説は、荒唐無稽以外の何ものでもない。
- ^ 根井正利ペンシルバニア州立大学教授「現代人の起源」に関するシンポジウム（1993京都）にて日本人（アイヌ・沖縄人含）は約3万年前から北東アジアから渡来し、弥生時代以降の渡来人は現代日本人の遺伝子プールにはほんのわずかな影響しか与えていない、という研究結果を出している
- ^ 松本 秀雄 『日本人は何処から来たか―血液型遺伝子から解く』
関連項目
- 日本の民族問題
- アイヌ語
- アイヌ音楽
- アイヌ語一覧
- アイヌの一覧
- 日本民族
- 大和民族
- 琉球民族
- ウィルタ
- ニヴフ
- 二風谷ダム
- アイヌ民族共有財産裁判
- 蝦夷錦
- イオマンテ
- 東北地方 陸奥国 北海道 樺太 千島列島 マタギ 先住民族 少数民族
- 蝦夷
- サンカ
- 天保異聞 妖奇士
参考文献
- 『アイヌ民族抵抗史』三一新書 1977年 ISBN 438072011X
