地歌
地歌（じうた、地唄とも）は、江戸時代以降、京都・大坂を中心とする上方で、検校・勾当などの盲人音楽家によって専門的に創作・演奏・伝承されてきた三味線歌曲である。長唄や浄瑠璃など劇場と結びついた三味線音楽とは異なり、主として座敷や家庭などの比較的小規模な場で発達したことを特徴とする。
演奏は、原則として一人の演奏者が三味線を弾きながら歌う「弾き歌い」による。声による表現と三味線演奏を別の演奏者が担う長唄や浄瑠璃などとは、この点でも異なる。地歌では三味線を「三絃」と呼ぶことがあり、「三弦」とも表記する。[1]
地歌は箏曲・胡弓楽と密接な関係をもち、のちに尺八楽とも合奏されるようになった。地歌には三味線組歌、長歌物、端歌物、手事物をはじめ、浄瑠璃物、作物、謡い物など多様な曲種がある。
名称
[編集]近世には、現在の地歌に相当する音楽に「歌」「歌曲」などの名称も用いられた。また江戸では、上方の三味線歌曲であることから「上方歌（唄）」などと呼ばれることもあった。
「地歌」は「地唄」とも表記される。三味線についても「三絃」「三弦」の双方の表記がみられる。国立劇場文化デジタルライブラリーでは「三絃（三弦とも書く）」としている。[1]
「三絃」の表記は歴史資料にもみられ、三味線譜の書名にも用いられている。例えば、1769年の『三絃独譜』、1842年刊の『三絃独稽古』などにその例がみられる。[2][3]
また、歴史資料には「三線」と記した例もあり、野川流の伝書には「野川検校流三線次第序」の題名がみられる。[4]
歴史
[編集]成立
[編集]三味線は16世紀後半に琉球から伝来した三線をもとに日本で改造され、近世初頭に普及した。京都・大坂では、平曲を伝承していた当道座の盲人音楽家が三味線を取り入れ、三味線歌曲を発達させた。[5]
初期の地歌を代表する曲種に三味線組歌がある。複数の短い歌曲を一組として演奏する形式で、野川流、柳川流などの系統によって伝承された。[6]
長歌・端歌・手事物
[編集]17世紀後半以降、三味線組歌とは異なる形式の歌曲が作られ、長歌や端歌などの曲種が発達した。地歌における端歌は、幕末以降に流行した端唄とは区別される。[7]
また、歌と歌との間に「手事」と呼ばれるまとまった器楽部分をもつ作品が作られるようになった。手事を重要な構成要素とするものは手事物と呼ばれる。[7]
18世紀後半から19世紀にかけて、峰崎勾当、松浦検校、菊岡検校、石川勾当、光崎検校らによって多くの作品が作られた。[8]
箏曲との関係
[編集]地歌を伝承した音楽家の多くは箏や胡弓も演奏し、地歌・箏曲・胡弓楽は密接な関係をもつようになった。ただし、箏曲および胡弓楽は地歌と同義ではなく、それぞれ独自の音楽として成立・発達した。[7]
箏曲には《六段の調》など箏のために成立した箏本曲がある一方、地歌曲に箏の手を付けて合奏することも盛んに行われた。[9]
近現代の伝承
[編集]1871年（明治4年）の当道座廃止によって、地歌・箏曲・胡弓楽を支えてきた近世以来の制度的基盤は失われた。その後、地歌・箏曲は従来の職業制度を離れて伝承されるようになった。[10]
演奏と楽曲構成
[編集]地歌は、三味線を弾きながら歌う弾き歌いを基本とする。主として座敷や家庭などで演奏され、箏・胡弓などとの合奏を含む室内楽的な性格をもつ。独奏のほか、三絃同士、箏、胡弓、尺八などとの合奏でも演奏される。[1]
三絃同士の合奏では、曲の基本となる旋律である「本手」に対して、合奏用に作られた異なる旋律である「替手」を合わせる場合がある。[1]
歌唱
[編集]地歌では、演奏者自身が三味線を弾きながら歌う。曲種によって歌と器楽の比重は異なる。[1]
調弦
[編集]地歌三味線では、本調子、二上り、三下りなどの調弦が用いられる。[11]
箏との合奏では、三味線と箏それぞれに楽曲に応じた調弦が用いられ、曲中で一方または双方の調弦を変更する場合がある。 《融》《松竹梅》《玉川》《新青柳》《茶音頭》など手事物の多くには、曲中で三味線の調弦を変更する例がみられる。
なお《八重衣》は、演奏時間が20分を超え、前歌・手事・中歌・手事・後歌から成る大曲で、箏では曲中に何度も調弦を変更するが、三味線は本調子で通し、曲中で調弦を変更しない。
調弦変更の例
[編集]以下は地歌曲における三味線の調弦変更の例である。
| 曲名 | 三味線の調弦 |
|---|---|
| 《融》 | 低本調子 → 低二上り → 三下り → 本調子 |
| 《磯千鳥》《四季の眺》 | 低二上り → 三下り |
| 《梅の月》 | 低二上り → 本調子 |
| 《桜川》 | 低二上り → 一下り（三上り） → 本調子 |
| 《松竹梅》《根曳の松》 | 低二上り → 一下り（三上り） → 本調子 → 二上り |
| 《吾妻獅子》《楫枕》 | 本調子 → 二上り |
| 《玉川》《尾上の松》《玉くしげ》 | 本調子 → 三下り → 本調子 → 二上り |
| 《新青柳》《笹の露》《宇治巡り》《七小町》 | 本調子 → 二上り → 高三下り |
| 《萩の露》 | 三下り → 本調子 |
| 《ながらの春》 | 三下り → 本調子 → 二上り |
| 《面影》 | 三下り → 二上り |
| 《茶音頭》 | 六下り → 三下り |
三曲との関係
[編集]地歌・箏曲・胡弓楽・尺八楽は総称して三曲と呼ばれる。三曲合奏では、三絃と箏に胡弓または尺八を加えた編成が用いられる。[10]
江戸時代には三絃・箏・胡弓による合奏が行われ、明治以降には三絃・箏・尺八による合奏も広く行われるようになった。[10]
尺八楽は地歌・箏曲から派生したものではなく、独自の歴史と楽曲をもつ。そのうえで地歌・箏曲との合奏が行われるようになった。[12]
胡弓楽についても独自の伝承をもち、地歌・箏曲との合奏に用いられた。[13]
地域と伝承系統
[編集]地歌は京都・大坂を中心とする上方で発達し、名古屋、中国、九州など各地にも伝承され、地域や師系による伝承系統が形成された。[14] 京都では柳川流、大坂では野川流などの伝承系統が知られる。三味線組歌についても、野川流と柳川流では伝承曲目に違いがある。[15]
曲種
[編集]地歌には、楽曲の成立、構成、詞章、他の音楽種目との関係などによって多様な曲種があり、その分類法は文献によって必ずしも一様ではない。
久保田敏子編『地歌箏曲研究 資料編』に収録された「『中井総覧（中井1991）』による現行曲一覧」では、現行曲を三味線組歌、長歌物、端歌物、手事物、上方唄、手ほどきもの、明治以降の地歌曲、芝居歌物、浄瑠璃物、祭文物、音頭物、作物、謡い物などに分類している。[15]
三味線組歌
[編集]複数の短い歌曲を一組として演奏する地歌初期の曲種。野川流、柳川流などの伝承系統があり、伝承曲目にも違いがみられる。
長歌物
[編集]比較的長い詞章をもつ歌曲として発達した曲種である。
端歌物
[編集]比較的短い詞章をもつ曲種。地歌の端歌物は、幕末以降に流行した端唄とは区別される。
手事物
[編集]歌と歌との間に「手事」と呼ばれるまとまった器楽部分をもつ曲種。手事では歌を伴わず、三味線や箏などによる器楽演奏が行われる。
その他の曲種
[編集]このほか、上方唄、手ほどきもの、芝居歌物、浄瑠璃物、祭文物、音頭物、作物、謡い物、明治以降の地歌曲などがある。[15]
曲種別の現行曲
[編集]以下の曲目は、中井猛「現存する地歌・箏曲の曲目総覧」（1991年）をもとに、久保田敏子編『地歌箏曲研究 資料編』に収録された「『中井総覧（中井1991）』による現行曲一覧」による。[16][15]
三味線組歌
[編集]野川流
[編集]《青柳》《浅黄》《浮世組》《片撥》《京鹿子》《紅》《腰組》《堺》《賤》《忍組》《下総》《晴嵐》《茶碗》《鳥組》《長崎》《中島》《七つ子》《名古屋》《錦木》《早舟》《比良や小松》《飛騨組》《不祥組》《細り》《待つにござれ》《松虫》《簾》《八幡》《拍上》《乱後夜》《琉球組》《弄斎》。
柳川流
[編集]《葛の葉》《下総細り》《早舟》《飛騨組》《待つにござりた》《琉球組》。
長歌物
[編集]《浮寝》《春日野》《鎌倉八景》《狐火》《貴船》《木遣》《きれづくし》《恋衣》《香づくし》《古ざらし》《桜づくし》《狭衣》《小夜神楽》《小夜衣》《昭君》《関づくし》《関寺小町》《袖時雨》《滝づくし》《躑躅》《月見》《名取川》《七草》《子の日》《鉢の木》《雛鶴》《冬草》《松づくし（古松づくし）》《都獅子》《村時雨》《名月》《紅葉づくし》《八重霞》《大和文（倭文）》《ろうさい（雲井弄斎または歌弄斎）》《六歌仙》《六段恋慕》。
端歌物
[編集]《朝戸出》《芦刈》《綾衣》《顕れ草》《石の灯籠》《糸の時雨》《芋頭》《浮舟》《鞭猿》《江戸土産》《海老》《緑の綱》《扇づくし》《桶取》《お乳や乳母》《落し文（二種類）》《おぼこ菊（二種類）》《顔花》《かくれんぼ》《影法師》《桂女》《門松》《雷》《通ふ神》《川端柳》《菊》《菊の露》《きじのめん鳥》《京切匙》《口切》《雲に梯》《黒い羽織》《黒髪》《心意気》《御所車》《小簾の戸》《言葉質》《寿》《里の都》《猿丸太夫（恋づくし）》《沢のつれ》《四季の花（青柳）》《四季の夢》《七福神》《失念（忘れ唱歌）》《しなが鳥》《白髪》《拾扇》《拾煙管》《摺鉢》《切匙》《袖香炉》《袖頭巾》《袖の露》《袖の湊》《園の梅》《杣の花》《大仏》《高雄山》《高砂（三種類）》《竹の縁》《丹頂の鶴》《ちしゃの木》《千代の契》《露の蝶》《鶴亀》《鶴の声》《鶴の嘴》《釣瓶》《撫子》《菜の葉》《仁王門》《涅槃》《閨の文》《羽織褄》《鉢叩き（新鉢叩き）》《初緑》《はくさいし》《春景色》《春駒（新春駒）》《春の雁》《春日影》《火桶》《一つ葛屋》《ひなぶり》《姫松（岡崎）》《昼寝》《髪のほつれ》《福寿草》《ふところ》《別世界》《放下僧》《蓬莱》《星の別れ》《正月》《松づくし》《待宵》《万才》《水鏡》《水の音》《御代の春》《文字鹿子》《柳髪》《山住》《夕霧文章》《夕暮》《ゆかりの月》《ゆき》《よしよし》《四つの色》《四つの袖》《寄る辺》《乱菊》《蘭の香》《連木》《忘れ唱歌》《夜半楽》。
手事物
[編集]《東獅子（吾妻獅子）》《海人小舟》《有馬獅子》《磯千鳥》《磯の春》《糸の契》《今小町》《浮舟話》《宇治巡り》《打盤》《梅の月》《梅の匂ひ（御所車）》《梅の宿》《越後獅子》《老の友》《老の双葉》《老松》《大阪砧》《翁》《尾上の松》《面影》《神楽》《神楽初》《楫枕》《桂男》《川千鳥》《京名所》《けしの花》《西行桜》《榊》《嵯峨の春》《桜川》《笹の露（酒）》《里の暁》《里の春》《狭筵》《残月》《三段獅子》《四季の寿》《四季の眺》《四季の雪》《松蔭の月》《松竹梅》《新青柳（青柳）》《新浮舟（浮舟）》《新石橋》《新松竹梅》《新玉葛》《新松づくし》《新娘道成寺（鐘が岬）》《深夜の月》《新山姥》《末の契》《墨絵の芦》《墨絵の月》《清少納言》《袖の雨》《園の秋》《玉川》《玉くしげ》《玉椿》《玉の台》《竹生島》《茶音頭》《千代の鶯》《月》《椿づくし》《蕾の梅》《露衣》《鶴の巣籠》《融》《常盤木》《鳥追》《ながらの春》《夏衣》《七小町》《浪花獅子》《根曳の松》《寝覚の月》《野遊び》《萩の露》《羽衣》《鉢の木》《初音》《花形見》《花の縁》《早ざらし》《春重ね》《春の曙》《春日影》《万歳獅子》《舟の夢》《筆の跡》《舞鶴》《松の寿》《ままの川》《水の玉》《三つ恋慕》《三つ山》《都土産》《深山木》《御山獅子》《名所土産》《餅（鏡餅）》《八重衣》《八千代獅子》《山路の秋》《夕顔》《夕空》《横槌》《四段砧（京砧）》《四つの民》《夜々の星》《六段すががき》《若菜》。
上方唄
[編集]《菊慈童》《木津川》《京の四季》《桐の雨》《愚痴》《御所車（春に迷ふ）》《西行》《三国一》《十二月手まり唄》《猩々》《世界》《田村》《土人形》《十日戎》《流しの枝》《夏は蛍》《蚤》《東山》《文月》《冬の梅》。
手ほどきもの
[編集]《秋風の》《秋の千草》《小車》《花月》《君がため》《邦の光》《さくら》《四季の花》《住の江の》《夏は草木》《花もみぢ》《春雨に》《冬の朝》《宮間の奥》《わだつみの》。
明治以降の地歌曲
[編集]《祝ふ春》《鵜匠》《梅の旅》《案山子》《金のなる木》《菊の朝》《菊の寿》《菊の友》《楠の露》《秋風の辞》《新聞紙》《杉の露》《住吉詣》《初音》《初春》《花の功》《弥生山》《夕の草》《蓬生》《若木の梅》。
分類のしにくい地歌曲
[編集]《町づくし》《夕の雲》。
芝居歌物
[編集]《葵の上》《青葉》《梓》《妹背川》《妹背山》《善知鳥》《かづき面》《雉子》《後朝》《古道成寺》《古松風》《狐会》《里景色》《石橋》《新道成寺》《鳥辺山》《名護屋帯》《閨の扇》《山姥》《淀川》。
浄瑠璃物
[編集]永閑物
[編集]《笑顔》《寛活一休》。
豊後物
[編集]《小猿》。
繁太夫物
[編集]《糸薄》《妹背の秋草》《薄雪（新薄雪物語）》《帯屋（桂川）》《おふさ》《紙治（河庄）》《髪梳き（黒髪）》《三勝》《三吉》《時雨の松》《千鳥》《濡扇》《橋づくし》。
半太夫物
[編集]《意見曽我》《誓紙曽我》《月見曽我》。
東明物
[編集]《秋の鳥》《大磯八景》《かりとつばめ》《白露》《時雨屋》《花の心》《水鳥》。
祭文物
[編集]《小栗》《金五郎》《十三鐘》《出口の柳》《八郎兵衛》。
音頭物
[編集]《女手前》《機関的》《道中双六》《花の旅》《身替音頭》。
作物
[編集]《荒鼠》《蛙》《狐の嫁入》《曲鼠》《勤行寺》《たにし》《たぬき》《綱》《浪花十二月》《鼠の道行》《都十二月》。
謡い物
[編集]《海士（珠取）》《梅が枝》《鉄輪》《邯鄲》《京松風（新松風）》《富士太鼓》《藤戸》《虫の音》《八島》。
復曲・復原
[編集]地歌曲には、古楽譜が残されながら演奏伝承が途絶えた曲があり、こうした資料をもとに楽曲を復曲・復原する取り組みも行われている。[17]
久保田敏子編『地歌箏曲研究 資料編』所収の「『中井総覧（中井1991）』による現行曲一覧」では、柳川流三味線組歌について、現行伝承曲とは別に「柳川流で近年復元された楽曲」として次の曲を掲げている。[15]
柳川流三味線組歌の復曲・復原
[編集]《あふひ（葵）》《神楽》《水鶏》《しぐれ》《重陽》《千代の恵》《子の日》《初秋》《久方》《御蔵》《三千年》《御幸》《名月》。
井口はる菜は、京都府立総合資料館（現・京都府立京都学・歴彩館）所蔵の古楽譜をもとに《乱後夜》《晴嵐》を復原し、2018年に京都芸術センターで紹介・演奏した。[17]
その後も、『五線録』『柳川流本手組大意全書』『三絃独譜』『弦曲大榛抄』などを照合し、《浮世組》《七つ子》などの復原研究を進めている。[18]
地歌三味線
[編集]地歌では一般に中棹の三味線が用いられるが、歴史的には地域や伝承系統によって楽器の形態や調整法に違いがあった。文化デジタルライブラリーでは、一般には中棹を用いる一方、流派によっては細棹三味線よりさらに細い三味線を用い、撥の形や厚みも流派によって異なるとしている。[1]
京都の柳川流では、古式の地歌三味線として柳川三味線が伝承されている。柳川三味線は、一般的な細棹三味線よりさらに細い棹と小型の胴を特徴とする。また、皮張りには「水張り」と呼ばれる方法が用いられる。[19]
大坂を中心に伝承された野川流でも、現在一般的な地歌三味線とは形態の異なる楽器が用いられていた。野川流の三味線は、柳川三味線より棹が太い一方、一般的な細棹三味線よりは細い。現存古楽器の調査・復原研究から、義太夫三味線の影響を受けた外観上の特徴や、「水張り」と呼ばれる皮張りが行われていたことが報告されている。[20]
また野川流では「津山撥」が用いられた。現在主流の地歌撥には、長さによって「七八」（7寸8分）、「七五」（7寸5分）などと呼ばれるものがあり、撥先の幅は4寸強であるのに対し、津山撥は長さ約7寸5分、撥先の幅約3寸4分で、現在一般的な地歌撥に比べて撥先の狭い形状を特徴とする。[20]
参考文献
[編集]関連項目
[編集]
| 典拠管理データベース: 国立図書館 |
|---|
- 1 2 3 4 5 6 “地歌”. 文化デジタルライブラリー. 日本芸術文化振興会. 2026年9月6日閲覧。
- ↑ “三弦独譜”. コトバンク. 2026年9月6日閲覧。
- ↑ “三絃独稽古初編”. 次世代デジタルライブラリー. 2026年9月6日閲覧。
- ↑ 笠井純一・笠井津加佐「箏曲組歌伝授書の伝承と改訂―幕末・明治期における継山流伝授書を中心に―」『東洋音楽研究』第82号、2017年。
- ↑ 平野健次・上参郷祐康・蒲生郷昭監修『日本音楽大事典』平凡社、1989年、「地歌」項。
- ↑ 当道音楽会編・久保田敏子著『よくわかる箏曲地歌の基礎知識』白水社、1990年。
- 1 2 3 “多彩な音楽の共存―安土桃山時代・江戸時代―”. 文化デジタルライブラリー. 日本芸術文化振興会. 2026年9月6日閲覧。
- ↑ 平野健次・上参郷祐康・蒲生郷昭監修『日本音楽大事典』平凡社、1989年、「地歌」項。
- ↑ 平野健次・上参郷祐康・蒲生郷昭監修『日本音楽大事典』平凡社、1989年、「箏曲」項。
- 1 2 3 “三曲”. 文化デジタルライブラリー. 日本芸術文化振興会. 2026年9月6日閲覧。
- ↑ “楽器編”. 文化デジタルライブラリー. 日本芸術文化振興会. 2026年9月6日閲覧。
- ↑ 平野健次・上参郷祐康・蒲生郷昭監修『日本音楽大事典』平凡社、1989年、「尺八楽」項。
- ↑ 同『日本音楽大事典』「胡弓楽」項。
- ↑ 久保田敏子. “地歌箏曲の伝承について”. 長谷検校記念 くまもと全国邦楽コンクール. 2026年9月6日閲覧。
- 1 2 3 4 5 久保田敏子, ed (2012). 地歌箏曲研究 資料編. 京都市立芸術大学日本伝統音楽研究センター
- ↑ 中井猛「現存する地歌・箏曲の曲目総覧」宮城会『支部だより』第18号、1991年。
- 1 2 “伝統芸能文化創生プロジェクト 講座シリーズ＃5「三味線組歌って何？〜楽譜から読み解く三味線古歌謡〜」”. 京都芸術センター (2018年12月23日). 2026年9月6日閲覧。
- ↑ “柳川流三味線組歌復原のための古楽譜解読の一試案と復原演奏研究”. KAKEN — 科学研究費助成事業データベース. 国立情報学研究所. 2026年9月6日閲覧。
- ↑ 【柳川三味線についてのソース】
- 1 2 “野川流の地歌三味線についての研究”. KAKEN. 国立情報学研究所. 2026年9月6日閲覧。