アイヌ音楽

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トンコリを演奏する女性

アイヌ音楽(アイヌおんがく)は、主に北海道に居住するアイヌの生活文化の中で生まれた音楽である。本項では、録音され、CDカセットテープなどの媒体によって流通しているものを主に取り上げ解説する。

概要[編集]

「音楽」という概念は、近代ヨーロッパで構造化された概念であるため、世界には「音楽」に似た概念を持たない文化、持っていてもどこかずれている文化が存在する。また、現代において民族の文化がワールドミュージックとして紹介される際に、「音楽」の概念に含まれるかどうかが微妙なものも一律に音楽として紹介されることがある。アイヌの場合は、「音楽」に含まれうるものとして「ウポポ」があるが、音楽性も持っているが詞内容が重要でどちらかといえば文芸の系譜に属しそうな「ユカラ」もワールドミュージックとして紹介されている。

文字を持たない狩猟採集民族であるアイヌは音楽も全て口伝したため、その起源はいまだにはっきりしていない。近年様々な研究者によって聞き取り調査され、文字化されるようになった。

分類[編集]

ウポポ[編集]

リムセ(輪踊り)に興じる人々

ウポポとは、「歌」を意味する。「座り歌」と訳されることもある[1]。一種の輪唱の形式をしたもので、成句一つだけで歌われていることが多い[2]。 穀物をに入れて数人できねつきし、製粉、精白する際に歌われるイウタウポポ(杵歌)、舟こぎ歌のような労働歌もあれば、踊りながら歌う「リムセウポポ」、数人でシントコ和人との交易で入手した漆塗りのおけ)のふたを囲み、手をたたいて拍子をとりつつ唄う輪唱「ロック・ウポポ」などがある。いずれにしろ即興性が高いのが特徴である。

昔、トンコリ太鼓がなかった地域では、必ず人が合いの手や手拍子などを返していたので「ウコウクウポポ」(互いに取る歌)とも言われる。

ユカラ、カムイユカラ[編集]

ユカラは叙事詩と訳されることが多い。

通常、ユカラは屋内で語られる。話者はレプニという棒を持ち、いろりの縁を軽くたたいてリズムを取りつつ語る。元来、女性がユカラを語る際はリズムをつけず、そのようなユカラを「メノコユカラ」「ルパイユカラ」と呼んで区別していたが、ユカラを語れる者の減少に伴い、女性も男性と同じスタイルでユカラを語るようになった。

ユカラでは主人公はたいていの場合ポンヤウンペという英雄的少年で、ポンヤウンペの一人称視点で語られる。ただし四人称接辞(a-, -an)が用いられる。カムイユカラも神の一人称視点で語られる。ただし除外的一人称複数の接辞(ci-, -as)が用いられる(方言の違いもある)。

ユーカラの項も参照。

子守唄[編集]

子守唄日高アイヌはイヨンノッカ、イヨンルイカなどと呼び、旭川アイヌや十勝アイヌはイフンケと呼ぶ(ただしイフンケは二風谷あたりでは人を呪うという意味)。子守唄もまた即興性が高く、そのときの気持ちをそのまま歌うことが多い。一方で「オッホルルルルルル...」と巻き舌発音で赤ん坊をあやすだけのこともある。

舞曲[編集]

アイヌの踊りは、式典の種類に応じて踊ることが決められたものもあれば、約束事がなく人が集まればいつでも踊られうるものもある。 決まっているものとしては、イヨマンテの際に踊られるイヨマンテリムセー、祭りの準備作業に伴う「酒つくりの踊り」や「きねつきの踊り」などがある。 一方、ホリッパ(輪踊り)は、葬式のときを除けばいつでも踊られるものである。

ヤイサマ[編集]

即興歌と言われるヤイサマは語源としては「ヤイ=自分、サマ=側」で、自己紹介や現在の自分の気持ちなどを即興で歌にした。かつては若い男たちは愛の告白として女性に対してヤイサマを歌った。即興で自分のことを歌うところが、ラップにおけるフリースタイルに通ずるものがある。

レクッカラ[編集]

レクッカラとはアイヌ固有の喉交換遊びである。ペアを組んだ女性が互いの顔を寄せ合い両手で口を覆って輪を作り、一方が送り込んだ音に即興で変調して音を送り返すゲームと言える。即興できない場合や息切れしたり、笑ってしまうと負けになる。

最後の口伝者(1973年没)の娘とのインタビューによるとレクッカラはイオマンテ(ヒグマなどの動物を殺してその魂を神(カムイ)に送り返す儀式)を行う際などの宗教的な側面も持っている。レクッカラはイオマンテで殺される動物の悲鳴を表すために作られた。

楽器[編集]

社会的意義[編集]

滅衰[編集]

アイヌフォークロアは、当時勢力を広げ、技術進歩を求めていた倭人によりアイヌ民族の社会的結束と連帯感が弱まるのを防ぐために、儀式やエンターテインメントとしての価値以外にも重要な手段だった。

1868年の明治改革以降、現在の北海道は明治政府により、西洋技術を使用した農地と本土に輸出するための保存食をテストするために植民地化された。それにより、北海道旧土人保護法公布ができ、農業従事生活様式をするためにアイヌ民族は文化的生活様式を諦めなければならかった。現在生存するアイヌ民族が少なく、アイヌ語があまり話されていないのは、アイヌのアイデンティティーが独自の文字がない事と、法律により日本人同化を義務化され、独自の文化を行使することを禁じられたためである。

再来[編集]

北海道は、日本で観光が一般的になってから国内外からの重要な観光地になった。19世紀後半から20世紀前半にかけて、北海道にツーリズムが始まった時、北海道は雪野原や野生のクマやアイヌという原始的民族として宣伝された。そのためアイヌ村や博物館が建立されたにもかかわらず、アイヌ民族の権利は抑圧されていた。失われたはずの伝統が保存されたが、聖公会の宣教師ジョン・バチェラーなどは政府のこの動きはアイヌの新しい搾取の仕方だと批判した。

"The Japanese treat them better now, simply because they came to realize that the Ainu were a valuable curiosity worth preserving. There was no kindness or sentiment in it—none whatever. They quit trying to exterminate this shattered relic of a dying Caucasian race when visitors with money to spend began coming from all over the world just to see and study them. If today the Ainu are protected wards of the Government, and if the Government has paid me any honor, it is not because of a change of heart on the part of the Japanese; it is only because the Ainu became worth something to Japan."

1943年のジョン・バチェラーとジョン・パトリックの対談 [3]

1997年に北海道旧土人保護法がアイヌ新法に変わった。公益財団法人、アイヌ文化振興・研究推進機構(アイヌ文化財団)が設立されたおかげで、アイヌ民族の伝統継承が法的に許された。

日本近現代音楽史への影響[編集]

アイヌ民族ではない日本人作曲家の音楽にも、アイヌ音楽やアイヌの文化から影響を受けた音楽が多く存在する。

クラシック音楽・現代音楽[編集]

合唱音楽[編集]

ロック[編集]

アイヌ音楽の研究家[編集]

脚注[編集]

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  1. ^ N・G・マンロー 『アイヌの信仰とその儀式』 国書刊行会、2002年、135p。
  2. ^ N・G・マンロー 『アイヌの信仰とその儀式』 国書刊行会、2002年、138p。
  3. ^ John Patric (2005). Why Japan Was Strong: A Journey of Adventure (reprint ed.). Kessinger Publishing. p. 72. ISBN 1-4191-6878-9

参考文献[編集]

谷本一之(2000)『アイヌ絵を聴く-変容の民族音楽誌-』北海道大学図書刊行会

関連項目[編集]