タケミナカタ

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諏訪大社では上社の主祭神に建御名方神を、下社の主祭神に妃神の八坂刀売神を祀る。

タケミナカタは、『古事記』等に伝わる日本神話

『古事記』では「建御名方神(たけみなかたのかみ)」、他文献では「南方刀美神(みなかたとみのかみ)」・「御名方富命」・「建御名方富命」等とも表記される[1]。また数ある健御名方富命彦神別神社では建御名方彦神別命と称されることもあるが、この名称は御子神の名とする説もある[2]。『日本書紀』に記載はない。

諏訪大社長野県諏訪市ほか)の祭神として知られる。

系譜[編集]

幼い建御名方神とその母神・沼河比売の像(糸魚川市海望公園)

タケミナカタについて、『古事記』では大国主神(オオクニヌシ)の御子神で、事代主神(コトシロヌシ)の弟神とする[3]。しかし大国主神の系譜を記した箇所にはタケミナカタの記載がないため[3]、母は明らかでない。

先代旧事本紀』「地祇本紀地神本紀)」では、大己貴神(大国主)が高志沼河姫(こしのぬなかわひめ)を娶って生まれた一男が建御名方神であるとする[4][1]

妻・子孫[編集]

諏訪周辺の民間伝承によるとタケミナカタは八坂刀売神を娶り、最大で二十三柱の御子神を儲けたとされている。これは資料によって十三柱、十五柱、十九柱、二十二柱とその数が定まらないため。 守矢文書や諏訪史料叢書の諏訪氏系図、諏訪神社略縁起、各地神社の伝承によって違いはあるが、最大で御子神は次の通りである。

守矢氏系図によると、児玉彦命と美津多麻比売命の間に守矢家五代目八櫛神を儲け、守矢家六代目美射津彦神、守矢家七代目大嶋辺神と続く。

記録[編集]

古事記・先代旧事本紀における神話[編集]

タケミナカタは、『古事記』では葦原中国平定(国譲り)の場面で記述されている。これによると、建御雷神(タケミカヅチ)が大国主神に葦原中国の国譲りを迫った際、大国主神は御子神である事代主神(コトシロヌシ)が答えると言った。事代主神が承諾すると、大国主神は次は建御名方神が答えると言った[3]。建御名方神は巨大な岩を手先で差し上げながら現れ、建御雷神に力競べを申し出た。そして建御雷神の手を掴むと、建御雷神の手は氷や剣に変化した。建御名方神がこれを恐れて下がると、建御雷神は建御名方神の手を握りつぶして放り投げた。建御名方神は逃げ出したが、建御雷神がこれを追い、ついに科野国(信濃国)の州羽海(すわのうみ:諏訪湖)まで追いつめて建御名方神を殺そうとした。その時に、建御名方神はその地から出ない旨と、大国主神・八重事代主神に背かない旨、葦原中国を天つ神の御子に奉る旨を約束したという[3]

以上の神話は『日本書紀』には記載されていない。一方『先代旧事本紀』「天神本紀」では、『古事記』と同様の説話が記載されている。

『旧事本紀』における国譲り神話は諏訪大社縁起である『諏方大明神画詞』(1356年成立)の冒頭に採用されているが、タケミナカタの敗戦と逃亡、追いつめられ殺されようとした話は見られない。諏訪社の祭神として『画詞』には載せるには不適当と考えたもので編纂者の諏訪円忠が削除したと考えられる。[5]

それ日本信州に一つの霊祠あり。諏方大明神これなり。神降の由来、その義遠し。
竊(ひそ)かに国史の所説を見るに『旧事本紀』に云ふ、天照大神みことのりして、経津主総州香取社神、武甕槌の常州鹿嶋社神、二柱の神を出雲国へ降し奉りて、大己貴の雲州杵築和州三輪命に宣はく、「葦原の中津国は我が御子の知らすべき国なり。汝、まさに国を以て天照大神に奉らんや。」

大己貴の命申さく、「吾が子、事代主の摂州長田社神祇官〔第八〕若神に問ひて返事申さん」と申す。
事代主の神申さく、「我が父、宜しくまさに去り奉るべし。我〔も〕違ふべからず」と申す。
「又申すべき我が子ありや。」
又我が子、建御名方諏方社神、千引の石を手末に捧げ来りて申さく、「誰、この我が国に来たりて忍び忍びにかく云ふは。而して力競べせんと思ふ。」

先づ、その御手を取りて即ち氷を成り立て、又剣を取り来て、科野の国・洲羽の海に至る時、建御名方の神申さく、「我、この国を除きては他処に行かじ」と云々。これ則ち〔当社〕垂迹の本縁なり。[6][7][8]

ほかの説話における諏訪の祭神[編集]

明神入諏神話[編集]

洩矢神との戦い[編集]

国史では征服される神として描かれるタケミナカタは、諏訪の伝承では征服する神として登場する。

明神入諏神話の最古の記録は、宝治3年(1249年)の『諏訪信重解状』(『大祝信重解状』、『大祝信重申状』とも)である。これは上社と下社間でいずれが本宮であるかと争った際、上社大祝おおほうり諏訪信重から鎌倉幕府に提出された訴文である[9][10]

『信重解状』が語る地元の伝承によると、天から降りた「明神」は、守屋大臣もりやだいじんの領地を手に入れるために、藤かぎを持ち出し、鉄鎰を手にした大臣と引き合ったが、明神が勝ち、大臣を追討したという[10][11][12]

守屋山麓御垂迹の事

右、謹んで旧貫を検ずるに、当みぎりは守屋大臣の所領なり。大神天降りたまふの刻、大臣は明神の居住をふせぎ奉り、制止の方法を励ます。明神は御敷地と為すべきの秘計を廻らし、或は諍論を致し、或は合戦に及ぶの処、両者雌雄を決し難し。
ここに明神は鉄鎰ふぢかぎを持ち、大臣は鉄鎰を以て、此の処に懸けてこれを引く。明神即ち藤鎰を以て、軍陣の諍論に勝得せしめ給ふ。 しかる間、守屋大臣を追罰せしめ、居所を当社に卜して以来、遙かに数百歳の星霜を送り、久しく我が神の称誉を天下に施し給ふ。応跡の方々これ新なり。

明神、の藤鎰を以て当社の前に植ゑしめ給ふ。藤は枝葉を栄え「藤諏訪の森」と号す。毎年二ヶ度の御神事之を勤む。それより以来、当郡を以て「諏方」と名づく。(原漢文)[11][13]

「守屋大臣」とは、守屋山頂に祀られており、神長守矢家の祖先と伝えられる守矢大神(洩矢神)である[13][10]

また同文献の「御神宝物事」によると、大明神は天降るさい、御随身の神宝として真澄鏡ますみのかがみ八栄鈴やさかのすず唐鞍を持ってきたという[11]

この話は『諏方大明神画詞』「祭 第三夏 下」のうち、6月晦日に摂社藤島社諏訪市中州神宮寺)で行われるお田植神事の項にも出てくる。ここでは両者の武器が「藤の枝」と「鉄輪」になっている。

そもそもこの藤島の明神と申すは、尊神垂迹の昔、洩矢の悪賊、神居をさまたげんとせし時、洩矢は鉄輪を持して争ひ、明神は藤の枝をとりて是を伏し給ふ。ついに邪輪を降ろして正法を興す。明神誓いを発して藤枝をなげ給ひしかば、即ち根をさして枝葉をさかへ、花蘂あざやかにして戦場のしるしを万代に残す。藤島の明神と号するこのゆえなり。[8][14]

『画詞』の作者は、『古事記』に出てくるタケミナカタを巻頭に出し、地元伝承の明神入諏神話を藤島社の由来にかけて述べている。明神と守矢の抗争の伝承を巻頭に出さず、小さく扱ったものとみられる[15]

岡谷市にある藤島神社(諏訪明神入諏伝説の地)

『信重解状』や『画詞』のほかには、『神氏系図(前田氏本)』[16]『神家系図(千野家本)』[17]などにも同系統の説話が記録されている[18]

守矢家の家系図『神長守矢氏系譜』(明治初期成立)では、明神は『古事記』における出雲より逃亡したタケミナカタとして描かれている。

御名方刀美命、出雲より逃げて州羽の海に到る時、洩矢神有りき。海の畔に居して(橋原村に社有り)之を拒み、藤鑰と鉄鑰とを以て互相に争ふ事有れども、遂に御名方富命の御稜威に服し、誓ひて曰はく、「地を奉り、永く命の祭政をつかさどる」と。

御名方刀美命、歌ひて曰く、

鹿児弓乃 真弓乎持弖 宮満茂里 矢竹心爾 仕布麻都連与かごゆみの まゆみをもちて みやまもり やたけごころに つかふまつれよ

彼の藤を挿し、後に繁茂して「藤洲羽森」と曰ふ。(原漢文)[19]

この伝承に関しては、明神と洩矢神の争いは呪術くらべで、伝承自体はヤマト王権に仕える飼馬集団(金刺氏一派)がミシャグジ信仰を統括する守矢氏(洩矢神)の勢力圏に進入した時代(5~6世紀頃)の出来事を神話化したものとする説や[20]、紀元前に弥生人が諏訪地方に水田稲作をもたらしたことに基づくという説[21]などが挙げられる。ほかには、洩矢神はを、タケミナカタは藤蔓を持って闘ったということから、これが製鉄技術の対決を表すとする説や[22]、タケミナカタ自体が冶金・製鉄の神であったとする説もある[23][24]

『古事記』に書かれている神話は諏訪の伝承を拡大したもので、守矢氏が科野国造の勢力に敗れ、その祭祀権が上社地域に限定されたことと重なっている、という意見もある。つまり、諏訪の伝承によるタケミナカタと洩矢神の関係は、出雲の国譲り伝承のタケミカヅチとタケミナカタの関係と酷似し、タケミナカタは出雲では被征服者、諏訪では征服者という二面性を持っている。[25]

矢塚男命(蟹河原長者)[編集]
彦狭知命を祀る達屋酢蔵神社(茅野市

洩矢神のほかにタケミナカタと対抗した神々の伝承もいくつか存在する。その中の一つは、タケミナカタの入諏時、洩矢神と戦って命を失う国津神・矢塚男(やつかお)命の話である[26][27]

矢塚男命、此の地に穴居す。健御名方命、此の国に到りし時、洩矢神と弓矢を以て戦ふ。矢塚男命、其の矢にあたりて死せんとし、建御名方命に云ふ、「我は大神に従ふべし、一女あり、献らむ」と言ひ終わりて死すと口伝あり(下略)[28]

民話では「蟹河原がにがわら長者」と呼ばれ、何一つ不足のない権力者と描かれる。

この話によれば、タケミナカタに降服した洩矢神を腰抜けと見なした蟹河原長者は、手下を遣わして洩矢神に暴言を浴びせかけさせ、宣戦布告の合図としてタケミナカタの居館に赤い矢を射ち込ませる。挑戦に応じたタケミナカタと洩矢神は蟹河原の陣営を攻撃し、油断していた蟹河原はすっかりと攻め立てられ、流れ矢に当たってしまう。死ぬ間際に蟹河原は洩矢神に謝罪し、お詫びとして大切な娘をタケミナカタに差し上げた。タケミナカタはこの娘を家臣の彦狭知命[注釈 1]に嫁がせ、二人は蟹河原の領地に永住した、とのことである[29][30]

その他の神々[編集]

諏訪下社の武居祝たけいほうりの祖とされる武居大友主(たけいおおともぬし、「大伴主」とも表記される[31])、また、武居会美酒(たけいえみし)とも呼ばれる神は洩矢神と同様、タケミナカタの入諏を最初拒否し、後に服従して奉仕したという[31][26][27][32]

なお蓼科神社の社伝に、武居会美酒と同名の武居夷神が諏訪大神に領土を譲って、蓼科山に登ったという伝説がある[33]

体なき諏訪神[編集]

諏訪大明神(『仏像図彙』より)

諏訪上社の祭神であるタケミナカタは神氏(じんし・みわし)の祖神とされ、神氏の後裔である諏訪氏はじめ他田氏保科氏など諏訪神党の氏神としても信仰された。また、上社の最高位の神官だった大祝おおほうりは諏訪明神(タケミナカタ)そのものとされ、明治の初め頃まで生き神として信仰の対象であった。

伝承によると、祭神が8歳の童男に御衣を脱ぎ着せて、「御正体」という祭神の身替りと神格化させ、大祝の位を成立させたという。このことから大祝は代々、御衣着祝みそぎほうりとも呼ばれ、「神」という姓を名乗り、即位式を行い職を相次いできた[34]

『諏方大明神画詞』「祭第一 春上」によれば、

祝(はふり)は神明の垂跡の初め、御衣を八歳の童男に脱ぎ着せ給ひて、大祝と称し、「我に於いて体なし、祝を以て体とす」と神勅ありけり。 これ則ち御衣祝みそぎはふり有員(ありかず)、神氏の始祖なり。家督相次ぎて今にその職を忝くす。[8][7]

有員とは、桓武平城天皇の時代に生きたと伝わる人物である[注釈 2][35]。桓武天皇の皇子とする文献もあるが[36][37][38] 、史実では坂上田村麻呂を通じて朝廷に接近した上社中興の祖と思われる[39]

一方、『異本阿蘇氏系図』と『大祝本神氏系図』では、熊古くまこ、「熊子」「神子」とも表記される、または乙頴おとえいと呼ばれる金刺氏出身の人物が初代大祝とされ、有員はその子孫に当たるとされる[40][41]

神代の事は幽邈ゆうばくにして記し難し。伝に曰く、諏訪大明神は天照大神の御弟、健速須佐之男命の六世の孫、大名持命の第二神子、御名方富命神是なり。(中略)子・伊豆早雄命十八世の孫、健国津見命の子、健隈照命科野国造健甕富命の女を妻る。健甕富命の子、諸日別命、幼くして父を亡ふ。是に茨木国造許々意命、磯城島宮朝天皇の御宇、科野国造を拝して許々意命、綏撫すいぶの道を失ふ。健隈照命、之を逐ひつひに襲ふ。

国造九世の孫、五百足、常時尊神に敬事す。一日夢に神有りて告ぐ。「汝の妻、兄弟部既にみごもる。身分み必ずや男子を挙げん。成長して、吾まさに之に憑く有らんと欲す。汝宜しく鐘愛すべし。」夢覚めて後、之を妻兄弟部に語るに、兄弟部もまた、夢を同じくあやしむ。且つ慎む。後果して男子を産む。因りて神子と名づく。亦熊子と云ふ。

神子八歳の時、尊神化現し、御衣を神子に脱ぎ着せて、「吾に体無し、汝を以て体と為す」と神勅有りて、御身を隠す。是則ち御衣着祝神氏有員の始祖なり。用明天皇の御宇二年、神子社壇を湖南の山麓に構ふ。(『大祝本神氏系図序文』、原漢文)[42]

霊廟[編集]

国史にも見えるタケミナカタの霊廟としては、諏訪大社長野県諏訪市ほか、信濃国一宮)が知られる。国史や『延喜式神名帳等で同社の神名は「建御名方富命神」・「南方刀美神」等と表記され、神階は順次昇叙のうえ貞観9年(867年)に従一位勲八等に達している[43]。国史では妃神として「建御名方富命前八坂刀売命神」の記載も見える[43]。現在の諏訪大社では、タケミナカタは上社の主祭神に、八坂刀売命(妃神)は下社の主祭神に祀られている[44]

なお、前述のように『古事記』ではタケミナカタが「科野国州羽海」まで追われた旨は記されているが、諏訪大社との関わりについては記されていない。一方『先代旧事本紀』「地祇本紀地神本紀)」では、「建御名方神 坐信濃国諏方郡諏方神社」として、諏訪大社に鎮座する旨が明記されている[4][3][1]

考証[編集]

「ミナカタ」の名称については、「水の方(ミ+ナ+カタ)」として諏訪湖畔を指すとする説[3]、「水潟(みなかた)」や「宗像(むなかた)」の意とする説[45][46]などがあるが、詳らかでない。

このタケミナカタについては、『日本書紀』や『出雲国風土記』に記載がないため、本来は出雲と無関係な諏訪地方の神話の神であり、それが『古事記』に挿入されたとする説が知られる[47][45][48]。その説において、諏訪地方では建御名方神(新来神)と洩矢神手長足長(地主神)とが相争う神話が知られることから、この諏訪大社の鎮座譚が中央神話に組み込まれたと推測されている[45][48]

そのほか、上述の力竸べ説話が後世の「河童のわび証文」型の説話(河童(水の精霊)と人が争って河童が腕を引き抜かれ誓いをする説話)と一致することから、元々はタケミナカタが諏訪湖の水神を打ち負かす説話であったのが中央神話に換骨奪胎されたとする説や[47][48]、諏訪大社の大祝(最高神職)は諏訪を出てはならないという掟が中央に利用されたとする説[48]藤原氏が奉斎する鹿島神宮茨城県鹿嶋市)祭神のタケミカヅチの武威を高めるためタケミナカタが貶められたとする説[49][48]、タケミカヅチとタケミナカタの力競べは古代の神事相撲を象徴したものとする説[50]、『日本書紀』景行天皇40年是歳条で信濃坂(神坂峠)において日本武尊に殺されたと見える山神を諏訪神に比定する説もある[45]

信仰[編集]

タケミナカタは、前述の諏訪大社のほか、諏訪大社から勧請された全国の諏訪神社で「諏訪神」として祀られている。この諏訪神は、『梁塵秘抄』に「より東の軍神、鹿島香取、諏訪の宮」とあるように軍神として信仰されたほか、農耕神・狩猟神としても信仰された。また風の神ともされ、元寇の際には諏訪の神が神風を起こしたとする伝承もある。

なお『延喜式神名帳ではタケミナカタとの関連が推測される神社として、信濃国水内郡に「健御名方富命彦神別神社」の記載があるほか、阿波国名方郡に「多祁御奈刀禰神社」の記載がある(後者は単に「雄々しく港を守る神」の意味か[51])。

注釈[編集]

  1. ^ 古語拾遺』では、アマテラス天岩戸に隠れた時、讃岐忌部氏の祖先とされる手置帆負(たおきほおい)命とともに瑞殿(みずのみあらか)という御殿を造った神。ここではタケミナカタの殿を建てたとされる。
  2. ^ 用明天皇の御代の人とする文献もある。

脚注[編集]

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  1. ^ a b c 諏訪大社上社本宮(平凡社) & 1979年.
  2. ^ 『日本の神々』健御名方富命彦神別神社(長野市長野)項。
  3. ^ a b c d e f 『新編日本古典文学全集 1 古事記』小学館、2004年(ジャパンナレッジ版)、p. 107-111。
  4. ^ a b 『国史大系 第7巻』(経済雑誌社、1897年-1901年、国立国会図書館デジタルコレクション)135-136コマ参照。
  5. ^ 諏訪市史編纂委員会 編『諏訪市史 上巻 (原始・古代・中世)』1995年、695-696頁。
  6. ^ 山下正治「訓読・諏訪大明神絵詞 (一)」『立正大学人文科学研究所年報 別冊』16号、2006年、9-18頁。
  7. ^ a b 金井典美「「諏訪大明神絵詞」梵舜本と権祝本の異同対照」『諏訪信仰史』名著出版、1982年、 218-277頁。
  8. ^ a b c 塙保己一編「続群書類従巻七十三 諏訪大明神絵詞」『続群書類従 第3輯ノ下 神祇部』続群書類従完成会、1925年、494-539頁。
  9. ^ 諏訪市史編纂委員会 編「第八節 「諏訪信重解状」と『諏方大明神画詞』」『諏訪市史 上巻 (原始・古代・中世)』1995年、811-814頁。
  10. ^ a b c 宮坂光昭『諏訪大社の御柱と年中行事』郷土出版社、1992年、91-93頁。
  11. ^ a b c 諏訪市史編纂委員会 編「第ニ節 諏訪神社上社・下社」『諏訪市史 上巻 (原始・古代・中世)』1995年、682-683頁。
  12. ^ 山本ひろ子「中世諏訪社の一考察 : 失われた芸能と伝承を求めて」『東西南北 : 和光大学総合文化研究所年報 2016』和光大学、2016年、[29] 215頁。
  13. ^ a b 下諏訪町誌編纂委員会 編「第四編 上代の下諏訪」『下諏訪町誌 上巻』甲陽書房、1963年、564-565頁。
  14. ^ 諏訪教育会 編「諏方大明神画詞]」『諏訪史料叢書 巻2』1926年、39頁。
  15. ^ 諏訪市史編纂委員会 編「第ニ節 諏訪神社上社・下社」『諏訪市史 上巻 (原始・古代・中世)』1995年、683-684頁。
  16. ^ 宮地直一附録 一 神氏系図」『諏訪史 第2巻 前編』信濃教育会諏訪部会、1931年、1頁。
  17. ^ 諏訪教育会 編「神家系図」『諏訪史料叢書 巻28』1938年、1-7頁。
  18. ^ 諏訪市史編纂委員会 編「第ニ節 諏訪神社上社・下社」『諏訪市史 上巻 (原始・古代・中世)』1995年、690頁。
  19. ^ 諏訪教育会 編「神長守矢氏系譜」『諏訪史料叢書 巻28』1938年、31-72頁。
  20. ^ 諏訪市史編纂委員会 編「第ニ節 諏訪神社上社・下社」『諏訪市史 上巻 (原始・古代・中世)』1995年、683-693頁。
  21. ^ NHKスペシャル 古代史ミステリー “御柱”~最後の“縄文王国”の謎~. NHK総合. 2016年放送.
  22. ^ 鈴鹿千代乃・西沢形一 『お諏訪さま 祭りと信仰』 勉誠出版(2004年5月10日)ISBN 4-585-05130-9
  23. ^ 三橋健 『決定版 知れば知るほど面白い!神道の本』 西東社
  24. ^ 島崎晋 『イラスト版 読み出したら止まらない古事記』 PHP研究所
  25. ^ 大和岩雄「建御名方命と多氏」『信濃古代史考』名著出版、1990年、213-214頁。
  26. ^ a b 金井典美 「古墳の変遷から見た古氏族の動向」『古諏訪の祭祀と氏族』 古部族研究会 編、人間社、2017年、79頁。
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  30. ^ 今井野菊「蟹河原長者」『神々の里 古代諏訪物語』国書刊行会、1976年、46-51頁。
  31. ^ a b 下諏訪町誌編纂委員会 編「第四編 上代の下諏訪」『下諏訪町誌 上巻』甲陽書房、1963年、565-566頁。
  32. ^ 上田正明 他『御柱祭と諏訪大社』筑摩書房、1987年、79頁。
  33. ^ 長野県神社庁蓼科神社項
  34. ^ 諏訪市史編纂委員会 編『諏訪市史 上巻 (原始・古代・中世)』1995年、717頁。
  35. ^ 北村皆雄「「ミシャグジ祭政体」考」『古代諏訪とミシャグジ祭政体の研究』古代部族研究会編、人間社、2017年、102-103頁。
  36. ^ 宮地直一『[諏訪史 第2巻 後編]』信濃教育会諏訪部会、1937年、92-95頁。
  37. ^ 金井典美「諏訪信仰の性格とその変遷―諏訪信仰通史―」『諏訪信仰の発生と展開』古代部族研究会編、人間社、2018年、72-78頁。
  38. ^ 諏訪教育会編『諏訪史年表』諏訪教育会、1938年、11-12頁。
  39. ^ 諏訪市史編纂委員会 編『諏訪市史 上巻 (原始・古代・中世)』1995年、712-713頁。
  40. ^ 諏訪市史編纂委員会 編『諏訪市史 上巻 (原始・古代・中世)』1995年、711-712頁。
  41. ^ 金井典美「諏訪信仰の性格とその変遷―諏訪信仰通史―」『諏訪信仰の発生と展開』古代部族研究会編、人間社、2018年、38-47頁。
  42. ^ 金井典美『諏訪信仰史』名著出版、1982年、107頁。
  43. ^ a b 神道・神社史料集成.
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  45. ^ a b c d 建御名方神(日本大百科全書).
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  48. ^ a b c d e 松前健 『日本神話の謎がよく分かる本』 大和書房、2007年、pp. 136-137。
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参考文献・サイト[編集]

書籍
サイト

関連項目[編集]

外部リンク[編集]