タケミナカタ

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諏訪大社では上社の主祭神に建御名方神を、下社の主祭神に妃神の八坂刀売神を祀る。

タケミナカタは、『古事記』等に伝わる日本神話

名称[編集]

『古事記』『先代旧事本紀』では「建御名方神(たけみなかたのかみ)」、他文献では「南方刀美神(みなかたとみのかみ)」・「御名方富命」・「建御名方富命」等とも表記される[1]。また数ある健御名方富命彦神別神社では「建御名方彦神別命」と称されることもあるが、この名称は御子神の名とする説もある[2]姉倉比売神社では「武御名方主命」と伝わる。「御穂須須美命」と同一神とする説もある[3]。『日本書紀』に記載はない。

諏訪大社長野県諏訪市ほか)の祭神として祀られ、諏訪明神諏訪大明神お諏訪さま等とも呼ばれる。

系譜[編集]

幼い建御名方神とその母神・沼河比売の像(糸魚川市海望公園)

古事記』においては大国主神(オオクニヌシ)の御子神で、事代主神(コトシロヌシ)の弟神とされている[4]。しかし大国主神の系譜を記した箇所にはタケミナカタの記載がないため[4]、母は明らかでない。

先代旧事本紀』「地祇本紀(地神本紀)」では大己貴神(大国主)と高志沼河姫(こしのぬなかわひめ)の御子神とされる[5][1]

ただし古事記において、兄の事代主神を生む神屋楯比売命より先に沼河比売を娶っている。

記録[編集]

古事記・先代旧事本紀における神話[編集]

タケミナカタは、『古事記』では葦原中国平定(国譲り)の場面で記述されている。これによると、建御雷神(タケミカヅチ)が大国主神に葦原中国の国譲りを迫った際、大国主神は御子神である事代主神(コトシロヌシ)が答えると言った。事代主神が承諾すると、大国主神は次は建御名方神が答えると言った[4]。建御名方神は巨大な岩を手先で差し上げながら現れ、建御雷神に力競べを申し出た。そして建御雷神の手を掴むと、建御雷神の手は氷や剣に変化した。建御名方神がこれを恐れて下がると、建御雷神は建御名方神の手を握りつぶして放り投げた。建御名方神は逃げ出したが、建御雷神がこれを追い、ついに科野国(信濃国)の州羽海(すわのうみ:諏訪湖)まで追いつめて建御名方神を殺そうとした。その時に、建御名方神はその地から出ない旨と、大国主神・八重事代主神に背かない旨、葦原中国を天つ神の御子に奉る旨を約束したという[4]

以上の神話は『日本書紀』には記載されていない。一方『先代旧事本紀』「天神本紀」では、『古事記』と同様の説話が記載されている。

『旧事本紀』における国譲り神話は諏訪大社縁起である『諏方大明神画詞』(1356年成立)の冒頭に採用されているが、タケミナカタの敗戦と逃亡、追いつめられ殺されようとした話は見られない。諏訪社の祭神として『画詞』には載せるには不適当と考えたもので編纂者の諏訪円忠が削除したと考えられる。[6]

それ日本信州に一つの霊祠あり。諏方大明神これなり。神降の由来、その義遠し。
竊(ひそ)かに国史の所説を見るに『旧事本紀』に云ふ、天照大神みことのりして、経津主総州香取社神、武甕槌の常州鹿嶋社神、二柱の神を出雲国へ降し奉りて、大己貴の雲州杵築和州三輪命に宣はく、「葦原の中津国は我が御子の知らすべき国なり。汝、まさに国を以て天照大神に奉らんや。」

大己貴の命申さく、「吾が子、事代主の摂州長田社神祇官〔第八〕若神に問ひて返事申さん」と申す。
事代主の神申さく、「我が父、宜しくまさに去り奉るべし。我〔も〕違ふべからず」と申す。
「又申すべき我が子ありや。」
又我が子、建御名方諏方社神、千引の石を手末に捧げ来りて申さく、「誰、この我が国に来たりて忍び忍びにかく云ふは。而して力競べせんと思ふ。」

先づ、その御手を取りて即ち氷を成り立て、又剣を取り来て、科野の国・洲羽の海に至る時、建御名方の神申さく、「我、この国を除きては他処に行かじ」と云々。これ則ち〔当社〕垂迹の本縁なり。[7][8][9]

考証[編集]

「ミナカタ」の名称については、「水の方(ミ+ナ+カタ)」として諏訪湖畔を指すとする説[4]、「水潟(みなかた)」や「宗像(むなかた)」の意とする説[10][11]などがあるが、詳らかでない。ただし後裔の神々の神名には、武水別命など明らかに水を意識したものが存在する。

タケミナカタは『日本書紀』における国譲り神話、または『出雲国風土記』や『出雲国造神賀詞』に録されている出雲国の伝承に一切登場しないため、本来は出雲と無関係な諏訪地方の神話の神であり、それが『古事記』に挿入されたとする説が知られる[12][10][13][14]。その説において、『古事記』の編纂に関わった多氏太安万侶が同族の科野国造家(金刺氏)の影響で、諏訪に伝わる新来神と地主神(ここではタケミナカタと洩矢神)の争いの伝承を脚色して中央神話に組み込んだと推測されている[10][13][15][16][17]

そのほか、上述の力竸べ説話が後世の「河童のわび証文」型の説話(河童(水の精霊)と人が争って河童が腕を引き抜かれ誓いをする説話)と一致することから、元々はタケミナカタが諏訪湖の水神を打ち負かす説話であったのが中央神話に換骨奪胎されたとする説や[12][13]、上社の最高神職であった大祝おおほうりは諏訪を出てはならないという掟が中央に利用されたとする説[13]藤原氏が奉斎する鹿島神宮茨城県鹿嶋市)祭神のタケミカヅチの武威を高めるためタケミナカタが貶められたとする説[18][13]、タケミカヅチとタケミナカタの力競べは古代の神事相撲を象徴したものとする説[19]、『日本書紀』景行天皇40年是歳条で信濃坂(神坂峠)において日本武尊に殺されたと見える山神を諏訪神に比定する説もある[10]

共通点のある神々と同一視されることがある。国譲りを拒否して信濃国へ追放されたといわれている伊勢津彦をタケミナカタの異名とする本居宣長の説のほか、沼河比売の御子神として出雲国風土記に登場する御穂須須美命、あるいは播磨国風土記に大国主の子として登場する火明命と同視する説が知られている[20]。実際に御穂須須美命を祭神とする諏訪神社は複数存在する。

ほかの説話における諏訪の祭神[編集]

明神入諏神話[編集]

洩矢神との戦い[編集]

国史では征服される神として描かれるタケミナカタは、諏訪の伝承では征服する神として登場する。

明神入諏神話の最古の記録は、宝治3年(1249年)の『諏訪信重解状』(『大祝信重解状』、『大祝信重申状』とも)である。これは上社と下社間でいずれが本宮であるかと争った際、上社大祝おおほうり諏訪信重から鎌倉幕府に提出された訴文である[21][22]

『解状』が語る地元の伝承によると、天から降臨した諏訪明神は、守屋大臣もりやだいじんの領地を手に入れるために、藤かぎ[注釈 1]を持ち出し、鉄鎰を手にした大臣と引き合ったが、明神が勝ち、大臣を追討したという[22][24][25]

藤島社(諏訪市)

守屋山麓御垂迹の事

右、謹んで旧貫を検ずるに、当みぎりは守屋大臣の所領なり。大神天降りたまふの刻、大臣は明神の居住をふせぎ奉り、制止の方法を励ます。明神は御敷地と為すべきの秘計を廻らし、或は諍論を致し、或は合戦に及ぶの処、両者雌雄を決し難し。
ここに明神は藤鎰ふぢかぎを持ち、大臣は鉄鎰を以て、此の処に懸けてこれを引く。明神即ち藤鎰を以て、軍陣の諍論に勝得せしめ給ふ。 しかる間、守屋大臣を追罰せしめ、居所を当社に卜して以来、遙かに数百歳の星霜を送り、久しく我が神の称誉を天下に施し給ふ。応跡の方々これ新なり。

明神、の藤鎰を以て当社の前に植ゑしめ給ふ。藤は枝葉を栄え「藤諏訪の森」と号す。毎年二ヶ度の御神事之を勤む。それより以来、当郡を以て「諏方」と名づく。(原漢文)[24][26]

また同文献の「御神宝物事」によると、大明神は天降るさい、御随身の神宝として真澄鏡ますみのかがみ八栄鈴やさかのすず唐鞍を持ってきたという[24]。「守屋大臣」とは、守屋山頂に祀られており、神長守矢家の祖先と伝えられる守矢大神(洩矢神)である[26][22]

この話は『諏方大明神画詞』「祭 第三夏 下」のうち、6月晦日に摂社藤島社諏訪市中洲神宮寺)で行われるお田植神事の項にも出てくる。ここでは両者の武器が「藤の枝」と「鉄輪」になっており、『信重解状』にとって肝心の守屋山への降臨が語られない[27]

そもそもこの藤島の明神と申すは、尊神垂迹の昔、洩矢の悪賊、神居をさまたげんとせし時、洩矢は鉄輪を持して争ひ、明神は藤の枝をとりて是を伏し給ふ。ついに邪輪を降ろして正法を興す。明神誓いを発して藤枝をなげ給ひしかば、即ち根をさして枝葉をさかへ、花蘂あざやかにして戦場のしるしを万代に残す。藤島の明神と号するこのゆえなり。[9][28]

藤島神社・諏訪明神入諏伝説の地(岡谷市

『画詞』の作者は、『古事記』に出てくるタケミナカタを巻頭に出し、地元伝承の明神入諏神話を藤島社の由来にかけて述べている。明神と守矢の抗争の伝承を巻頭に出さず、小さく扱ったものとみられる[29]

『解状』や『画詞』のほかには、『神氏系図(前田氏本)』[30]『神家系図(千野家本)』[31]などにも同系統の説話が記録されている[32]

この伝承に関しては、明神と洩矢神の争いは呪術くらべで、伝承自体はヤマト王権に仕える飼馬集団(金刺氏一派)がミシャグジ信仰を統括する守矢氏(洩矢神)の勢力圏に進入した時代(5~6世紀頃)の出来事を神話化したものとする説や[33]、紀元前に弥生人が諏訪地方に水田稲作をもたらしたことに基づくという説[34]などが挙げられる。ほかには、洩矢神はを、タケミナカタは藤蔓を持って闘ったということから、これが製鉄技術の対決を表すとする説や[35]、タケミナカタ自体が冶金・製鉄の神であったとする説もある[36][37]

なお、江戸時代に書かれた伝承記録の中では、洩矢神と諏訪明神(藤島明神)が二つの藤の木を絡ませて争ったという異伝も見られる。[25]

彦狭知命を祀る達屋酢蔵神社(茅野市
矢塚男命(蟹河原長者)[編集]

洩矢神のほかにタケミナカタと対抗した神々の伝承もいくつか存在する。その中の一つは、タケミナカタの入諏時、洩矢神と戦って命を失う国津神・矢塚男(やつかお)命の話である[38][39][40]

矢塚男命、此の地に穴居す。健御名方命、此の国に到りし時、洩矢神と弓矢を以て戦ふ。矢塚男命、其の矢にあたりて死せんとし、建御名方命に云ふ、「我は大神に従ふべし、一女あり、献らむ」と言ひ終わりて死すと口伝あり(下略)[41]

民話では「蟹河原がにがわら長者」と呼ばれ、何一つ不足のない権力者と描かれる。

この話によれば、タケミナカタに降服した洩矢神を腰抜けと見なした蟹河原長者は、手下を遣わして洩矢神を罵倒し、宣戦布告の合図としてタケミナカタの居館に赤い矢を射ち込ませる。挑戦に応じたタケミナカタと洩矢神は蟹河原の陣営を攻撃し、油断していた蟹河原はすっかりと攻め立てられ、流れ矢に当たってしまう。死ぬ間際に蟹河原は洩矢神に謝罪し、お詫びとして大切な娘をタケミナカタに差し上げた。タケミナカタはこの娘を家臣の彦狭知命[注釈 2]に嫁がせ、二人は蟹河原の領地に永住した、とのことである[42][43]

その他の神々[編集]

諏訪下社の武居祝たけいほうりの祖とされる武居大友主(たけいおおともぬし、「大伴主」とも表記される[44])、また、武居会美酒(たけいえみし)とも呼ばれる神は洩矢神と同様、タケミナカタの入諏を最初拒否し、後に服従して奉仕したという[44][38][40][45]

なお蓼科神社の社伝に、武居会美酒と同名の武居夷神が諏訪大神に領土を譲って、蓼科山に登ったという伝説がある[46]

体なき諏訪神[編集]

諏訪大明神(『仏像図彙』より)

諏訪上社の祭神であるタケミナカタは神氏(じんし・みわし)の祖神とされ、神氏の後裔である諏訪氏はじめ他田氏保科氏など諏訪神党の氏神としても信仰された。また、上社の最高位の神官だった大祝おおほうりは諏訪明神(タケミナカタ)そのものとされ、明治の初め頃まで生き神として信仰の対象であった。

伝承によると、祭神が8歳の童男に御衣を脱ぎ着せて、「御正体」という祭神の身替りと神格化させ、大祝の位を成立させたという。このことから大祝は代々、御衣着祝みそぎほうりとも呼ばれ、「神」という姓を名乗り、即位式を行い職を相次いできた[47]

『諏方大明神画詞』「祭第一 春上」によれば、

祝(はふり)は神明の垂跡の初め、御衣を八歳の童男に脱ぎ着せ給ひて、大祝と称し、「我に於いて体なし、祝を以て体とす」と神勅ありけり。 これ則ち御衣祝みそぎはふり有員(ありかず)、神氏の始祖なり。家督相次ぎて今にその職を忝くす。[9][8]

有員とは、桓武平城天皇の時代に生きたと伝わる人物である[注釈 3][48]。桓武天皇の皇子とする文献もあるが[49][50][51]、史実では坂上田村麻呂を通じて朝廷に接近した上社中興の祖と思われる[52]

一方、『異本阿蘇氏系図』と『大祝本神氏系図』では、用明天皇時代に生きた、科野国造家(金刺氏)出身の熊古くまこ[注釈 4]、または乙頴おとえいが初代大祝とされ、有員はその子孫に当たるとされる[53][54]

御射山神社鳥居(富士見町

天竺波提国王[編集]

諏訪明神の出自を異国(天竺)に求める中世の説話も存在する。

嘉禎4年(1238年)の奥書を識す『諏訪上社物忌令之事』[55]によると、「建御名方明神」は本来、天竺にある波提はだいという国の王であった。王が7月末頃に鹿野苑で狩りを催したとき、「守屋逆臣」が反乱を起こす。王はその難を逃れて、広大なる慈悲の名を世に示した。後に波斯国で悪龍を倒し、「諏訪皇帝」となる[56]。「東方金色山」で善苗を殖え、成仏した皇帝はやがて日本に渡来し、摂津の海辺(住吉)、西宮美濃の高山(南宮)を経由して諏訪にたどり着いた、という[57]

同じような話は『諏方大明神画詞』「祭第六 秋下」にも御射山祭の由緒として説かれている。ここでは逆臣の名前が「美教」となっており、狩りこそが畜類済度の方便である、と王が天に訴えると、梵天に遣わされた四天王が逆臣を誅して王を救った、と書かれている[56]

『上社物忌令』における悪龍の退治の話が『画詞』には見られず、同じ編者による『諏方大明神講式[58]では採り上げられている。しかし、「当社縁起」といいながらも、作者が分からず、そうかといって無視・黙殺もできないシロモノ扱いされている。(一方、『旧事本紀』におけるタケミナカタの諏訪への隠棲の記述を「不可疑(疑フベカラズ)」と言い切っている。)これは『画詞』が典拠にこだわりながら撰述されたものが故に、出典不明のこの話を『画詞』に載せるのに躊躇したのかもしれないと思われる[59]

『講式』では、波提国王が釈迦如来の祖父である獅子頬王の玄孫とされている[60]日光輪王寺蔵『諏訪神道縁起』[61]にも同じ説が見られる[60][57])。また、天竺の美教大臣が日本に渡り、諏訪の地で明神と争った「洩矢の悪賊」になったとも述べられている [56]

諏訪明神の口述といわれ、中世の御射山祭に大祝が読み上げた『陬波御記文すわみしるしぶみ[62]では、「陬波大王」が甲午を期して姿を隠したと言われている。更に『御記文』の注釈書『陬波私注』(鎌倉時代末期)[62]によれば、陬波大王は甲午のときに身を隠しただけではなく、甲午にも生まれたという[63]

『陬波私注』では大祝有員が諏訪明神の叔父「続旦そくたん大臣」とされ、明神をともなって天竺から日本へやってきたと言われている[64]

蝦蟆神退治[編集]

『上社物忌令』と『陬波私注』には諏訪明神が天下を悩ませる蝦蟆神を退治する話が元旦に行われる蛙狩神事の起源譚として語られている。

正月一日の蝦蟆狩之事

蝦蟆神成大荒神、乱悩天下時、大明神彼ヲ退治御座し時、四海静謐之間、陬波ト云字ヲ波陬なみしづかなりと読り、口伝多し。望人ハ尋へし、于今年々災を除玉ふ、謂ニ蟇狩是ナリ。(『上社物忌令』(神長本)より)[65][66]

【訳】蝦蟆(蛙)神が大荒神と成って、天下を乱し悩ませた時、(諏訪)大明神がこれを退治してそこにお座りになった。それによって四海静謐(天下泰平)となったので、だから陬波すわと書いてナミシズカナリと読むのだ、という言い伝えが多くある。(蛙狩りを)見た人は(きっとこの神事の意味を)尋ねるだろう。(それは)昔から今に到るまで毎年々の災を除く。それがこの蛙狩りである。[65]

更に明神が退治した蝦蟆神を竜宮城に通ずる穴に閉じ込め、石でふたをし、その上に座した、ともいわれている[67]

この話については、蛇神としてのタケミナカタと土地神(ミシャグジもしくは洩矢神)による神権争奪を意味するという説[68][69]や、陬波大王の悪龍退治の同系異伝もしくは変奏とみる説[66]、あるいは諏訪明神と同定される降三世明王[注釈 5]宇賀神[注釈 6]三毒退治を表すという説[70]などがあげられている。

諏訪の龍蛇神[編集]

上社本宮の境内にある手水

昔から諏訪神社の神体は蛇で、神使も同じく蛇だといわれている。

『諏方大明神画詞』の中で、諏訪明神やその眷属が龍、もしくは蛇の姿を取るという逸話がいくつか採り上げられている[71]。『太平記』(巻三十九)にも、蒙古襲来の時に、

すべて六十余州大小の神祇、霊験の仏閣に勅使を被下、奉幣を不被捧ささげられずと云所なし。如此このごとく御祈祷すでに七日満じける日、諏訪の湖の上より、五色の雲西にたなびき、大蛇の形に見へたり。[72]

と見えている[73]。このほかにも、諏訪の神を巨大な蛇とする民話も少なくない[74]

諏訪神社の龍蛇信仰の弘布に大きな役割を果たしたのは、『神道集』に収められた「諏訪縁起」(甲賀三郎伝説)といわれるが[75]持統天皇の時代から既に諏訪神社は「蛇を象徴動物とする水神」として中央政府に認識されていた形跡も濃い[76]

金井典美(1982)は、『日本書紀』における「(持統天皇が)使者を遣わして竜田風神、信濃の須羽、水内等の神を祭らしむ」という一条を「竜田風神、信濃の須羽のみずちの神」と解釈し、蛇のことをトミ、トベ、トウベ等と呼ぶ地域があることから、タケミナカタトミ(健御名方富)とヤサカトメ(八坂刀売)という神名にかかるトミ・トメは蛟(蛇)を表しているという説をあげた[77]

かつて諏訪上社で行われた冬祭りでは、前宮境内に御室みむろという竪穴住居らしき土室が作られ、その中に、またはハンノキの枝で作られた数体の蛇形が安置され、翌春まで大祝がそこに参籠し、神長官とともに祭事を行った[78]

上社裏山にあるフネ古墳(5世紀前半)[79][80]に発見された蛇行剣も諏訪の蛇体信仰と関係があると思われる[81][82]

妻・子孫[編集]

上社本宮の境内にある出早社
祭神は諏訪大神の御子神である出早雄いづはやお

妃神[編集]

タケミナカタの妻とされるのは下社の主祭神・八坂刀売神ヤサカトメである。

御子神[編集]

タケミナカタとヤサカトメの間に生まれた御子神の数は資料や各地神社の由緒によって違いがあり、すべての神名を拾ってみると、おおよその二十五柱の御子神が確認できるが、異名による重複が含まれている可能性も非常に高い[83]

一例としては、山田肇(1929年)に記されている二十一柱の御子神をここで挙げる[84]

若御子社(上社前宮境内)

一方、上社前宮境内にある若御子社に祀られている二十二柱の御子神は次の通りである[89]

  • 建御名方彦神別命
  • 出早雄命
  • 意岐萩命
  • 妻科比売命
  • 守達神
  • 池生神
  • 須波若彦命
  • 片倉辺神
  • 蓼科神
  • 八杵命
  • 内県神
  • 外県神
  • 大県神
  • 恵奈武耳命
  • 高杜神
  • 妻岐萩命
  • 都麻耶美豆比売命
  • 奥津石建神
  • 多都若比売神
  • 垂比売神
  • 竟富角神
  • 大橡神
若宮社(下社秋宮摂社)

なお、下社の春宮と秋宮の境内にある若御子社、または秋宮付近にある若宮神社には御子神十三柱が祀られている。更に諏訪郡内に十社ある「十五社神社」にはタケミナカタ・ヤサカトメ・御子神十三柱(合計十五神)が鎮座されている[89]。また、須波若彦命を祀る習焼神社のように、単独で祀られる場合もある。さらに、御子神を祀る神社も諏訪群外にも数多く存在する[90]

現在に伝わる御子神たちの名称をはっきりと記すのは幕末に書かれた『諏訪旧蹟誌』が最初であるが、嘉禎の奥書を持つ(が、室町末期・江戸初期と考えられている)『根元記』と『祝詞段』には小波木・コハキ(興萩命)、またはイスハイ・イスハエ(出早雄命)の名が既に出てくる。また、平安時代に編纂された『日本三代実録』には、安達神(宇達神とも。守達神か)、妻科(地)神、馬背神、会津比売神(かいづひめのかみ)、草奈井比売神(くさないひめのかみ)、八県宿禰命神(やつあがたすくねのかみ)、出早雄神、蓼科神、池生神、槻井泉神と、孫神とされる神も含め十柱の名が確認できる[91]

一般に、諏訪御子神の多くは国学が流行した江戸後期に「再発見」されたもので、実はそう古くはないと考えられるが、「諏訪御子神十三柱」という概念の原型が中世には既に確認できる[92]

中世における王子神[編集]

室町時代に生きた神長官の守矢満実によれば、

誠ニ当社御神の王子にて、外県両人は上野一宮御腹、内県大県四人は下宮ニやどらせ給、御誕生うたがひなし。御左口神も十三所と申も、当社の王子御一体、今こそ思合候思ひ合はせとて、弥不致祈念者いよいよ祈念を致さざる者なし。

という。すなわち、春の御頭祭で大祝の代理となる神使おこうという6人の童男も、御左口神ミシャグジも、十三所の神々もすべて諏訪明神の王子神であると満実は理解していた。この考えは、『上社物忌令』「波陬六斎日」[93]に「大明神・十三所王子・御左口神」を礼拝の対象として併記してあることと通じるとみられる[94]。『諏方大明神画詞』における坂上田村麻呂安倍高丸征伐のくだりにも「十三所王子」が登場している[95]

ここでいう十三所(王子)は、上社の摂末社群の祭神[96]、あるいは後世でいう御子神十三柱の原型と思われる[97]

御子神とミシャグジ[編集]

土地開発の功を立てたとされる十三柱の御子神は草分けの神であるミシャグジと同定される場合がある[84]

明治時代神社明細帳においては、諏訪に存在していたおよそ40のミシャグジ社のほとんどがタケミナカタ(諏訪大神)の御子神を祀る神社と記録され、ミシャグジの名を祭神として出していた芹ヶ沢の御射宮司社もミシャグジを「健御名方命御子」としていた[98]

霊廟[編集]

国史にも見えるタケミナカタの霊廟としては、諏訪大社長野県諏訪市ほか、信濃国一宮)が知られる。国史や『延喜式神名帳等で同社の神名は「建御名方富命神」・「南方刀美神」等と表記され、神階は順次昇叙のうえ貞観9年(867年)に従一位勲八等に達している[99]。国史では妃神として「建御名方富命前八坂刀売命神」の記載も見える[99]。現在の諏訪大社では、タケミナカタは上社の主祭神に、八坂刀売命(妃神)は下社の主祭神に祀られている[100]

なお、前述のように『古事記』ではタケミナカタが「科野国州羽海」まで追われた旨は記されているが、諏訪大社との関わりについては記されていない。一方『先代旧事本紀』「地祇本紀地神本紀)」では、「建御名方神 坐信濃国諏方郡諏方神社」として、諏訪大社に鎮座する旨が明記されている[5][4][1]

信仰[編集]

タケミナカタは、前述の諏訪大社のほか、諏訪大社から勧請された全国の諏訪神社で「諏訪神」として祀られている。この諏訪神は、『梁塵秘抄』に「より東の軍神、鹿島香取、諏訪の宮」とあるように軍神として信仰されたほか、農耕神・狩猟神としても信仰された。また風の神ともされ、元寇の際には諏訪の神が神風を起こしたとする伝承もある。

なお『延喜式神名帳ではタケミナカタとの関連が推測される神社として、信濃国水内郡に「健御名方富命彦神別神社」の記載があるほか、阿波国名方郡に「多祁御奈刀禰神社」の記載がある(後者は単に「雄々しく港を守る神」の意味か[101])。

注釈[編集]

  1. ^ 「鎰」の音読みは「イツ」であるが、『解状』本文では「ヤク」と振り仮名をしてあるため、「鑰()」のことを指していると思われる。[23]
  2. ^ 古語拾遺』では、アマテラス天岩戸に隠れた時、讃岐忌部氏の祖先とされる手置帆負(たおきほおい)命とともに瑞殿(みずのみあらか)という御殿を造った神。ここではタケミナカタの殿を建てたとされる。
  3. ^ 用明天皇の御代の人とする文献もある。
  4. ^ 「熊子」「神子」とも表記される。
  5. ^ 諏訪明神の本地仏たる普賢菩薩と同一視される金剛薩埵別の姿
  6. ^ ここでは龍蛇神としての諏訪明神と同定されている。

脚注[編集]

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  1. ^ a b c 諏訪大社上社本宮(平凡社) & 1979年.
  2. ^ 『日本の神々』健御名方富命彦神別神社(長野市長野)項。
  3. ^ 諏訪神社略縁起.神威出現の段
  4. ^ a b c d e f 『新編日本古典文学全集 1 古事記』小学館、2004年(ジャパンナレッジ版)、p. 107-111。
  5. ^ a b 『国史大系 第7巻』(経済雑誌社、1897年-1901年、国立国会図書館デジタルコレクション)135-136コマ参照。
  6. ^ 諏訪市史編纂委員会 編『諏訪市史 上巻 (原始・古代・中世)』1995年、695-696頁。
  7. ^ 山下正治「訓読・諏訪大明神絵詞 (一)」『立正大学人文科学研究所年報 別冊』16号、2006年、9-18頁。
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参考文献・サイト[編集]

書籍
サイト

関連項目[編集]

外部リンク[編集]