大日如来

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胎蔵曼荼羅の胎蔵大日如来(中央)
円成寺大日如来像(金剛界大日、運慶作、国宝
胎蔵曼荼羅
金剛界曼荼羅

大日如来(だいにちにょらい: महावैरोचन[要出典]Mahāvairocana)は、真言密教の教主であるであり、密教本尊[1][2]。一切の諸仏菩薩本地[1]

名称[編集]

: Mahāvairocana(マハーヴァイローチャナ)を摩訶毘盧遮那(まかびるしゃな)と音写し、大遍照[1][2]、大日遍照、遍一切処などと漢訳する[2]。摩訶毘盧遮那如来、大光明遍照(だいこうみょうへんじょう)とも呼ばれる[3]

概説[編集]

無相法身と無二無別なり(姿・の無い永遠不滅真理そのものと不可分である)」[4]という如来の一尊[注釈 1]。大日如来は、無限宇宙に周遍する点では超越者だが、万物と共に在る点では内在者である[5]全一者であり、万物を生成化育することで自己を現成し、如来の広大無辺な慈悲は万物の上に光被[注釈 2]してやまないとされる[5]三世過去現在未来前世現世来世)にわたって常に説法しているとも説かれる[6]

三昧耶形は、金剛界曼荼羅では宝塔、胎蔵曼荼羅では五輪塔種子は金剛界曼荼羅ではバン(vaṃ)、胎蔵曼荼羅ではアーク(āḥ)またはア(a)。[要出典]

『大日経』の教主であり、『大日経』の説く胎蔵曼荼羅中台八葉院九尊の主である。また『金剛頂経』の説く金剛界曼荼羅五智如来の中心。空海の開いた真言宗において、究極的には修行者自身と一体化すべきものとして最も重要な仏陀である。なお、不動明王は、密教の根本尊である大日如来の化身、あるいはその内証(内心の決意)を表現したものであると見なされている。[要出典]

大日如来の智徳の面を表したのが金剛界の大日如来であり、智拳印を結んで周囲に阿閦如来宝生如来阿弥陀如来不空成就如来の四仏を置く[1]。これを金剛界五仏という[1]。また、大日如来の理徳の面を表したのが胎蔵界の大日如来であり、中台八葉院の中央に位して法界定印を結ぶ[1]東密では、顕教釈迦如来と大日を別体としているが、台密では同体としている[1]

日本[編集]

日本では平安時代に浸透した密教において最高仏として位置づけられ、大日信仰が成立した[要出典]。日本密教では、両界曼荼羅(金剛界曼荼羅胎蔵曼荼羅)の主尊とされ、さらには虚空にあまねく存在するという真言密教の教主[4]、「万物の慈母」[7]、「万物をした無限宇宙全一[5]とされる汎神論的な仏[3]。声字実相を突き詰めると、ての宇宙は大日如来たる阿字に集約され、阿字の一字から全てが流出しているという[8]とされる。また、神仏習合の解釈では天照大神(大日孁貴)と同一視もされる[要出典]

富士における大日信仰[編集]

日本では古来から山岳信仰が存在していたが、平安末期の久安年間には駿河国の末代が富士登山を行い、大日如来を富士の本尊とする信仰が創始されたという[9]。富士における大日信仰はその後、大日如来を富士の神である浅間大神本地仏である浅間大菩薩とする信仰として発展し、富士信仰において祀られている。

チベット[編集]

チベット密教では、『大毘盧遮那成仏神変加持経(大日経)』系の行タントラ、『金剛頂経』系の瑜伽タントラの主尊とは位置付けられるが、後期密教無上瑜伽タントラ根本仏金剛薩埵持金剛仏などとされ、日本密教における「大日如来は密教の根本仏」という観念は、チベット仏教には当てはまらない[10]後期密教を大幅に取り入れたチベット仏教でも、大日如来は金剛界五仏(五智如来)の中心として尊崇される[要出典]

真言[編集]

大日経などの密教経典に由来し、真実の言葉、仏の言葉という意味。

金剛界:Oṃ vajra-dhātu vaṃ、オン バザラダト バン
胎蔵界:ॐ अ वि र हूं खां、Oṃ a vi ra hūṃ khāṃ、オン ア ビ ラ ウン ケン[注釈 3]
三昧耶会:オンバザラトビシュバキリバジリニウン

仏典における扱い[編集]

それ如来説法は必ず文字による。文字の所在は六塵其のなり。六塵の本はの三密即ち是れなり。

(如来の説法は必ず文字によっている。文字のあるところは、六種(視覚聴覚嗅覚味覚触覚思考)の対象をその本体とする。この六種の対象の本質は、宇宙の真理としての身体言語意識の三つの神秘的な働きこそがそれである[8]。)

空海(『声字実相義』より)

業は虚空に徧じ、如来の三密門金剛一乗甚深教を演說す。

(大日如来が身・口・意で起こす三つの業は虚空に遍在し、三つの業の秘密において仏と平等の境地にひたる仏の教え演説する[4]。)

— (『金剛頂経瑜伽修毘盧遮那三摩地法』より)

仏像[編集]

像容[編集]

像形は、宝冠をはじめ瓔珞などの豪華な装身具を身に着けた、菩薩のような姿の坐像として表現される。これは古代インドの王族の姿を模したものである。一般に如来は装身具を一切身に着けない薄衣の姿で表現されるが、大日如来は宇宙そのもの存在を装身具の如く身にまとった者として、特に王者の姿で表される。ただしチベット仏教では、宝飾品を身に纏わずに通常の如来の姿で表現されたり、あるいは多面仏として描かれることもある。印相は、金剛界大日如来は智拳印を、胎蔵界大日如来は法界定印を結ぶ。

作例[編集]

曼荼羅・仏画[編集]

他の宗教の神との関連性[編集]

ヴィローチャナ[編集]

マハーバーラタには、太陽神ヴィローチャナとアスラ王ヴィローチャナと同一視している箇所が32例ある[11]宮坂宥勝高野山大学)は、

『マハーバーラタ』における第二の場合、すなわちVirocana、VairocanaとAsuraとの結合については仏教諸経典についてもこれを認めることが出来る。例えば『雑阿含経』には「鞞盧闍那阿修羅子婆稚」とある。また、初期仏典の累層的発展形態を示す密典の一つの『仏母大孔雀明王経』には「微盧遮那薬叉」とあり、同経梵本ではVirocanaの異名をYaksa(夜叉)としている。『大海経』(Mahāsamamayasutta 大三摩惹経)にはVerocana(=skt. vairocana)がAsuraの別名Rāfuとして、森の法会(Dhammasamaya)において釈尊を讃歎するやちおろずの神々のひとりとして登場する。 — 宮坂宥勝、宮坂宥勝 「アスラからビルシャナ仏へ」 『密教文化』1960(47)、1960年、p.16。

と述べている。

アフラ・マズダー[編集]

宮坂宥勝は、

もしもAhura Mazda→Asuraとすれば、中古においてAsuraの代表者にVirocanaがあり、とくに俗語系のパーリ語で綴られた原始仏典『サンユッタ・ニカーヤ』の中にVerocano asurindoの語が見出されることは、いっそう注意してよいだろう。しかし、『アタルヴァ・ヴェーダ聖典』にはまだVirocanaの名が出てこない。したがってVirocanaの起源についてこれ以上立入って追及することは不可能であるというほかはない。 — 宮坂宥勝、宮坂宥勝 「アスラからビルシャナ仏へ」 『密教文化』1960(47)、1960年、p.19。

と述べている。

脚注[編集]

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注釈[編集]

  1. ^ 宇宙とは、あらゆる存在包容する無限空間時間の広がり、および宇宙空間を指す(詳細は「宇宙」を参照)[要出典]
  2. ^ などが広く行きわたること[要出典]
  3. ^ अ (a, ア)・वि (vi, ビ)・र(ra, ラ) हूं(hūṃ, ウン)・खां(khāṃ, ケン)は地・水・火・風・空の五大種子を表す[要出典]

出典[編集]

  1. ^ a b c d e f g 総合仏教大辞典 1988, p. 948-949.
  2. ^ a b c 大日如来(だいにちにょらい)とは - コトバンク”. 朝日新聞社. 2017年11月2日閲覧。
  3. ^ a b 『密教曼荼羅』(新紀元社)。[要追加記述]
  4. ^ a b c 『望月 佛教大辞典 4 増訂版』(世界聖典刊行協会)、3343-3344頁。
  5. ^ a b c 林達夫他 『世界大百科事典 19』 平凡社 、1972年、163頁。
  6. ^ Encyclopædia Britannica, Inc. 『ブリタニカ国際大百科事典 小項目電子辞書版』 ブリタニカ・ジャパン株式会社、2009年、「大日如来」。
  7. ^ 『明鏡国語辞典』(大修館書店)、「大日如来」。
  8. ^ a b 奈良康明  『仏教名言辞典』  東京書籍、1989年、568頁。
  9. ^ 本朝世紀』。
  10. ^ 田中, 2009, pp.8-9。
  11. ^ 興福寺監修 『阿修羅を究める』 小学館、2001年、p.103より

参考文献[編集]

  • 望月信享 編 『望月 仏教大辞典4増訂版』、世界聖典刊行協会、1980年刊。
  • Kitahara yasuo and Taishukan 『明鏡国語辞典』、大修館書店、2009年刊。
  • 久保田悠羅, 佐藤俊之, 山本剛 著, 新紀元社編集部, ファーイースト・アミューズメント・リサーチ 編 『密教曼荼羅』、新紀元社、2000年。
  • 田中公明「チベットの大日如来」(『チベットの仏たち』方丈堂出版、2009年。ISBN 978-4-89231-074-4), pp.8-15。
  • 総合仏教大辞典編集委員会(編) 『総合仏教大辞典』下巻、法蔵館、1988年1月
  • 興福寺監修 『阿修羅を究める』小学館、2001年
  • 宮坂宥勝「アスラからビルシャナ仏へ」『密教文化』1960(47)、1960年

関連項目[編集]