「疑似科学」の版間の差分

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{{otheruseslist|科学を装った主張|主流ではない科学分野|境界科学|誤解により生まれる研究分野|病的科学|初期の科学的研究|プロトサイエンス}}
'''疑似科学'''(ぎじかがく、{{lang-en-short|pseudoscience}}、{{lang-en-short|pseudo-science}})とは、表面だけの[[科学]]や、誤った科学のことであり<ref group="注釈">原文:A pretended or spurious science;...</ref>、[[科学的方法]]に基づいていると誤って考えられたり<ref group="注釈">原文:mistakenly regarded as being based on scientific method</ref>、あるいは科学的事実だと(間違って)位置付けられた<ref group="注釈">原文:mistakenly regarded ... as having the status that scientific truths now have</ref>、一連の[[信念]]のことである<ref group="注釈">原文:a collection of related beliefs</ref><ref name="oed">pseudo science, ''Oxford English Dictionary'' Second Edition 1989. "A pretended or spurious science; a collection of related beliefs about the world mistakenly regarded as being based on scientific method or as having the status that scientific truths now have."</ref>。
{{科学}}
'''疑似科学'''(ぎじかがく、{{lang-en-short|Pseudoscience}})とは、科学的で事実に基づいていると主張しているにもかかわらず、[[科学的方法]]と相容れない言明・信念・行為のことである<ref name="Cover_Curd_1998">{{citation|veditors=Cover JA, Curd M|year=1998|title=Philosophy of Science: The Central Issues|pages=1–82}}</ref>{{refn|group=注釈|定義:
* [[オックスフォード英語辞典]](1989年、第2版)による定義:「偽りの科学、または科学に扮したもの。科学的方法に基づいていると誤解されたり、誤って科学的事実と位置づけられた、世界に関する一連の信念」<br>原文: "A pretended or spurious science; a collection of related beliefs about the world mistakenly regarded as being based on scientific method or as having the status that scientific truths now have"
* 「疑似科学に関する多数の作家は、疑似科学とは科学を装った非科学であると強調している。このテーマに関する現代の代表的な傑作は、『[[:en:Fads and Fallacies in the Name of Science|Fads and Fallacies in the Name of Science]](科学の名の下の流行と誤謬)』(Gardner 1957)と題されている。Brian Baigrie(1988, 438)によると、『これらの信念について不愉快なのは、真正の科学を装っていることだ』という。これらの著者や他の多数の著者は、ある活動や考えが疑似科学であるためには、次の2つの基準を満たさなければならないとしている(Hansson 1996)。1) 科学的でないこと、2) その主要な支持者が、それに対して科学的な印象を与えようとしていること」<br>原文: "Many writers on pseudoscience have emphasized that pseudoscience is non-science posing as science. The foremost modern classic on the subject (Gardner 1957) bears the title ''[[:en:Fads and Fallacies in the Name of Science|Fads and Fallacies in the Name of Science]]''. According to Brian Baigrie (1988, 438), '[w]hat is objectionable about these beliefs is that they masquerade as genuinely scientific ones.' These and many other authors assume that to be pseudoscientific, an activity or a teaching has to satisfy the following two criteria (Hansson 1996): (1) it is not scientific, and (2) its major proponents try to create the impression that it is scientific."<ref name="SEP section SciPse"/>
* 「『裏付ける根拠や妥当性がないにもかかわらず、科学的であるかのように見せかけている主張』(p. 33)。一方で科学は、『過去または現在に観測された現象や推測される現象を記述、および解釈するために考案された一連の方法であり、否定または確認に対して開かれている検証可能な知識体系の構築を目指している』(p. 17)」(これは[[アメリカ国立科学財団]]によって[https://www.nsf.gov/statistics/seind02/c7/c7s5.htm 採用された]定義である)<br>原文: '"claims presented so that they appear [to be] scientific even though they lack supporting evidence and plausibility" (p. 33). In contrast, science is "a set of methods designed to describe and interpret observed and inferred phenomena, past or present, and aimed at building a testable body of knowledge open to rejection or confirmation" (p. 17)'<ref name="gWEV0">{{harvp|Shermer|1997}}</ref> (this was the [https://www.nsf.gov/statistics/seind02/c7/c7s5.htm definition adopted by] the [[アメリカ国立科学財団|National Science Foundation]])}}。'''似非科学'''(えせかがく)や'''偽科学'''(にせかがく)などとも呼ばれる。疑似科学は、矛盾、誇張、[[反証可能性|反証不可能な主張]]、[[確証バイアス]]への依存、[[査読|他の専門家による評価]]への開放性の欠如、[[仮説]]立案時の体系的実践の欠如、および疑似科学的仮説が実験的に否定された後も長期間に渡って信奉されていることなどを特徴とすることが多い<ref name="SEP section SciPse">{{citation|chapter-url=http://plato.stanford.edu/entries/pseudo-science|chapter=Science and Pseudoscience|at=Section 2: The "science" of pseudoscience|title=Stanford Encyclopedia of Philosophy|year=2008|first=Sven Ove|last=Hansson|publisher=Metaphysics Research Lab, Stanford University|name-list-style=vanc}}</ref>。


[[線引き問題 (科学哲学)|科学と疑似科学の区別]]は、哲学的・政治的・科学的な意味がある<ref name="Imre-Lakatos"/>。科学と疑似科学を区別することは、[[医療]]・[[鑑定人|鑑定]]・[[環境政策学|環境政策]]・[[科学教育]]などの場合は実用的意義を持つ<ref name="Stanford-Demarcations">{{cite encyclopedia|last=Hansson|first=Sven Ove|title=Science and Pseudo-Science, Section 1: The purpose of demarcations|url=http://plato.stanford.edu/entries/pseudo-science/#PurDem|encyclopedia=Stanford Encyclopedia of Philosophy|publisher=Stanford University|accessdate=April 16, 2011|date=September 3, 2008|quote=From a practical point of view, the distinction is important for decision guidance in both private and public life. Since science is our most reliable source of knowledge in a wide variety of areas, we need to distinguish scientific knowledge from its look-alikes. Due to the high status of science in present-day society, attempts to exaggerate the scientific status of various claims, teachings, and products are common enough to make the demarcation issue pressing in many areas.}}</ref>。[[地球温暖化に対する懐疑論|気候変動の否定]]・[[占星術]]・[[錬金術]]・[[代替医療]]・[[オカルト|オカルト信仰]]・[[創造科学]]などに見られる疑似科学的信念と科学的事実や理論を区別することは、[[科学教育]]と[[科学リテラシー|リテラシー]]の範疇である<ref name="Stanford-Demarcations"/><ref name="Hurd"/>。
== 概要 ==
疑似科学(pseudoscience)という言葉は、[[科学哲学]]で伝統的に用いられてきた<ref name="Waibl1997p319"/><ref name="菊池化学同人2012"/>。科学の手法とは、実験結果が[[再現性|再現]]でき、他者が間主観的に検証可能であるということ([[:en:Intersubjective verifiability|Intersubjective verifiability]])である<ref name="SciMethPra2003"/>。科学とはあくまで現象の[[再現性]]であり、メカニズムの解明のことは指していない<ref name="菊池光2011"/>。<!--ここまで定義-->


疑似科学は危険な影響を及ぼす可能性がある。たとえば、疑似科学的な[[ワクチン忌避|反ワクチン]]運動や、病気の代替治療としての[[ホメオパシー]]の推進は、健康上の効果が実証されている重要な医療行為を人々が放棄することになり、不健康や[[死]]につながる<ref name="FKGbU">{{cite web|last1=Vyse|first1=Stuart|author-link=:en:Stuart Vyse|title=What Should Become of a Monument to Pseudoscience?|url=https://skepticalinquirer.org/exclusive/what-should-become-of-a-monument-to-pseudoscience/|website=Skeptical Inquirer|date=10 July 2019|publisher=Center for Inquiry|accessdate=1 December 2019}}</ref><ref name="bxgBg">{{cite web|title=How anti-vax pseudoscience seeps into public discourse|url=https://www.salon.com/2019/01/13/how-anti-vax-pseudoscience-seeps-into-public-discourse/|website=Salon|date=13 January 2019|accessdate=16 December 2020}}</ref><ref name="mav9B">{{cite web|title=Anti-vaccination websites use 'science' and stories to support claims, study finds|url=https://www.sciencedaily.com/releases/2015/11/151103134800.htm|website=Johns Hopkins|publisher=Science Daily|accessdate=16 December 2020}}</ref>。さらに、伝染病に対する正当な治療を拒否する人々は、他の人々を危険にさらしかねない。[[人種]]や[[民族]]の分類に関する疑似科学的理論は、[[人種主義|人種差別]]や[[ジェノサイド|大量虐殺]]につながっている。
<!--Wikipedia:スタイルマニュアル (導入部)#要約 に従って、著名な論争点をまとめる-->
しかし、科学と疑似科学の境界線はあいまいであり<ref name="SciAm2011"/>、これを科学哲学では[[線引き問題 (科学哲学)|線引き問題]]と言う。過去には1934年に[[カール・ポパー]]によって[[反証主義]]([[反証可能性]]を科学の条件とする考え)が提示された。しかし現代の科学哲学者に反証主義を擁護するものはほとんどいない{{sfn|伊勢田哲治|2003|pp=52-55}}。[[1960年代]]以降も[[トーマス・クーン]]のパラダイムといった、さまざまな考えが提示され{{sfn|中山康雄|2010|loc=§第3部}}、ラウダンの「線引き問題の逝去」により議論は下火となった{{sfn|中山康雄|2010|loc=§第4部}}。この議論とは別に[[ベイズ確率|ベイズ主義]]が登場し、現代科学では頻繁に[[統計]]が用いられて[[21世紀]]でも議論となっている{{sfn|アレックス・ローゼンバーグ|2011|pp=220・274-279}}。研究結果の統計学的解析を行う[[メタアナリシス]]を通して証拠の強さを決定するが、[[医学]]を主体とした領域においては専門家による意見は証拠としては最も弱い<ref name="EBMとコクラン"/>。2002年より[[イギリス]]の団体である「Sense about science 科学のセンス」は公共における科学の理解を高め、また非科学的な誤情報を修正するために「根拠を尋ねよう」というキャンペーンを行っている<ref name="senseaboutscienceVoice"/><ref name="senseaboutscience"/>。


疑似科学という言葉は、不正確に、あるいは欺瞞的に科学として提示されているものであることを示唆しているため、特に疑似科学を支持している人々からは軽蔑的に捉えられることが多い。したがって、疑似科学を実践・擁護している人々は、この表現に異議を唱えることが多い<ref name="SEP section SciPse"/><ref name="Freitsch">{{cite journal|last1=Frietsch|first1=Ute|name-list-style=vanc|title=The boundaries of science/ pseudoscience|journal=European History Online (EGO)|date=7 April 2015|url=http://ieg-ego.eu/en/threads/crossroads/knowledge-spaces/ute-frietsch-the-boundaries-of-science-pseudoscience|accessdate=15 April 2017|url-status=live|archiveurl=https://web.archive.org/web/20170415202501/http://ieg-ego.eu/en/threads/crossroads/knowledge-spaces/ute-frietsch-the-boundaries-of-science-pseudoscience|archivedate=2017年4月15日}}</ref>。
=== 名称 ===
;語の構成と最初期の用例
英語の {{lang|en|pseudoscience}} (スードウ'''サ'''イエンス、または、スュードウ'''サ'''イエンス<ref group="注釈">[[イギリス英語]]発音:{{IPA-en|ˌsuːdəʊˈsaɪəns|}}/{{IPA-en|ˌsjuːdəʊˈsaɪəns|}}、[[アメリカ英語]]発音:{{IPA-en|ˌsuːdoʊˈsaɪəns|}}</ref>)は、「偽の」「紛いの」「似ているが本物ではない(擬似)」を表す ''pseudo-'' と、[[科学]] ''science'' との[[複合語]]である<ref group="注釈">[[語源]]的にはそれぞれ[[ギリシア語]]で「偽りの」を意味する{{lang|el|ψευδής}}「''pseudēs''プセウデース」に、「知識」という意味の[[ラテン語]]「scientia」に連なる。</ref>。


[[英語]]では、{{仮リンク|ブードゥー・サイエンス|en|Voodoo science}}({{lang-en-short|Voodoo science}})、{{仮リンク|ジャンク・サイエンス|en|Junk science}}({{lang-en-short|Junk science}})、{{仮リンク|バッド・サイエンス|en|Bad science}}({{lang-en-short|Bad science}})とも呼ばれる。
初期の用例としては、仏語 ''{{lang|fr|pseudo-science}}'' (プスドシアンス<ref group="注釈">{{IPA-fr|psødosjɑ̃s}}</ref>)は、[[19世紀]]前半に実験生理学の先駆者とされるフランス人生理学者[[フランソワ・マジャンディー]]が著書 ''Précis élémentaire de physiologie''で[[骨相学]]について用いた<ref>遅くとも[[1833年]]の第三版で確認できるが、それ以前にもこの語を用いたマジャンディの骨相学批判を巡る議論が英語圏に認められる。Cf. {{cite book |author=Magendie, François |title=Précis élémentaire de physiologie |publisher= |volume=2 |edition=3 |year=1833 |page=247 |url=http://books.google.com/books?id=UQEAAAAAQAAJ |accessdate=2009-09-23 }}{{cite book |title=The Phrenological journal and miscellany |publisher= |volume=5 |year=1829 |page=92 |url=http://books.google.com/books?id=JLQDBG7gEx0C |accessdate=2009-09-23}}</ref>。


==語源==
科学と疑似科学の境界線はあいまいであり、21世紀初頭の現代では、疑似科学という用語は乱用されている<ref name="SciAm2011"/>。海外の哲学用語辞書の pseudo-science では、後に紹介する科学哲学のポパーが紹介されている<ref name="Waibl1997p319">{{cite book |last=Waibl |first=Elmar |title=Dictionary of Philosophical Terms |publisher=K.G. Saur Routledge |location=München London New York |year=1997 |isbn=3-598-11344-7 |language=de | page=319}}</ref>。
[[英語]]の [[:wikt:en:pseudoscience#English|pseudoscience]] の語源は、[[古代ギリシア語]]で「偽り」を意味する接頭辞の [[:wikt:en:pseudo-#English|pseudo-]] ({{lang-grc-short|[[:wikt:en:ψευδής#Ancient_Greek|ψευδής]]}})<ref name="WYabu">{{citation|title=The Free Dictionary|chapter=pseudo|publisher=Farlex, Inc.|year=2015|chapter-url=http://www.thefreedictionary.com/pseudo}}</ref><ref name="ipDIt">{{cite web|title=Online Etymology Dictionary|url=https://www.etymonline.com/search?q=pseudo|year=2015|publisher=Douglas Harper|accessdate=2021-07-17}}</ref> および[[ラテン語]]で「知識」を意味する [[:wikt:en:scientia#Latin|scientia]] である。この言葉は、少なくとも[[18世紀]]後半から使われていたが(たとえば、1796年に{{仮リンク|ジェームズ・ペティット・アンドリュース|en|James Pettit Andrews}}が[[錬金術]]について言及している<ref name="BocQl">{{OED|pseudoscience}}</ref><ref name="g4Mmc">{{harvp|Andrews|Henry|1796|p=87}}</ref>)、本物の科学や正しい科学とは異なるという意味での疑似科学という概念は、[[19世紀]]中葉に広まったようである。pseudo-science という言葉は、1844年の『Northern Journal of Medicine』第387号に掲載された記事で初めて使用された。


それ以前には、1843年にフランスの[[生理学]]者である[[フランソワ・マジャンディー]]が、[[骨相学]]を「現代の疑似科学」であると称している<ref name="Magendie1843">{{cite book|title=An Elementary Treatise on Human Physiology|vauthors=Magendie F|publisher=Harper|others=John Revere|year=1843|edition=5th|location=New York|page=150}}</ref><ref>{{Cite book|url=https://books.google.com/books?id=wgkgeQl9wN8C|title=Extraordinary Beliefs: A Historical Approach to a Psychological Problem|last=Lamont|first=Peter|year=2013|publisher=Cambridge University Press|isbn=978-1107019331|pages=58}}</ref><ref name="u5Ez4">{{Cite book|url=https://books.google.com/books?id=wgkgeQl9wN8C|title=Extraordinary Beliefs: A Historical Approach to a Psychological Problem|last=Lamont|first=Peter|year=2013|publisher=Cambridge University Press|isbn=978-1107019331|pages=58|quote=When the eminent French physiologist, François Magendie, first coined the term ‘pseudo-science’ in 1843, he was referring to phrenology.}}</ref>。[[20世紀]]に入ると、この言葉は「科学的であると主張している一方で、実際には信頼できる実験的証拠に裏付けられていない、諸現象に関する説明」を軽蔑的に表すために用いられるようになった。しかし、社会文化的環境において、個人や組織の安全が脅かされていると認識された際に、より形式的で厳密な方法で用いられることもあった<ref name="Still">{{cite journal|journal=J Theory Soc Behav|year=2004|volume=34|issue=3|pages=265–90|title=The Social Psychology of "Pseudoscience": A Brief History|vauthors=Still A, Dryden W|doi=10.1111/j.0021-8308.2004.00248.x}}</ref>。
;類語や用法が異なる語<!--菊池「聡」と菊池「誠」の区別にも注意-->
「病的科学」「ニセ科学」「エセ科学」「非科学」「境界科学」「プロトサイエンス」「ブードゥーサイエンス」などの、異なった用法について解説する。


==歴史==
心理学者の[[菊池聡]]によると、日本語の「疑似科学」は、科学性をうたっているが実際には非科学的であるもの、を指している、とのことである<ref name="菊池化学同人2012">{{Cite book |和書 |author=菊池聡 |date=2012 |title=なぜ疑似科学を信じるのか |publisher=化学同人 |pages=37-39 |isbn=978-4759813487 }}</ref>。ほかにも、科学者によるデータ捏造などの[[科学における不正行為]]の結果として流布した科学的誤謬を含む知見も、やはり疑似科学とされる{{sfn|マイケル・W・フリードランダー|1997|pp=267-273, 327「医学の世界でのイカサマ」}} 。
{{main|{{仮リンク|疑似科学の歴史|en|History of pseudoscience}}}}
[[File:Venice ast sm.jpg|thumb|[[占星術]]で使用される[[黄道十二星座]]の[[サイン (占星術)|サイン]]。]]
{{仮リンク|疑似科学の歴史|en|History of pseudoscience}}とは、疑似科学の理論を経時的に研究することである。疑似科学は、科学と呼ばれるべき基準を満たしていないにもかかわらず、科学であるかのように見せかけている一連の信念のことである<ref name="G0Dqe">{{cite book|quote=Pseudoscientific – pretending to be scientific, falsely represented as being scientific|chapter=Pseudoscientific|title=Oxford American Dictionary|publisher=[[オックスフォード英語辞典|Oxford English Dictionary]]}}</ref><ref name="ySdig">{{cite book|chapter-url=http://skepdic.com/pseudosc.html|title=The Skeptic's Dictionary|chapter=Pseudoscience|url-status=live|archiveurl=https://web.archive.org/web/20090201091026/http://www.skepdic.com/pseudosc.html|archivedate=2009年2月1日}}</ref>。


適切な科学と疑似科学を区別することは、ときに困難である<ref name="rpjTm">Kåre Letrud, "The Gordian Knot of Demarcation: Tying Up Some Loose Ends" ''International Studies in the Philosophy of Science'' 32 (1):3–11 (2019)</ref>。両者を区別するための提案の一つは、哲学者の[[カール・ポパー]]が提唱した「[[反証可能性]]」である<ref name="bRxUN">{{Cite book|title=Conjectures and refutations : the growth of scientific knowledge|last=Popper|first=Karl R. (Karl Raimund)|year=2002|publisher=Routledge|isbn=0415285933|location=London|pages=33–39|oclc=49593492}}</ref>。疑似科学から科学に発展した分野も存在するため、[[科学史]]や疑似科学の歴史において、この2つを区別することは特別に難しい。その一例として、[[錬金術]]などの疑似科学的・前科学的研究に起源を持つ[[化学]]が挙げられる。
[[病的科学]]という言葉は、化学者の[[アーヴィング・ラングミュア]]が1989年に公表した{{sfn|伊勢田哲治|2003|pp=228-229}}。菊池聡によると、病的科学と表現されるのは、通常の科学研究において起こりうる事態で、正当な科学研究であったつもりが主観を軽視したために、誤って何らかの事柄を発見してしまい、訂正されずに続いてしまうことである<ref name="菊池化学同人2012"/>。


疑似科学の多様性は、科学史をさらに複雑にしている。[[占星術]]や[[鍼灸]]などの現代の疑似科学の中には、科学時代以前に生まれたものもある。また、[[ルイセンコ主義]]のように、[[イデオロギー]]の一部として、あるいはイデオロギーへの脅威と思われるものに対抗して発展したものもある。このようなイデオロギー的プロセスの例としては、科学的な[[進化論]]に対抗して作成された[[創造科学]]や[[インテリジェント・デザイン]]が挙げられる<ref name="GMUjf">{{cite journal|vauthors=Greener M|title=Taking on creationism. Which arguments and evidence counter pseudoscience?|journal=EMBO Reports|volume=8|issue=12|pages=1107–09|year=2007|pmid=18059309|pmc=2267227|doi=10.1038/sj.embor.7401131}}</ref>。
「ニセ科学」や「エセ科学」とは、菊池聡によると、だますために科学を装っているものである<ref name="菊池化学同人2012"/>。『疑似科学と科学の哲学』{{sfn|伊勢田哲治|2003}}の著作を持つ哲学者の[[伊勢田哲治]]は、ニセという言葉には価値判断が含まれるため、用語法として疑似科学という言葉の使用にこだわっている<ref name="伊勢田2011">{{Cite book |和書 |author=伊勢谷哲治 |date=2011 |title=もうダマされないための「科学」講義 |publisher=光文社 |page=23-29 |chapter=科学の拡大と科学哲学の使い道(pp.65-100) |isbn=978-4334036447 }}</ref>。菊池誠は後述のシャーマーの邦訳された著作名からとったとする<ref>{{Cite web |author=秋山文野 |date=2008-03-30 |url=http://ascii.jp/elem/000/000/121/121138/ |title=信じるな疑え! 「ニセ科学」批判の菊池教授に聞く |publisher=ASCII.jp |accessdate=2018-09-06}}</ref>。


==科学との関係==
一方で、このニセ科学という表現は、物理学者の[[菊池誠 (大阪大学)|菊池誠]]の活動によって知名度が上がったが、菊池誠自身はそのような悪意を想定していない<ref name="菊池化学同人2012"/>。菊池誠によれば、「ニセ科学」には[[定義]]はなく、科学を装っているが科学ではないものという意味で使っているとのことである<ref name="菊池光2011">{{Cite book |和書 |author=菊池誠 |date=2011 |title=もうダマされないための「科学」講義 |publisher=光文社 |page=23-29 |chapter=科学と科学ではないもの(pp.15-64) |isbn=978-4334036447 }}</ref>。菊池誠によれば、疑似科学の語は科学に似ていることを指し、ニセ科学の語が科学らしさを装っているという意味を含むのだということである<ref name="菊池光2011"/>。
疑似科学は、[[科学的方法]]や[[反証可能性]]、および{{仮リンク|マートンの規範|en|Mertonian norms}}などの科学的基準を遵守していないため、科学であると通常主張しているにもかかわらず、[[科学]]とは区別される。


===科学的方法===
「非科学」とは、科学ではないものを指す表現である<ref name="菊池化学同人2012"/>。[[芸術]]、[[文学]]、[[思想]]など多くあり、菊池聡によると、科学とはまったく別である<ref name="菊池化学同人2012"/>。
{{main|科学的方法}}
[[File:The Scientific Method (simple).png|thumb|[[科学的方法]]は「仮説立案・予測・検証・問いかけ」の絶え間ないサイクルである。]]
[[File:PhrenologyPix.jpg|thumb|[[19世紀]]の典型的な[[骨相学]]の図表。1820年代、骨相学者は心は脳にあると主張し、心が非物質的な魂に由来することを疑ったため、批判を浴びた。頭蓋骨の「隆起」を読み取ることで性格を予測できるとした彼らの考えは、のちに否定された<ref name="bowler">{{cite book|vauthors=Bowler J|author-link=:en:Peter J. Bowler|title=Evolution: The History of an Idea|edition=3rd|publisher=[[:en:University of California Press|University of California Press]]|year=2003|isbn=978-0-520-23693-6|page=[https://archive.org/details/evolutionhistory0000bowl_n7y8/page/128 128]|url=https://archive.org/details/evolutionhistory0000bowl_n7y8/page/128}}</ref><ref name="dtg6e">Parker Jones, O., Alfaro-Almagro, F., & Jbabdi, S. (2018). ''An empirical, 21st century evaluation of phrenology''. Cortex. Volume 106. pp. 26–35. doi: doi:10.1016/j.cortex.2018.04.011</ref>。骨相学は、1843年に初めて疑似科学と呼ばれ、現在も疑似科学とみなされている<ref name="Magendie1843"/>。]]
ある知識・方法・実践が科学的であるかどうかの判断基準として、[[科学者]]は多数の基本原則を受け入れている。実験結果は[[再現性]]を持ち、他の研究者によって{{仮リンク|間主観的検証可能性|en|Intersubjective verifiability|label=検証|preserve=1}}されるべきである<ref name="q5PAB">e.g. {{harvp|Gauch|2003|pp=3–5 ff}}</ref>。これらの原則は、実験が同じ条件下で測定可能な形で再現できることを保証し、所与の[[現象]]に関連する[[仮説]]または[[理論]]が有効かつ信頼できるかどうかを判断するために、さらなる研究を可能にすることを目的としている。基準では、[[科学的方法]]を全面的に適用し、無作為化、公正なサンプリング手順、研究の[[二重盲検法|盲検化]]、およびその他の方法によって[[バイアス]]を制御、または排除することが要求される。実験条件や環境条件を含むすべての収集データは、精査と[[査読]]のために文書化され、[[追試]]や反証のためにさらなる実験や研究が行われることが期待される。また、[[有意|有意性]]・[[信頼区間|信頼性]]・{{仮リンク|許容誤差|en|Margin of error|label=誤差|preserve=1}}<ref name="cfhxV">{{harvp|Gauch|2003|pp=191 ''ff''}}, especially Chapter 6, "Probability", and Chapter 7, "inductive Logic and Statistics"</ref>を[[統計学|統計的]]に定量化することも、科学的方法の重要なツールである。


===反証可能性===
[[境界科学]](周辺科学、フリンジサイエンス)<ref group="注釈">なお日本語の「周辺科学」は基本的にはfringe scienceの訳語だが、稀に特定分野から見た周辺の関連分野の科学を指すために用いようとする人もおり、意味が混乱することがある。</ref>という表現は、主流ではない科学の呼称としても、また非科学的なものと見なす場合にも用いられる。
{{main|反証可能性|[[検証可能性 (仮説検定)|検証可能性]]}}
20世紀中葉、哲学者の[[カール・ポパー]]は、科学と{{仮リンク|非科学|en|Non-science}}を区別するために「[[反証可能性]]」という基準を強調した<ref name="Popper">{{cite book|last=Popper|first=Karl|name-list-style=vanc|author-link=カール・ポパー|year=1959|title=The Logic of Scientific Discovery|isbn=978-0-415-27844-7|publisher=Routledge|title-link=The Logic of Scientific Discovery}} The German version is currently in print by Mohr Siebeck ({{ISBN|3-16-148410-X}}).</ref>。[[命題|言明]]、[[仮説]]、または[[理論]]は、それらが誤っていることが実証される可能性を内包していれば、反証可能性を有している。つまり、それらを否定する観測や論証を考えることが可能であれば、反証可能性がある。ポパーは、[[占星術]]や[[精神分析]]を疑似科学の例とし、[[アルベルト・アインシュタイン|アインシュタイン]]の[[相対性理論]]を科学の例とした。ポパーは、非科学({{lang-en-short|Nonscience}})を、哲学的・数学的・神話的・宗教的・形而上学的な定式化、もう一方では疑似科学的な定式化に細分化した<ref name="NvLv9">{{harvp|Popper|1963|pp=43–86}}</ref>。


ある主張が反証可能であることの明確な必要性を示しているもう一つの例は、[[カール・セーガン]]の著書『{{仮リンク|悪霊にさいなまれる世界|en|The Demon-Haunted World}}』の中で、彼がガレージに飼っている不可視のドラゴンについて論じた際に述べられた。そこでは、このドラゴンが存在するという主張を否定する物理的な検証方法は存在しないことが指摘されている。いかなるテストを考案しようと、不可視のドラゴンには当てはまらないための理由があるため、最初の主張が誤りであることを実証できないのである。セーガンは次のように結論づける。
{{要出典範囲|[[プロトサイエンス]](未科学)は、科学的方法を採用するが未だ至らないもの、至っているが社会全般に科学と認められていないものを指す|date=2016年7月}}。定着した用語ではない。


{{quote|さて、熱のない炎を吐き、肉体を持たず、目に見えない空飛ぶドラゴンと、ドラゴンが完全に存在しないことの違いはなんだろうか?}}
英語圏においては、一般人が用いる類義語として、「[[:en:voodoo science|voodoo science]] ブードゥーサイエンス」「[[:en:junk science|junk science]] ジャンクサイエンス」、「[[:en:bad science|bad science]] バッドサイエンス」が用いられている。


彼は、「私の仮説が誤りであることを示せないことは、それが真実であると証明することとまったく同じではない」と述べ<ref name="jsXu4">{{harvp|Sagan|1994|p=171}}</ref>、そのような主張が真実であったとしても、それは{{仮リンク|科学研究|en|Models of scientific inquiry}}の範疇には入らないと説明した。
==科学的方法論==
[[ファイル:The Scientific Method (simple).png|サムネイル|右|[[科学的方法]]とは、観察、問い、仮説、実験、分析、結論から成り立つ。]]
{{Main|科学的方法}}


===マートンの規範===
科学的な多数の知識、[[方法論]]、実践の決定のための[[基準]]は、分野ごとに実際は様々である。だが、多くの基本[[原則]]に関して言えば、科学者において広く意見が一致している。
{{main|{{仮リンク|マートンの規範|en|Mertonian norms}}}}
1942年、[[ロバート・キング・マートン|ロバート・K・マートン]]は、真の科学とは何かを示す5つの「規範」を明らかにした。彼は、これらの規範のいずれかに違反している試みを非科学的なものと捉えた。なお、これらの規範は、科学界で広く受け入れられているものではない。


* 独創性: 実験や研究は、科学界に新しい何らかのものを提示しなければならない。
ケンブリッジ大学出版の科学的手法についてのGauchの著作では、科学の基本的な概念は、すべての実験結果が[[再現性|再現的]]である必要があり、他者によって[[:en:Intersubjective verifiability|間主観的に検証可能である]]と、いうことである<ref name="SciMethPra2003">例えば、Gauch, Hugh G., Jr. (2003), [http://books.google.com/books?id=iVkugqNG9dAC Scientific Method in Practice], Cambridge University Press, ISBN 0-521-01708-4, 435 pages, 3–5 ''ff''</ref>。[[実験]]を確保するというこれらの原則の目的は、同様の条件下で ある程度[[再現性|再現]]され、[[現象]]に関した[[仮説]]や[[理論]]の、[[妥当性]]と信頼性の両方を判断するためのさらなる調査を許容する。科学的方法に求められる基準は至る所で応用され、[[:en:bias|バイアス]]は、[[ランダム化]]や、[[偏り]]のない抽出手続き、[[二重盲検法|盲検法]]、あるいは他の方法によって、管理あるいは抑制される。実験や環境条件を含むすべての収集データは、精査と[[査読]]に利用するために文献化することが期待されており、結果を確認あるいは反証するようなさらなる実験や研究を実施することを許容している。[[有意]]の統計的な数量化、[[信頼区間]]、[[:en:Margin of error|誤差の範囲]]も<ref name="Gauchff2003">Gauch (2003), 191 ''ff'', especially Chapter 6, "Probability", and Chapter 7, "inductive Logic and Statistics"</ref>科学的方法のための重要な道具である。
* 分離性: 科学者がその科学を実践する理由は、単に知識の拡大のためでなければならない。科学者は、ある結果を期待する私的理由を持ってはならない。
* 普遍性: ある人が他者よりも容易にテストの情報を得ることができてはならない。社会階級、宗教、民族、その他の個人的要因が、ある種の科学を受け取ったり、実行したりする能力に影響を与えるべきではない。
* 懐疑心: 科学的事実は信仰に基づいてはならない。すべての事例や議論に疑問を持ち、誤りや根拠に乏しい主張がないかを常に確認すべきである。
* 開放性: 取得した科学的知識は、すべての人に利用可能にすべきである。また、研究結果は公表され、科学界で共有されるべきである<ref name="Paradigms Lost">{{cite book|last=Casti|first=John L.|author-link=:en:John Casti|name-list-style=vanc|title=Paradigms lost: tackling the unanswered mysteries of modern science|year=1990|publisher=Avon Books|location=New York|isbn=978-0-380-71165-9|pages=[https://archive.org/details/paradigmslost00jlca/page/51 51–52]|edition=1st|url=https://archive.org/details/paradigmslost00jlca/page/51}}</ref>。


===問題認識の拒否===
事実に基づくための事実を確認する科学的な方法は、系統だった観測、測定、実験、定式化、仮説の修正から構成される<ref name="pmid28911731">{{cite journal |author=González-Méijome JM |title=Science, pseudoscience, evidence-based practice and post truth |journal=J Optom |volume=10 |issue=4 |pages=203–204 |date=2017 |pmid=28911731 |pmc=5595255 |doi=10.1016/j.optom.2017.08.001 |url=https://doi.org/10.1016/j.optom.2017.08.001}}</ref>。疑似科学とは何かとするとき、漠然と誤った科学とするのではなくオックスフォード辞書に立ち返れば、科学的方法に基づいていると誤って考えられている信念などと定義されている<ref name="pmid28911731"/>。ランダム化や二重盲検以外にも、最も客観的で再現可能な測定方法を用いているかといったことも着眼点となり、個人的な意見や単なる一例は受け入れるべきではない<ref name="pmid28911731"/>。
1978年、哲学者の{{仮リンク|ポール・サガード|en|Paul Thagard}}は、疑似科学を科学と区別できるのは、主に長期間にわたって代替理論に比べて進歩がなく、提唱者が理論の問題点を認めず、対処しない場合であると提案した<ref name="harvp Thagard 1978 pp 223 ff">{{harvp|Thagard|1978|pp=223 ff}}</ref>。1983年、{{仮リンク|マリオ・ブンゲ|en|Mario Bunge}}は、疑似科学と科学を区別するために、「信念の分野」と「研究の分野」の2つからなるカテゴリーを提案した。前者は主に個人的で主観的なものであり、後者は一定の体系的方法を伴うものである<ref name="EiwMW">{{harvp|Bunge|1983a}}</ref>。{{仮リンク|スティーヴン・ノヴェラ|en|Steven Novella}}などによる、[[科学的懐疑主義]]に関する書籍『{{仮リンク|The Skeptics' Guide to the Universe|en|The Skeptics' Guide to the Universe (book)}}』(2018年)では、疑似科学の大きな特徴の一つとして、批判に対する敵意が挙げられている<ref name="vz7kS">{{cite book|last=Novella|first=Steven|author-link=:en:Steven Novella|title=[[:en:The Skeptics' Guide to the Universe: How to Know What's Really Real in a World Increasingly Full of Fake|The Skeptics' Guide to the Universe: How to Know What's Really Real in a World Increasingly Full of Fake]]|year=2018|publisher=Grand Central Publishing|page=165}}</ref>。


===用語に対する批判===
懐疑論協会を主宰し<ref name="科学哲学2002"/>、雑誌''[[:en:Skeptic (U.S. magazine)|Skeptic]]''を出版する[[マイケル・シャーマー]]が『[[サイエンティフィック・アメリカン]]』に寄稿した記事では、科学とは仮説を試し理論を構築するための方法であるため、科学者がそうしたことを行ったかによって、科学と疑似科学を区別することができる、と説明している<ref name="SciAm2011">{{cite journal |authors=Shermer M |title=What is pseudoscience? |journal=Sci. Am. |volume=305 |issue=3 |pages=92 |year=2011 |pmid=21870452 |url=http://www.scientificamerican.com/article/what-is-pseudoscience/}}</ref>。シャーマーの過去の著作によれば、データ収集による確認を欠かさないことである<ref>{{Cite book |和書 |author=マイクル・シャーマー |translator=岡田靖史 |year=1999 |title=なぜ人はニセ科学を信じるのか : UFO、カルト、心霊、超能力のウソ |publisher=早川書房 |page=36 |isbn=4-15-208212-7 }}</ref>。
[[ポール・ファイヤアーベント]]などの科学哲学者は、科学と非科学を区別することは不可能かつ望ましいことではないと主張した<ref name="SkE2f">{{cite book|author-link=ポール・ファイヤアーベント|last=Feyerabend|first=Paul|year=1975|title=Against Method: Outline of an Anarchistic Theory of Knowledge|isbn=978-0-86091-646-8|chapter-url=http://www.marxists.org/reference/subject/philosophy/works/ge/feyerabe.htm|chapter=Table of contents and final chapter|url-access=registration|url=https://archive.org/details/againstmethod0000feye}}</ref>{{refn|group=注釈|'A particularly radical reinterpretation of science comes from Paul Feyerabend, "the worst enemy of science"... Like Lakatos, Feyerabend was also a student under Popper. In an interview with Feyerabend in ''Science'', [he says] "Equal weight... should be given to competing avenues of knowledge such as astrology, acupuncture, and witchcraft..."'<ref name="Gauch2003">{{harvp|Gauch|2003|p=88}}</ref>}}。科学と非科学の区別を困難にしているのは、科学理論や方法が新たなデータに応じて進化する速度が異なることである{{refn|name=fredb|group=注釈|"We can now propose the following principle of demarcation: A theory or discipline which purports to be scientific is pseudoscientific if and only if: it has been less progressive than alternative theories over a long period of time, and faces many unsolved problems; but the community of practitioners makes little attempt to develop the theory towards solutions of the problems, shows no concern for attempts to evaluate the theory in relation to others, and is selective in considering confirmations and non confirmations."<ref name="harvp Thagard 1978 pp 227–228">{{harvp|Thagard|1978|pp=227–228}}</ref>}}。{{仮リンク|ラリー・ラウダン|en|Larry Laudan}}は、疑似科学には科学的な意味はなく、主に我々の感情を表すために使われていると指摘しており、次のように述べている<ref name="Laudan_1996">{{cite book|author-link=:en:Larry Laudan|last=Laudan|first=Larry|year=1996|chapter=The demise of the demarcation problem|veditors=Ruse M|title=But Is It Science?: The Philosophical Question in the Creation/Evolution Controversy|pages=337–350}}</ref>。


{{quote|もし理性の側に立ちたいのであれば、「疑似科学」や「非科学的」といった語彙は放棄すべきである。これらの言葉は、我々に感情的に働きかけるだけの空虚なフレーズに過ぎない。}}
科学哲学者の[[アレキサンダー・ローゼンバーグ|アレックス・ローゼンバーグ]]によれば、理論の選択は観察結果に基づいて行われる{{sfn|アレックス・ローゼンバーグ|2011|pp=220・274-279}}。もし、理論のほうが観察結果や実験と矛盾する場合には、理論のほうが放棄されることが想定される{{sfn|アレックス・ローゼンバーグ|2011|pp=220・274-279}}。好み、心理的性向、社会的影響力、流行といった非実験的な要因は、理論の選択に、理解をゆがめる非科学的な影響を与える{{sfn|アレックス・ローゼンバーグ|2011|pp=220・274-279}}。


同様に、{{仮リンク|リチャード・マクナリー|en|Richard McNally}}も次のように述べている<ref name="o7JIf">{{cite journal|vauthors=McNally RJ|url=http://www.srmhp.org/0202/pseudoscience.html|title=Is the pseudoscience concept useful for clinical psychology?|journal=The Scientific Review of Mental Health Practice|volume=2|issue=2|year=2003|url-status=live|archiveurl=https://web.archive.org/web/20100430162007/http://www.srmhp.org/0202/pseudoscience.html|archivedate=2010年4月30日}}</ref>。
=== メカニズムの扱い ===
科学者の[[菊池誠 (大阪大学)|菊池誠]]が一般書で説明するには、メカニズムが不明のものを疑似科学だと言うのは危険であり、科学の考え方として間違っている、ということである<ref name="菊池光2011"/>。科学的事実というのは、[[再現性]]のある客観的な事実、現象が存在するということであって、メカニズムの解明を指してはいない<ref name="菊池光2011"/>。「[[超伝導]]は、現象の発見から理論の確立まで50年かかったが、その間に[[オカルト]]だとか言う疑問は起こっていなかった<ref name="菊池光2011"/>」と菊池誠は述べた。


{{quote|「疑似科学」という言葉は、メディアのサウンドバイトにおいて、相手を素早く否定するための扇動的なバズワードに過ぎなくなっている。医療分野の起業家が自身の治療法を主張するとき、我々は彼らの治療法が疑似科学的であるかどうかを判断することに時間を費やすべきではない。むしろ、我々は彼らに次のように尋ねるべきである。「その治療介入が効果的であるということをどのように知ったのか?エビデンスはあるのか?」と。}}
== 線引き問題への科学哲学によるアプローチ ==
{{seealso|科学哲学}}
科学とそうでないものを、いかに区別や線引きしたらいいのか?、そもそも線引きはできるのか?という科学と疑似科学の境界を決定する問題は、[[科学哲学]]で扱われてきた{{sfn|伊勢田哲治|2003}}。科学哲学が登場するのは1920年代後半からである{{sfn|中山康雄|2010|loc=§第2部}}。科学哲学における、カール・ポパー、ラカトシュ・イムレ、トーマス・クーンといった科学哲学の見解の推移を解説する。


=== 論理実証主 ===
===その他の定義===
哲学者の{{仮リンク|シルビオ・フントヴィッチ|en|Silvio Funtowicz}}と{{仮リンク|ジェローム・ラベッツ|en|Jerome Ravetz}}は、「疑似科学とは、出力が完全に不確実にならないように、入力の不確実性を抑えなければならないものと定義できる」と述べている。この定義は、『{{仮リンク|Uncertainty and Quality in Science for Policy|en|Uncertainty and Quality in Science for Policy}}』に記載されており<ref name="PNS0">{{cite book|vauthors=Funtowicz S, Ravetz J|year=1990|title=Uncertainty and Quality in Science for Policy|location=Dordrecht|publisher=Kluwer Academic Publishers|title-link=Uncertainty and Quality in Science for Policy|page=54}}</ref>、定量的な情報を扱う技術が失われていることや、予測の精度を高めるために、予測を定式化するために使用された入力の不確実性を無視するという悪い慣習を示唆している。この言葉の使い方は、{{仮リンク|ポスト・ノーマル・サイエンス|en|Post-normal science}}の実践者の間でよく使われている。このように理解した場合、疑似科学は、{{仮リンク|NUSAP|en|NUSAP}}や{{仮リンク|感度監査|en|Sensitivity auditing}}(数理モデリングの場合)など、定量的情報の不確実性を評価するための優れた手法を用いて戦うことが可能となる。
科学との「[[線引き問題 (科学哲学)|線引き問題]]」(demarcation problem、あるいは境界設定問題)が当初扱われ、そして線引きはできないことが明らかになっていく。


==疑似科学の可能性を示す指標==
[[論理実証主義]]はドイツで出現し、1928年のベルリンの経験哲学協会、1929年の[[ウィーン学団]]の発足による{{sfn|中山康雄|2010|loc=§第2部}}。論理実証主義者は、科学的な命題とそうでないものを区別しようとし、「[[検証可能性]]」の考え方を生み出し、科学的な命題は実験や観察による事実によって検証でき、非科学的な命題は「神の姿」のように検証方法がないものであるとした{{sfn|森田邦久|2008|pp=81-86}}。しかし科学で言われる命題は、[[全称命題|全称の命題]]であり、つまり(たとえば)「金属は」と定義するときの金属には、存在するすべての金属を含めなければならないため、検証できず非科学的な命題である{{sfn|森田邦久|2008|pp=81-86}}。ほかにも、「他の条件が同じであれば」その現象が観察できるという実験の前提は、論理実証主義者が要請するものだが、あらゆる条件の一致することはこれまでに確かめられたことはない{{sfn|アレックス・ローゼンバーグ|2011|pp=96-97}}。
{{see also|{{仮リンク|疑似科学とみなされているものの一覧|en|List of topics characterized as pseudoscience}}}}
[[File:Rhustox.jpg|thumb|upright|[[ホメオパシー]]で使用されるレメディの一つである「ルス・トキシコデンドロン」。[[ツタウルシ]]から抽出される。]]
科学研究の規範を遵守しているように示されているにもかかわらず、明らかにその規範を遵守していない場合、その主題・実践・知識体系は疑似科学と呼ばれる可能性が高い<ref name="Cover_Curd_1998"/>{{Sfn|Bunge|1983b|p=}}。以下は、その指標を列挙したものである。


===不明瞭・大言壮語・検証不可能な主張===
このため次に考え出されたのは、「観察して確認できた例が増えていけば、確からしさが増大していく」という「確証可能性」の考えだが、ヘンペルの指摘によれば、実際にカラスを観察しなくても、白い紙がカラスではないというような観察によって、実際に観察していないカラスについて確証できてしまうために、受け入れがたいものであった{{sfn|森田邦久|2008|pp=81-86}}。
* 正確ではなく漠然としており、具体的な測定結果が欠如している科学的主張<ref name="xMH1o">e.g. {{harvp|Gauch|2003|pp=211 ff}} (Probability, "Common Blunders").</ref>。
* 説明力がない、あるいはほとんどない主張<ref name="Popper, Karl 1963"/>。
* {{仮リンク|操作的定義|en|Operational definition}}を行っていない。操作的定義とは、定義者以外の人が独立して測定、またはテストできるように、対象となる変数、用語、または関心対象を公開することである{{refn|group=注釈|'Most terms in theoretical physics, for example, do not enjoy at least some distinct connections with observables, but not of the simple sort that would permit operational ''definitions'' in terms of these observables. [..] If a restriction in favor of operational definitions were to be followed, therefore, most of theoretical ''physics'' would have to be dismissed as meaningless pseudoscience!'<ref name="EUf6R">{{cite book|first=Paul Montgomery|last=Churchland|name-list-style=vanc|title=Matter and Consciousness: A Contemporary Introduction to the Philosophy of Mind|year=1999|publisher=MIT Press|url=https://books.google.com/books?id=_7CBvggqOE4C&q=%22operational+definitions.%22+pseudoscience&pg=PA90|page=90|isbn=978-0262530743}}</ref>}}。[[再現性]]の項目も参照。
* 倹約の原則を合理的に適用していない。つまり、複数の有効な説明が可能な場合に、可能な限り追加の仮定を必要としない説明を求めることを怠っている<ref name="aMule">{{harvp|Gauch|2003|pp=269 ff}}, "Parsimony and Efficiency"</ref>。詳細は[[オッカムの剃刀]]を参照。
* [[蒙昧主義]]的な言葉遣いをしており、主張に科学的な装いを持たせるために専門用語を濫用している。
* 境界条件が欠如している。十分に信頼できる科学理論の大多数は、予測される現象が適用される場合とそうでない場合の境界条件を明確にしている<ref name="Hines1988"/>。
* 実験計画において、[[偽薬|プラセボ]]や[[二重盲検法|二重盲検]]などの効果的な[[対照実験]]が欠如している。
* [[物理学]]や[[工学]]における基本的かつ確立された原理に対する理解が不足している<ref name="OsPUp">{{cite web|author=Donald E. Simanek|url=http://www.lhup.edu/~dsimanek/pseudo/scipseud.htm|title=What is science? What is pseudoscience?|archiveurl=https://web.archive.org/web/20090425202814/http://www.lhup.edu/~dsimanek/pseudo/scipseud.htm|archivedate=2009年4月25日|accessdate=2021-07-17}}</ref>。


===反証よりも確証へ依存している===
=== カール・ポパーの反証主義 ===
* 観測か物理的実験によって誤りであることが示されるという論理的可能性を許容しない主張<ref name="Popper"/><ref name="Lakatos_1970">{{cite book|vauthors=Lakatos I|year=1970|chapter=Falsification and the Methodology of Scientific Research Programmes|veditors=Lakatos I, Musgrave A|title=Criticism and the Growth of Knowledge|pages=91–195}}</ref>。[[反証可能性]]の項目も参照。
1934年、科学哲学者の[[カール・ポパー]]は『科学的発見の論理』<ref>カール・R.ポパー 『科学的発見の論理-上』大内義一訳、森博訳、恒星社厚生閣、1971年。(原著 '' Logik der Forschung'', 1934)</ref>で、[[命題]]というのは、それまで科学者らがナイーブに信じてきたように[[帰納法]]によって正しさを示せるようなものではなく、いかなる命題であれ正しさを保証することはそもそもできないのであって、命題というのは反証されるまでのあいだ暫定的に認められるものだとの見解を示した。[[反証主義]]である。そして反証が可能であるという意味の「[[反証可能性]] (falsifiability)」をもつ理論を科学とした。「反証が不可能」な理論は、科学では無いとして線引きされる、という考え方である。
* ある理論が、その理論が予測するということが示されていない何らかのものを予測しているという主張<ref name="sT7iV">e.g. {{harvp|Gauch|2003|pp=178 ff}} (Deductive Logic, "Fallacies"), and at 211 ff (Probability, "Common Blunders")</ref>。予測力を与えない科学的主張は、よい場合では「思い込み」、悪い場合では「疑似科学」とみなされる<ref name="Vtd7w">''Macmillan Encyclopedia of Philosophy'' Vol. 3, "Fallacies" 174 ff, esp. section on "Ignoratio elenchi"</ref>。[[論点のすり替え]]も参照。
* 誤りであることが証明されていない主張は、それゆえに真実であり、その逆もまた然りであるという主張<ref name="T3iJ6">''Macmillan Encyclopedia of Philosophy'' Vol 3, "Fallacies" 174 ff esp. 177–178</ref>。詳細は[[無知に訴える論証]]を参照。
* 証言や[[事例証拠]]、または個人的な経験に過度に依存している。このような証拠は、発見の場面(すなわち、仮説立案の段階)では有用かもしれないが、{{仮リンク|正当化 (認識論)|en|Justification (epistemology)|label=正当化|preserve=1}}の場面(たとえば、[[統計的仮説検定]])では使用すべきではない<ref name="KSQ76">{{harvp|Bunge|1983|p=381}}</ref>。
* 主張を支持するようなデータを提示する一方で、対立するデータを抑制したり考慮したりしていない<ref name="harvp Thagard 1978 pp 227–228"/>。これは[[観測選択効果|選択バイアス]]の一例であり、データの収集方法に起因する証拠やデータの歪曲である。選択効果と呼ばれることもある。
* 過去に他の場所で公表された過剰な主張や未検証の主張を繰り返し、あたかも真実であるかのように喧伝している。独自の経験的調査を行わない、このような無批判な二次報告の蓄積は、{{仮リンク|ウーズル効果|en|Woozle effect}}と呼ばれる<ref name="Gambrill2012">{{cite book|author=Eileen Gambrill|title=Critical Thinking in Clinical Practice: Improving the Quality of Judgments and Decisions|url=https://books.google.com/books?id=NsuHtwciwQwC&pg=PA109|date=1 May 2012|publisher=John Wiley & Sons|isbn=978-0-470-90438-1|page=109|edition=3rd}}</ref>。
* 立証責任が逆転している([[消極的事実の証明]])。科学では、主張する側に立証責任があり、批判する側にはない。疑似科学的な議論は、この原則を無視し、[[懐疑主義|懐疑論]]者に対して、ある主張(たとえば、新しい治療法の有効性に関する主張)が誤りであるという合理的な疑いを超え、それを証明することを要求する場合がある。普遍的な否定を証明することは本質的に不可能であるため、この戦術は立証責任を主張側ではなく懐疑側に不正に負わせている<ref name="Lilienfeld">Lilienfeld SO (2004). ''Science and Pseudoscience in Clinical Psychology'' Guildford Press {{ISBN|1-59385-070-0}}</ref>。[[悪魔の証明]]も参照。
* [[還元主義]]ではなく[[ホーリズム]]に訴えている。特に有機医療、代替医療、自然療法、メンタルヘルスなどの分野において疑似科学的主張を行う人は、否定的な知見を否定するために「ホーリズムのマントラ」に頼ることが多い<ref name="Ruscio"/>。


===他の専門家による検証への開放性の欠如===
反証主義によれば、神の存在は事実がないから非科学的なのではなく、これを反証するような実験を特定できないためである{{sfn|森田邦久|2008|pp=81-86}}。間違っていると考えられるような新規の理論は、反証を受ける可能性は高く、情報としての価値は高い{{sfn|森田邦久|2008|pp=81-86}}。
* 結果公表前の[[査読]]を回避している(「{{仮リンク|記者会見による科学|en|Science by press conference}}」と呼ばれる)<ref name="Lilienfeld"/><ref name="58lDT">{{cite journal|vauthors=Gitanjali B|title=Peer review – process, perspectives and the path ahead|journal=Journal of Postgraduate Medicine|volume=47|issue=3|pages=210–14|year=2001|pmid=11832629|url=http://www.senseaboutscience.org.uk/PDF/peerReview.pdf|archiveurl=https://web.archive.org/web/20060623193431/http://www.senseaboutscience.org.uk/PDF/PeerReview.pdf|url-status=dead|archivedate=2006年6月23日}}</ref>{{refn|group=注釈|For an opposing perspective, e.g. [http://www.uow.edu.au/arts/sts/bmartin/dissent/documents/ss/ss5.html Chapter 5 of Suppression Stories by Brian Martin] (Wollongong: Fund for Intellectual Dissent, 1997), pp. 69–83.}}。既に受容されている科学理論に反する考えを提唱する人の中には、査読は確立されたパラダイムに偏っているという理由や、標準的な科学的方法では主張を十分に評価できないなどの理由から、自身の考えを査読にかけることを避ける人がいる。このような提唱者は、査読プロセスから距離を置くことにより、情報に通じた研究者仲間からの修正的フィードバックを得る機会を喪失している<ref name="Ruscio">{{harvp|Ruscio|2002}}</ref>。
* 科学研究に資金を提供している機関や出版社の一部は、他の研究者が独立して論文を評価できるように、著者に対して{{仮リンク|データ共有|en|Data sharing|label=データの共有|preserve=1}}を求めている。他の研究者が主張を再現できるような適切な情報を提供しないことは、開放性の欠如につながる<ref name="Gauch_2003">{{harvp|Gauch|2003|pp=124 ff}}</ref>。
* データや方法論の[[査読|独立したレビュー]]が求められた際に、秘密や独自の(専有の)知識の必要性を訴えている<ref name="Gauch_2003"/>。
* あらゆる視点からの知識豊富な支持者による、証拠に基づく実質的な議論が推奨されていない<ref name="KNk8D">{{harvp|Sagan|1994|p=210}}</ref>。


===進展がない===
反証可能性の問題は、反証自体がさらに反証される可能性があるため、完全に反証されることがないという矛盾があることである{{sfn|森田邦久|2008|pp=81-85}}。これを理由として科学者集団に合意されて受け入れられているポパーが「基礎言明」と名づけた命題があることを、ポパーは認めた{{sfn|森田邦久|2008|pp=81-86}}。現実に実際の科学の命題さえ、物理学の[[運動の第1法則|慣性の法則]]であれば「外部から力を加えられないかぎり」のように検証しようがない命題を含んでおり、このような前提を認めていくと他の疑似科学とされる事例との区別はできなくなってしまう{{sfn|森田邦久|2008|pp=81-86}}。
* 主張を裏付ける追加の証拠を得ることに失敗している<ref name="Lakatos_1970"/><ref name=fredb group=注釈/>。[[テレンス・ハインズ]]は、過去2千年間ほとんど変化していない分野として、[[占星術]]を挙げている<ref name="Hines1988">{{cite book|author-link=テレンス・ハインズ|last=Hines|first=Terence|name-list-style=vanc|title=Pseudoscience and the Paranormal: A Critical Examination of the Evidence|publisher=Prometheus Books|location=Buffalo, NY|year=1988|isbn=978-0-87975-419-8|url=https://archive.org/details/pseudosciencepar00hine}}</ref><ref name="harvp Thagard 1978 pp 223 ff"/>。
* 自己修正の欠如。科学的な研究計画は、間違いを犯すこともあるが、時間経過とともにそれらの間違いを低減させていく傾向にある<ref name="Ruscio120">{{harvp|Ruscio|2002|p=120}}</ref>。それとは対照的に、矛盾する証拠があるにもかかわらず、そのままの形で残存している考えは、疑似科学とみなされる場合がある。これらの特徴は、『Scientists Confront Velikovsky』(1976年、コーネル大学)という著作でも詳説されており、[[トーマス・クーン]]の著作『科学革命の構造』(1962年)でも、疑似科学の特徴の一覧にある項目のいくつかについて触れられている。
* 裏付けとなる実験結果の[[有意|統計的有意性]]が時間が経っても改善されておらず、有意水準に近いことが普通となっている。通常、実験技術が向上するか、実験が繰り返されることにより、より強力な証拠が得られるが、統計的有意性が改善されていない場合は、通常、単に偶然によって成功するまで実験が繰り返されていることを示している。


===問題の擬人化===
ほかには、デュエムが提唱しクワインがさらにとりあげたため「デュエム=クワインテーゼ」と呼ばれる過小決定の問題があり、補助の仮説を入れることで反証を避けることができ、このためもはや反証主義を擁護するような科学哲学者はほとんど存在しない{{sfn|伊勢田哲治|2003|pp=52-55}}。また、後の科学哲学者の述べるところでは、過小決定は実際にはまず生じない{{sfn|アレックス・ローゼンバーグ|2011|pp=220・274-279}}。
* 閉鎖的な社会集団と[[権威主義的パーソナリティ]]、および反対意見の抑圧と[[集団思考]]は、合理的根拠のない信念の採用を助長する。自分たちの信念を確認しようとするあまり、その集団は批判者を敵とみなす傾向に転じる<ref name="Devilly_437">{{harvp|Devilly|2005}}</ref>。
* 科学界における主流派が疑似科学的な情報を抑圧しているという[[陰謀論]]を主張している{{refn|group=注釈|e.g. [http://archivefreedom.org/ archivefreedom.org], which claims that "The list of suppressed scientists even includes Nobel Laureates!"}}。
* 批判者の動機・性格・道徳・能力などを攻撃している<ref name="Devilly_437"/>{{refn|group=注釈|e.g. [http://philosophy.lander.edu/logic/person.html Philosophy 103: Introduction to Logic Argumentum Ad Hominem].}}。詳細は[[人身攻撃]]を参照。


===誤解を招く言葉遣い===
また1983年のラリー・ラウダンによる「線引き問題の逝去」という論文以降は、線引き問題はあまり論じられなくなった<ref name="日本科学哲学会43伊勢田"/>。ラウダンについては後で解説する。
* 科学的に見える専門用語を作成し、非専門家に嘘や意味のない話を信じ込ませている。たとえば、水のことを「[[DHMO|一酸化二水素]]」(DHMO)というあまり使われない名称で呼称し、ほとんどの[[毒|毒液]]の主成分であると表現することで、一般の人々がいかに簡単に惑わされるかを示すという、昔からあるいたずらが挙げられる。
* 確立された専門用語を奇妙な方法で使用しており、その分野の主流の研究に精通していないことが示されている。


===新科学哲学展開===
==疑似科学的信念普及率==
===アメリカ合衆国===
それまでの科学哲学は論理学を基盤としたが、1960年代には、すぐに述べていくがクーンの登場によって[[科学史]]という要素が加わり、社会や集団からも考えられることとなった{{sfn|中山康雄|2010|loc=§第3部}}。クーンの理論もラウダン、ハッキング、ラカトシュといった科学哲学者によって問題を明確化していったが、1980年代にはそうした活動も衰えを見せ、(線引きとはまったく別の)科学的実在論論争など別の方向へ向かったが{{sfn|中山康雄|2010|loc=§第4部}}、それも1990年代に入ると下火となった{{sfn|伊勢田哲治|2003|p=259}}。
[[アメリカ合衆国|アメリカ]]では、科学の原理や[[方法論|方法]]を十分に理解していない、[[科学リテラシー]]の低い人が人口の多くの割合を占めている{{refn|group=注釈|"Surveys conducted in the United States and Europe reveal that many citizens do not have a firm grasp of basic scientific facts and concepts, nor do they have an understanding of the scientific process. In addition, belief in pseudoscience (an indicator of scientific illiteracy) seems to be widespread among Americans and Europeans."<ref name="nsf2">{{citation|chapter-url=https://www.nsf.gov/statistics/seind04/c7/c7s2.htm|url-status=live|archiveurl=https://wayback.archive-it.org/5902/20150628032751/https://www.nsf.gov/statistics/seind04/c7/c7s2.htm|archivedate=2015年6月28日|year=2004|chapter=Chapter 7 Science and Technology: Public Attitudes and Understanding: Public Knowledge About S&T|accessdate=28 August 2013|title=Science and Engineering Indicators 2004|author=National Science Board|location=Arlington, VA|publisher=National Science Foundation}}</ref>}}{{refn|group=注釈|"A new national survey commissioned by the California Academy of Sciences and conducted by Harris Interactive® reveals that the U.S. public is unable to pass even a basic scientific literacy test."<ref name="calacademy">{{cite press release|last1=Stone|first1=Stephanie|last2=Ng|first2=Andrew|name-list-style=vanc|title=American adults flunk basic science: National survey shows only one-in-five adults can answer three science questions correctly|url=http://www.calacademy.org/newsroom/releases/2009/scientific_literacy.php|url-status=dead|publisher=[[カリフォルニア科学アカデミー|California Academy of Sciences]]|archiveurl=https://web.archive.org/web/20131018022148/http://www.calacademy.org/newsroom/releases/2009/scientific_literacy.php|archivedate=2013年10月18日}}</ref>}}<ref name="sciencenews">{{cite web|url=https://www.sciencenews.org/blog/science-public/science-literacy-us-college-courses-really-count|title=Science literacy: U.S. college courses really count|accessdate=13 October 2017|work=Science News|last=Raloff|first=Janet|name-list-style=vanc|date=21 February 2010|publisher=Society for Science & the Public|url-status=live|archiveurl=https://web.archive.org/web/20171013224518/https://www.sciencenews.org/blog/science-public/science-literacy-us-college-courses-really-count|archivedate=2017年10月13日}}</ref>{{refn|group=注釈|"In a survey released earlier this year [2007], Miller and colleagues found that about 28 percent of American adults qualified as scientifically literate, which is an increase of about 10 percent from the late 1980s and early 1990s."<ref name="sghQA">{{cite web|url=http://msutoday.msu.edu/news/2007/msu-prof-lack-of-science-knowledge-hurting-democratic-process/|title=MSU prof: Lack of science knowledge hurting democratic process|work=MSUToday|last=Oswald|first=Tom|name-list-style=vanc|date=15 November 2007|publisher=Michigan State University|accessdate=28 August 2013|url-status=live|archiveurl=https://web.archive.org/web/20130911201844/http://msutoday.msu.edu/news/2007/msu-prof-lack-of-science-knowledge-hurting-democratic-process/|archivedate=2013年9月11日}}</ref>}}。『Journal of College Science Teaching』の中で、アート・ホブソンは次のように述べている。「疑似科学的信念は、驚くほど我々の文化に浸透しており、公立学校の科学教師や新聞編集者の間でさえ広まっている。そしてこれは、科学リテラシーの欠如と密接に関連している」<ref name="Art-Hobson">{{cite journal|last=Hobson|first=Art|name-list-style=vanc|year=2011|title=Teaching relevant science for scientific literacy|journal=Journal of College Science Teaching|url=http://physics.uark.edu/hobson/pubs/00.12.JCST.pdf|url-status=dead|archiveurl=https://web.archive.org/web/20110824105754/http://physics.uark.edu/hobson/pubs/00.12.JCST.pdf|archivedate=2011年8月24日}}</ref>。しかし、同誌に掲載された1万人の生徒を対象に行われた研究では、科学的知識と疑似科学を信じることの間に強い相関関係はないと結論づけられている<ref name="3Ncw9">{{cite journal|vauthors=Impey C, Buxner S, Antonellis J, Johnson E, King C|title=A twenty-year survey of science literacy among college undergraduates|url=http://edcipr.com/wp-content/uploads/2016/09/NSTA_Survey_Science-Literacy_2011.pdf|journal=Journal of College Science Teaching|volume=40|issue=1|year=2011|pages=31–37|display-authors=2}}</ref>。


[[カール・セーガン]]は、著書『{{仮リンク|悪霊にさいなまれる世界|en|The Demon-Haunted World}}』の中で、中国政府と[[中国共産党]]が、[[中華人民共和国|中国]]における西洋の疑似科学の発展と、中国古来のある種の慣習に懸念を抱いていることについて論じている。彼は、米国で発生している疑似科学を世界的傾向の一部として捉え、その原因・危険性・診断・治療法は世界共通である可能性を示唆している<ref name="06kZB">{{harvp|Sagan|1994|pp=1–22}}</ref>。
=== トーマス・クーンのパラダイム論 ===
1962年のクーンによる『科学革命の構造』''The structure of scientific revolutions'' は、科学哲学の分野で間違いなく最高のヒット作だとされ、発行部数、翻訳言語の数、影響は大きい{{sfn|中山康雄|2010|pp=78-83}}。


2006年、[[アメリカ国立科学財団]](NSF)は、科学と工学に関する論文の要旨を公表し、現代における疑似科学の普及について簡潔に述べた。それによると、「疑似科学への信仰は広く行き渡っている」とされ、[[ギャラップ (企業)|ギャラップ調査]]を参考に<ref name="Gallup">{{harvp|National Science Board|2006|loc=[https://www.nsf.gov/statistics/seind06/c7/fig07-08.htm Figure 7-8 – Belief in paranormal phenomena: 1990, 2001, and 2005]}}. {{Cite web|url=http://www.nsf.gov/statistics/seind06/c7/fig07-08.htm|title=Figure 7-8|accessdate=20 April 2010|archiveurl=https://web.archive.org/web/20160617081433/http://www.nsf.gov/statistics/seind06/c7/fig07-08.htm|archivedate=2016年6月17日|url-status=bot: unknown}}<br/>{{cite web|url=http://www.gallup.com/poll/16915/three-four-americans-believe-paranormal.aspx|date=16 June 2005|title=Three in Four Americans Believe in Paranormal|author=David W. Moore|url-status=live|archiveurl=https://web.archive.org/web/20100822003849/http://www.gallup.com/poll/16915/three-four-americans-believe-paranormal.aspx|archivedate=2010年8月22日|accessdate=2021-07-17}}</ref>、世論調査で挙げられた10種類の一般に信じられている超常現象の例を信じていることが「疑似科学的信念」であるとされた<ref name="nsf">{{citation|author=National Science Board|year=2006|chapter-url=https://www.nsf.gov/statistics/seind06/c7/c7s2.htm|chapter=Chapter 7: Science and Technology Public Attitudes and Understanding: Public Knowledge About S&T|url-status=live|archiveurl=https://wayback.archive-it.org/5902/20150628042314/https://www.nsf.gov/statistics/seind06/c7/c7s2.htm|archivedate=2015年6月28日|title=Science and Engineering Indicators 2006|location=Arlington, VA|publisher=National Science Foundation|at=Footnote 29}}</ref>。その項目は、「[[超感覚的知覚]]・[[幽霊]]・[[幽霊屋敷]]・[[テレパシー]]・[[透視 (超心理学)|透視]]・[[占星術]]・[[霊媒|死者との精神的交信]]・[[魔女]]・[[輪廻転生]]・[[チャネリング]]」である<ref name="nsf"/>。このような疑似科学への信仰は、科学がどのように機能するかについての知識の欠如を表している。科学界は、証明されていない主張に一般人が過敏に反応することに対する懸念から、科学に関する情報を伝えようとすることがある<ref name="nsf"/>。NSFは、米国における疑似科学信仰は、1990年代に広まり、2001年頃にピークを迎え、その後やや減少したが、疑似科学信仰は依然として一般的であると述べている。NSFの報告書によると、社会において疑似科学的問題に関する知識が不足しており、疑似科学的行為が一般的に行われているという<ref name="HbwaF">{{cite book|author=National Science Board|year=2006|volume=[https://www.nsf.gov/statistics/seind06/pdf/volume1.pdf Volume 1]|title=Science and Engineering Indicators 2006|location=Arlington, VA|publisher=National Science Foundation}}</ref>。調査によると、米国の成人のうち、約3分の1が占星術を科学的だと考えているという<ref name="MEwLS">{{cite book|author=National Science Board|year=2006|volume=[https://wayback.archive-it.org/5902/20160211065248/https://www.nsf.gov/statistics/seind06/pdf/volume2.pdf Volume 2: Appendix Tables]|title=Science and Engineering Indicators 2006|location=Arlington, VA|publisher=National Science Foundation|chapter=Appendix table 7-16: Attitudes toward science and technology, by country/region: Most recent year|pages=A7–17}}</ref><ref name="LIRR9">{{cite journal|last=FOX News|title=Poll: More Believe In God Than Heaven|date=18 June 2004|url=http://www.foxnews.com/story/0,2933,99945,00.html|accessdate=26 Apr 2009|publisher=[[Fox News Channel]]|url-status=live|archiveurl=https://web.archive.org/web/20090305093146/http://www.foxnews.com/story/0,2933,99945,00.html|archivedate=2009年3月5日}}</ref><ref name="A5Jfb">{{cite web|last=Taylor|first=Humphrey|name-list-style=vanc|title=Harris Poll: The Religious and Other Beliefs of Americans 2003|date=26 February 2003|url=http://www.harrisinteractive.com/harris_poll/index.asp?pid=359|accessdate=26 Apr 2009|url-status=dead|archiveurl=https://web.archive.org/web/20070111214109/http://www.harrisinteractive.com/harris_poll/index.asp?PID=359|archivedate=2007年1月11日}}</ref>。
[[トーマス・クーン]]によれば、反証例のない研究など存在せず、そのような反証もクーンが[[パラダイム]]と呼ぶ、理論などを含む科学の規範に適合させられていくことになる{{sfn|森田邦久|2008|pp=90-95}}。
ハンソンが提唱した「観察の理論負荷性」によって説明しており、同じデータでも、人によって解釈が異なるということであり、同じデータが別のパラダイムからは見えなくなっていたりする{{sfn|伊勢田哲治|2003|pp=76-81}}。パラダイムと別のパラダイムとで共通の尺度を持たないという「共約不可能性」があるため、ある研究は、あるパラダイムからは支持するように、別のパラダイムからは反証するように見えるということである{{sfn|森田邦久|2008|pp=90-95}}。しかし、適合しない反証が増えると、時のパラダイムは危機を迎え、次のパラダイムが出現する準備が整う{{sfn|森田邦久|2008|pp=90-95}}。そうして科学革命が到来するのである{{sfn|森田邦久|2008|pp=90-95}}。クーンの用語では[[パラダイムシフト]]するのである。


===人種差別主義との関連性===
=== ラカトシュ・イムレ ===
疑似科学作家、および疑似科学的研究者と、彼らの[[反ユダヤ主義]]・[[人種主義|人種差別]]・[[ネオナチ|ネオナチズム]]的背景との間には多くの繋がりがある。彼らは、自身の信念を強化するために疑似科学を利用することが多い。最も優勢な疑似科学作家の一人は、{{仮リンク|フランク・コリン|en|Frank Collin}}である。彼はナチスを自称しており、著作の中でフランク・ジョセフと名乗っている<ref name="ocYkg">{{cite web|title=Frank Joseph|url=https://www.innertraditions.com/author/frank-joseph|website=Inner Traditions|publisher=Inner Traditions|accessdate=1 December 2020}}</ref>。彼の著作の大半は、[[アトランティス]]や地球外生命体との遭遇、および[[レムリア]]などの古代文明をテーマにしており、[[白人至上主義]]的なニュアンスを含んでいることが多い。たとえば、[[クリストファー・コロンブス|コロンブス]]以前のヨーロッパ人が北アメリカに移住していたという主張や、アメリカ先住民の文明はすべて白人の子孫が興したものであるといった主張を展開している<ref name="RxsMI">{{cite web|last1=Colavito|first1=Jason|title=Review of "Power Places And The Master Builders of Antiquity" By Frank Joseph|url=http://www.jasoncolavito.com/blog/review-of-power-places-and-the-master-builders-of-antiquity-by-frank-joseph|website=Jason Colavito|publisher=Jason Colavito|accessdate=4 December 2020}}</ref>。
クーンの登場は科学哲学に決定的な影響を与え、深刻に受け止めたポパー派の科学哲学者は、1965年に国際科学哲学コロキアムの「批判と知識の成長」<ref>コロキアムは書籍化されている。『批判と知識の成長』木鐸社、1985年。</ref>にてクーンと討論した{{sfn|森田邦久|2008|pp=98-101}}。ポパーの元で学んだ[[ラカトシュ・イムレ]]は、ポパーの反証主義は成り立たないし、クーンのパラダイムも異なるとした{{sfn|森田邦久|2008|pp=98-101}}。


[[オルタナ右翼]]が疑似科学をイデオロギーの根拠としていることは、今に始まったことではない。反ユダヤ主義の基盤は、すべて疑似科学か{{仮リンク|科学的人種差別主義|en|Scientific racism}}に基づいている。[[サンダー・ギルマン]]は、[[ニューズウィーク]]誌に寄稿した記事の中で、疑似科学コミュニティの反ユダヤ主義的見解について解説している<ref name="ETQep">{{cite web|last1=Gilman|first1=Sander|title=The Alt-Right's Jew-Hating Pseudoscience Is Not New|url=https://www.newsweek.com/alt-right-jew-hating-pseudoscience-not-new-769309|website=Newsweek|date=3 January 2018|publisher=Newsweek|accessdate=28 November 2020}}</ref>。
ある時代ごとに科学者の集団を駆り立てている、特定の信念や[[思い込み]]やプログラムのようなもの「科学的リサーチプログラム」があり、そのリサーチプログラムには、核(コア)となっている命題「[[ハードコア (科学的リサーチプログラム)|堅い核]]」(ハードコア)と、その周囲をとりかこむ命題があるとした。そして、科学者の集団というのは、実際にはある実験を行った結果、彼らの意に反して反証された場合、それを素直に認めることはなく、自分たちが信仰している中心的な命題を守りたがるもので、「他の(周辺的な)命題が間違っていたのだ」などと解釈することで、たとえば「実験のほうが失敗だったのだろう」などと解釈したり、[[アドホックな仮説]]を付け加えることで、信仰対象の命題を守っている。


{{quote|疑似科学の世界に登場するユダヤ人は、科学を利用して邪悪な目的を達成しようとする、病んでいて愚かであるか、あるいは、ばかばかしいほど頭のいい人々からなる、でっち上げられた集団である。他の集団も、彼らが自称するところの「人種科学」において、同様に描かれている。アフリカ系アメリカ人、アイルランド人、中国人、そして自分より劣っていることを証明したいあらゆる集団がそうである。}}
===ラウダンによる「線引き問題の逝去」===
{{仮リンク|ラリー・ラウダン|en|Larry Laudan}}は、クーンのいうパラダイムや、ラカトシュのいう核のように固定的であり変更を許さないような構造は、実際の科学の歴史の中では特定が困難であると指摘した{{sfn|森田邦久|2008|pp=93-97}}。ラウダンが「研究伝統」と名づける、すべき、あるいはすべきではないを定める思想上の命題の一揃いがあり、それらは理論ではないので確証も反証もできない{{sfn|森田邦久|2008|pp=93-97}}。諸問題に十分な解決能力をもたらすものがうまくいっている研究伝統であり、「科学の進歩は問題解決能力」とし、「競合している場合には、もっとも問題解決の妥当性がある研究伝統を選択すべき」とした{{sfn|森田邦久|2008|pp=93-97}}。また研究伝統は、かなりの長い間の歴史があるが、理論は短命であることが多い{{sfn|中山康雄|2010|pp=104-109}}。


ネオナチや白人至上主義者は、自分たちの主張が単なる有害な[[ステレオタイプ]]ではないことを「証明」する研究で、自身の主張を裏付けようとしている。たとえば、{{仮リンク|ブレット・ステファンズ|en|Bret Stephens}}は、[[ニューヨーク・タイムズ]]紙にコラムを掲載し、[[アシュケナジム]]の[[ユダヤ人]]は、あらゆる民族の中で最もIQが高いと主張した<ref>{{Cite news|url=https://www.nytimes.com/2019/12/27/opinion/jewish-culture-genius-iq.html|title=The Secrets of Jewish Genius|last=Stephens|first=Bret|date=December 28, 2019|work=[[The New York Times]]}}</ref>。しかし、ステファンズが引用した論文の研究方法と結論は、発表以降、何度も疑問視されているものである。その研究の著者のうち、少なくとも一人は、[[南部貧困法律センター]]によって[[白人ナショナリズム|白人ナショナリスト]]と認定されていることが判明している<ref name="aqHYS">{{cite web|last1=Shapiro|first1=Adam|title=The Dangerous Resurgence in Race Science|url=https://www.americanscientist.org/blog/macroscope/the-dangerous-resurgence-in-race-science|website=American Scientist|date=27 January 2020|publisher=American Scientist|accessdate=1 December 2020}}</ref>。
問題解決能力を基準とすれば、疑似科学とみなされる分野も問題を解決しており、ラウダンも科学と疑似科学をはっきり区別するのは不可能だと論じた{{sfn|森田邦久|2008|pp=93-97}}。


科学誌の[[ネイチャー]]は、ここ数年、特に[[集団遺伝学]]や古代の[[デオキシリボ核酸|DNA]]を扱う研究者らに対して、研究を悪用しようとする過激派について警告する論説を何度も掲載している。ネイチャー誌に掲載された記事『Racism in Science: The Taint That Lingers』によると、20世紀初頭の[[優生学]]的疑似科学は、アジアやヨーロッパの一部からの移民を阻止しようとした米国の[[排日移民法|1924年移民法]]のように、公共政策に影響を与えるために利用されてきたという。「[[人種]]」は、科学的に妥当な概念ではないということが研究によって繰り返し示されているにもかかわらず、一部の科学者は「人種」間の測定可能な生物学的差異を探し続けている<ref name="oRFef">{{cite journal|last1=Nelson|first1=Robin|title=Racism in Science: The Taint That Lingers|url=https://www.nature.com/articles/d41586-019-01968-z|journal=Nature|year=2019|volume=570|issue=7762|pages=440–441|doi=10.1038/d41586-019-01968-z|bibcode=2019Natur.570..440N|s2cid=195354000|accessdate=1 December 2020|doi-access=free}}</ref>。
伊勢田によると、ラリー・ラウダンによる1983年の論文 ''The Demise of the Demarcation Problem''<ref>[https://link.springer.com/chapter/10.1007/978-94-009-7055-7_6 Springerでのリンク]</ref>(「線引き問題の逝去」)以降は、線引き問題はあまり論じられなくなった<ref name="日本科学哲学会43伊勢田">伊勢田哲治「[http://tiseda.sakura.ne.jp/works/demarcation10.pdf 境界設定問題はどのように概念化されるべきか]」、日本科学哲学会第43回年次大会、2010年11月27日。</ref>、という。


==説明==
== 線引き問題への他分野からのアプローチ ==
Singer & Benassi(1981)によると、疑似科学的信念は、少なくとも4つの要因により発生するという<ref name="aoycp">{{cite magazine|first1=Barry|last1=Singer|first2=Victor A.|last2=Benassi|name-list-style=vanc|title=Occult beliefs: Media distortions, social uncertainty, and deficiencies of human reasoning seem to be at the basis of occult beliefs|magazine=American Scientist|volume=69|issue=1|year=1981|pages=49–55|jstor=27850247}}</ref>。
科学哲学以外からのアプローチを紹介する。
=== 心理学 等からのアプローチ ===
心理学的に確認されてきたことは[[認知バイアス]]と呼ばれるものであり、すぐに思いついたり、近くにあるものをより高く評価してしまう「利用可能性バイアス」といったものがさまざまに存在する{{sfn|伊勢田哲治|2003|pp=198-213}}。同調の心理実験は、まわりの人が選択した選択につられてしまうということを明らかにしてきた{{sfn|伊勢田哲治|2003|pp=198-213}}。


* [[事例証拠|個人的経験]]に起因する一般的な認知の誤り。
また[[社会心理学]]における多くの実証的な研究によって、人間というのは集団の場では[[集団心理]]というものが働いていて、多数派の意見に追随して安心したい、とか、少数派になることは怖い、という心理的な[[バイアス]]がかかり行動・言説が変化してしまうということが明らかにされている。
* マスメディアによる、誤ったセンセーショナルな報道。
* 社会文化的要因。
* 不十分な、あるいは誤った[[科学教育]]。


Eve & Dunn(1990)は、Singerらの調査結果を支持し、高校の生活科学と生物学の教師が疑似科学的信念を広めていることを発見した<ref name="W1g03">{{cite magazine|first1=Raymond A.|last1=Eve|first2=Dana|last2=Dunn|name-list-style=vanc|title=Psychic powers, astrology & creationism in the classroom? Evidence of pseudoscientific beliefs among high school biology & life science teachers|magazine=The American Biology Teacher|volume=52|issue=1|year=1990|pages=10–21|url=https://libres.uncg.edu/ir/uncg/f/D_Dunn_Psychic_1990.pdf|doi=10.2307/4449018|url-status=live|archiveurl=https://web.archive.org/web/20171013224934/https://libres.uncg.edu/ir/uncg/f/D_Dunn_Psychic_1990.pdf|archivedate=2017年10月13日|jstor=4449018}}</ref>。
[[人間関係]]における力学や、政治的な動機などで、説の「正しさ」が決定されることについては、マイケル・フリードランダーも指摘しており、[[ソビエト連邦|旧ソ連]]における[[ルイセンコ論争|ルイセンコ説]]を例として挙げている{{sfn|マイケル・W・フリードランダー|1997|pp=286-295, 他}}。このケースなどでは、スターリンが“弁証法的[[唯物論]]”の証明になる、などという、間違った主義を間違った方法で根拠づけようとする動機でルイセンコ説を保護・優遇し、反対にルイセンコ説の間違いを指摘した科学者はスターリンに弾圧され殺され([[粛清]]され)た結果、当時の学会は支持者で埋め尽くされた、と歴史学者によって明らかにされている。科学者も自分の身が可愛いので権力者におもねった説を支持しがちになる、ということである。


===心理学===
===ベイズ主義、確率論、統計学などからのアプローチ ===
疑似科学の心理学は、何が科学的で何が疑似科学的であるかを明確にすることによって、疑似科学的な考え方を探り、分析することを試みている。疑似科学的思考の原因としては、反論よりも確認を求める傾向([[確証バイアス]])<ref name="EWp1m">{{harvp|Devilly|2005|p=439}}</ref>、心地よく感じる信念を抱く傾向、過度に一般化する傾向などが提案されている。Beyerstein(1991)によると、人間は類似性のみに基づいた関連付けをする傾向にあり、因果関係を考える際に誤帰属を犯す傾向にあるという<ref name="wnT6n">{{cite journal|vauthors=Beyerstein B, Hadaway P|s2cid=148414205|year=1991|title=On avoiding folly|journal=Journal of Drug Issues|volume=20|issue=4|pages=689–700|doi=10.1177/002204269002000418}}</ref>。
20世紀後半には、[[ベイズ確率|ベイズ主義]]が登場した{{sfn|アレックス・ローゼンバーグ|2011|pp=220・274-279}}。実証主義の後継者は、仮説を試すための科学実験の中心に確率をおいてきた{{sfn|アレックス・ローゼンバーグ|2011|pp=220・274-279}}。


[[マイケル・シャーマー]]による信念依存的実在論の理論は、脳は本質的に、五感で感知したデータをスキャンし、パターンや意味を探し出す「信念のエンジン」であるという着想に基づいている。また、脳には、論理性のない本能に基づいた推論や仮定の結果として、[[認知バイアス]]を生み出す傾向があり、通常、認知におけるパターンが生じることにつながっているという。このようなパターニシティ(patternicity)と行為主体性(agenticity)の傾向は、「[[バイアスの盲点]]と呼ばれるメタバイアス、つまり、他人の判断におけるバイアスの影響を認識できる一方で、自分自身の判断に対するバイアスの影響を認識できない傾向」によっても引き起こされる<ref name="zbHau">{{cite journal|last=Shermer|first=Michael|name-list-style=vanc|author-link=マイケル・シャーマー|year=2011|title=Understanding the believing brain: Why science is the only way out of belief-dependent realism|url=http://www.scientificamerican.com/article/the-believing-brain/|journal=Scientific American|doi=10.1038/scientificamerican0711-85|accessdate=14 August 2016|url-status=live|archiveurl=https://web.archive.org/web/20160830132644/http://www.scientificamerican.com/article/the-believing-brain/|archivedate=2016年8月30日}}</ref>。リンデマンは、社会的動機、つまり「自己と世界を理解すること、結果をコントロールする感覚を持つこと、所属すること、世界を善意あるものとみなすこと、自尊心を維持すること」などは、科学的な情報よりも、疑似科学の方が「より簡単に」満たすことができる場合が多いと述べている。さらに、疑似科学的な説明は、一般的に理性的に分析されるのではなく、経験的に分析される。理性的思考とは異なる一連の規則に基づいて行われる経験的思考は、「個人的に機能し、満足感を与え、十分なもの」である場合、その説明を妥当なものとみなし、科学によって提供されるよりも個人的な可能性がある世界に関する説明を提供し、複雑な出来事と結果の理解にかかる潜在的労力を減少させる<ref name="Lindeman">{{cite journal|vauthors=Lindeman M|title=Motivation, cognition and pseudoscience|journal=Scandinavian Journal of Psychology|volume=39|issue=4|pages=257–65|year=1998|pmid=9883101|doi=10.1111/1467-9450.00085}}</ref>。
確率によるどれくらい起こりうるかという程度を取り入れることは、これまでに論じたような線引きするのをやめるということである{{sfn|伊勢田哲治|2003|p=259}}。「が起こりやすい」という確率を含む判断は、ポパーが想定した反証の形ではない{{sfn|伊勢田哲治|2003|p=215}}。そうした理論では、認識と無関係である確率的な性向を根拠とみなすことはなさそうである{{sfn|アレックス・ローゼンバーグ|2011|p=96}}。しかし現代科学では、仮説を検証するために、頻繁に統計が用いられているし、量子力学の基本法則では統計的であることが避けられないものである{{sfn|アレックス・ローゼンバーグ|2011|pp=220・274-279}}。


===教育と科学リテラシー===
ベイズ主義者は、科学者による確率を心理的に解釈し、信念の度合い、賭けの勝算であるとみなす{{sfn|アレックス・ローゼンバーグ|2011|pp=220・274-279}}。主観的な側面に対する懸念については、ベイズ主義は、長期に試行していくことによってもっとも合理的な確率に収束していくと説明する{{sfn|アレックス・ローゼンバーグ|2011|pp=220・274-279}}。哲学者の[[伊勢田哲治]]は、2003年の『疑似科学と科学の哲学』では、線を引かずに疑似科学を判定するとして、成功している科学とどれくらい統計的に相関するか(数値化して似ているか)を考えることができると提案している{{sfn|伊勢田哲治|2003|p=261}}。2010年の日本科学哲学会で、ラウダン以降語られていない境界設定の問題を再提起して、実用的(プラグマティック)にベイズ主義を用いるという提案を行っている<ref name="日本科学哲学会43伊勢田"/>。
[[科学的証拠]]よりも疑似科学を信じる傾向が存在する<ref name="Matute2015">{{cite journal|vauthors=Matute H, Blanco F, Yarritu I, Díaz-Lago M, Vadillo MA, Barberia I|title=Illusions of causality: how they bias our everyday thinking and how they could be reduced|journal=Frontiers in Psychology|volume=6|pages=888|year=2015|pmid=26191014|pmc=4488611|doi=10.3389/fpsyg.2015.00888|doi-access=free}}</ref>。一部の人は、疑似科学を信じる人が多いのは、[[科学リテラシー]]が欠如している人が多いためであると考えている<ref name="xLASt">{{cite web|last=Lack|first=Caleb|name-list-style=vanc|work=Great Plains Skeptic|publisher=Skeptic Ink Network|url=http://www.skepticink.com/gps/2013/10/10/what-does-scientific-literacy-look-like-in-the-21st-century/|title=What does Scientific Literacy look like in the 21st Century?|date=10 October 2013|accessdate=9 April 2014|url-status=live|archiveurl=https://web.archive.org/web/20140413130541/http://www.skepticink.com/gps/2013/10/10/what-does-scientific-literacy-look-like-in-the-21st-century/|archivedate=2014年4月13日}}</ref>。努力をほとんど要しない我々のデフォルトのOSである「システム1」を使用して、目先の満足を得ようとする傾向があるため、科学リテラシーを持たない人は、希望的観測に陥りやすい。このシステムは、[[確証バイアス|自身が信じる結論を受け入れ]]、信じない結論を拒否することを促進する。複雑な疑似科学的現象を分析するためには、規則に従い、複数の次元で対象物を比較し、選択肢を検討するシステム2が必要である。この2つのシステムには、他にもいくつかの違いがあり、[[二重過程理論]]でさらに詳細に検討されている<ref name="aoPN2">{{cite journal|last1=Evans|first1=Jonathan St. B. T.|title=In two minds: dual-process accounts of reasoning|journal=Trends in Cognitive Sciences|year=2003|volume=7|issue=10|pages=454–459|doi=10.1016/j.tics.2003.08.012|pmid=14550493|s2cid=12508462|url=https://www.sciencedirect.com/science/article/pii/S1364661303002250|accessdate=15 October 2020}}</ref>。科学的で世俗的な道徳や意味の体系は、一般的に、ほとんどの人にとって満足の行くものではない。人間は本来、幸福と充足を追求する前向きな種であるが、よりよい人生の非現実的な約束を掴もうとすることがあまりにも多いのである<ref name="Shermer">{{cite book|first1=Michael|last1=Shermer|first2=Steven J.|last2=Gould|author-link1=Michael Shermer|name-list-style=vanc|author-link2=Stephen Jay Gould|year=2002|title=Why People Believe Weird Things: Pseudoscience, Superstition, and Other Confusions of Our Time|publisher=Holt Paperbacks|location=New York|isbn=978-0-8050-7089-7|title-link=Why People Believe Weird Things: Pseudoscience, Superstition, and Other Confusions of Our Time}}</ref>。


疑似科学的思考は、明らかにされる必要がある、多くの個人に存在する因果関係と有効性の錯覚的知覚であるため、心理学はそれについて多く論じている。研究では、本を読んだり、広告を見たり、他者の証言を聞いたりといった、特定の状況にさらされた大多数の人に錯覚的思考が発生し、それが疑似科学的信念の基礎となっていることが示唆されている。錯覚は珍しいことではなく、適切な条件を与えられれば、通常の感情的状況であっても系統的に発生させることができると考えられている。疑似科学を信じる人々が最も不満に感じることの一つは、アカデミズム科学が彼らを愚か者のように扱っていることである。現実世界で、これらの錯覚を最小限に抑えることは容易ではない<ref name="Matute"/>。この目的のために、エビデンスに基づいた教育プログラムを設計することは、人々が自分自身の錯覚を認識し、軽減するために有効である<ref name="Matute">{{cite journal|vauthors=Matute H, Yarritu I, Vadillo MA|title=Illusions of causality at the heart of pseudoscience|journal=British Journal of Psychology|volume=102|issue=3|pages=392–405|year=2011|pmid=21751996|doi=10.1348/000712610X532210|citeseerx=10.1.1.298.3070}}</ref>。
[[集団遺伝学]]を築いた[[ロナルド・フィッシャー]]による統計学([[実験計画法]])が発展していった{{sfn|伊勢田哲治|2003|p=215}}。また1955年に偽薬や偽治療によっても心理作用によって効果が出るという[[プラシーボ]]効果が発表され、従来認められていた効果が単なるバイアスやプラシーボ効果である可能性が指摘され、観察者にも誰に偽薬を渡したのか分からない計測方法である[[二重盲検法]]も行われるようになった{{sfn|伊勢田哲治|2003|pp=158-159}}。1990年には医学分野で根拠に基づく医療(EBM)が提唱され、よりバイアスを排除できる研究や、複数の文献をもとに評価したものほど科学的根拠が強いとし、科学的根拠の強弱の概念を採用している。こうした統計によって有効性が認められなかった方法や理論は、効果のない疑似科学であると批判されることがある。


==科学との境界==
=== マイケル・フリードランダーによる指摘 ===
===分類===
境界線確定にかかわる問題について、物理学者{{仮リンク|マイケル・フリードランダー|en|Michael W. Friedlander}}による、1995年の一般書''At the Fringes of Science''<ref>ISBN 978-0813322001</ref>(邦訳タイトル『きわどい科学 ウソとマコトの境域を探る』<ref>ISBN 978-4826900768 </ref>) は、全ての立場の要求に適いどのような批判にも耐えうる「[[科学]]の定義」は存在せず、同様に過去に繰り返された「科学」と「そのまがいもの(疑似科学)」の境界確定の試みも、全ての人の満足を勝ち得たことはない{{sfn|マイケル・W・フリードランダー|1997|p=322}}、と指摘。極端な疑似科学であればほとんどの科学者は比較的容易に見分けることができるが、その周辺には明瞭に峻別できない領域が存在し、科学者でも分類に苦しむ研究報告や革新的な主張が存在する{{sfn|マイケル・W・フリードランダー|1997|p=322}}、と指摘した。またフリードランダーは、科学者も科学者でない人も往々にしてこうした「シャドーゾーン」の微妙さを忘れがちである、と指摘した{{sfn|マイケル・W・フリードランダー|1997|p=320}}。
哲学者は[[知識]]の種類を分類している。英語では、[[科学]](science)という言葉は、特に[[自然科学]]と、それに関連する[[社会科学]]と呼ばれる分野を表すために使われる<ref name=":0">{{Cite book|url=https://plato.stanford.edu/archives/sum2017/entries/pseudo-science/|title=The Stanford Encyclopedia of Philosophy|last=Hansson|first=Sven Ove|year=2017|publisher=Metaphysics Research Lab, Stanford University|editor-last=Zalta|editor-first=Edward N.|edition=Summer 2017}}</ref>。正確な境界については、[[科学哲学]]者の間で意見が分かれている。たとえば、[[数学]]は経験的なものに近い[[形式科学]]なのか、それとも純粋な数学は[[論理学]]の[[哲学]]的研究に近く、したがって科学ではないのかなどである<ref name="L0347">{{cite book|title=Philosophy of Science: From Problem to Theory|author=Bunge, Mario Augusto|publisher=Transaction Publishers|year=1998|isbn=978-0-7658-0413-6|page=24}}</ref>。しかし、科学的ではない(not scientific)観念は非科学的(non-scientific)であるという点では、すべての人が同意している。[[:en:non-science|non-science]] という大きなカテゴリーには、[[歴史学]]・[[形而上学]]・[[宗教]]・[[芸術]]・[[人文科学]]など、自然科学と社会科学以外のすべての事柄が含まれる<ref name=":0"/>。このカテゴリーをさらに細分化すると、unscientific な主張は、上位のカテゴリーである non-scientific な主張の[[部分集合]]となる。このカテゴリーには、特に、優れた科学に直接反対するすべての事柄が含まれる<ref name=":0"/>。un-science には、「悪い科学」(自然界について何かを学ぼうとする善意に基づく試みの中で犯した誤りなど)と疑似科学の両方が含まれる<ref name=":0"/>。したがって、疑似科学は un-science の部分集合であり、un-science は non-science の部分集合である。


また、科学は、経験的研究と検証によって得られる物理的世界への洞察を提供するという点で、[[啓示]]・[[神学]]・[[スピリチュアリティ]]とも区別される<ref name="Gould">{{Cite magazine|first=Stephen Jay|last=Gould|author-link=スティーヴン・ジェイ・グールド|name-list-style=vanc|url=http://www.stephenjaygould.org/library/gould_noma.html|title=Nonoverlapping magisteria|magazine=Natural History|year=1997|issue=106|pages=16–22|url-status=dead|archiveurl=https://web.archive.org/web/20170104061453/http://www.stephenjaygould.org/library/gould_noma.html|archivedate=2017年1月4日}}</ref><ref name="TQHhy">{{harvp|Sager|2008|p=10}}</ref>。最も有名な論争は、生物の[[進化]]と[[共通祖先]]の概念、地球の地質学的歴史、太陽系の形成、および宇宙の起源に関するものである<ref name="3CQ9Y">{{cite press release|url=http://www.royalsoc.ac.uk/news.asp?year=&id=4298|title=Royal Society statement on evolution, creationism and intelligent design|date=11 April 2006|publisher=[[Royal Society]]|location=London|archiveurl=https://web.archive.org/web/20071013040110/http://www.royalsoc.ac.uk/news.asp?year=&id=4298|archivedate=2007年10月13日}}</ref>。神や霊感による知識に由来する信念体系は、科学的であると主張したり、確立された科学を覆すようなものでなければ、疑似科学とはみなされない。さらに、執り成しの祈りで病気が治るというような特定の宗教的主張は、検証不可能な信念に基づいていることがあるが、科学的方法で検証することができる。
なおBrian Martinによると、マイケル・フリードランダーは伝統的な実証主義の科学観に立っている<ref>
{{Cite web |author=Brian Martin |date=1995 |url=http://www.uow.edu.au/~bmartin/pubs/95BRmetascience.html |title=A Scientist's View of Pseudoscience |accessdate=2009-11-23}}</ref>。


[[通俗科学]]の言明や通説は、科学の基準を満たしていない場合がある。「ポップ」・サイエンスは、一般の人々の間で科学と疑似科学の境界を曖昧にする可能性があり、また、[[サイエンス・フィクション]]も含む場合もある<ref name="Pendle">{{cite web|first=George|last=Pendle|name-list-style=vanc|url=http://www.popularscience.co.uk/features/feat20.htm|title=Popular Science Feature – When Science Fiction is Science Fact|url-status=dead|archiveurl=https://web.archive.org/web/20060214144307/http://www.popularscience.co.uk/features/feat20.htm|archivedate=2006年2月14日|accessdate=2021-07-17}}</ref>。実際に、通俗科学は、科学的方法論や専門家による査読に責任を持たない人々によって安易に発せられ、広められることがある。
== 根拠(エビデンス)に基づく医療とイギリスの「エビデンスを尋ねよう」運動 ==
2000年以降は、医学の分野では[[根拠に基づく医療]](Evidence Based Medicine)が大きく展開され、統計的な有効性といった科学的根拠に基づいた[[診療ガイドライン]]が作成されるに至った<ref name="EBMとコクラン">{{Cite journal|和書|author=津谷喜一郎、正木朋也|date=2006-03|title=エビデンスに基づく医療(EBM)の系譜と方向性 保健医療評価に果たすコクラン共同計画の役割と未来|url=http://www.idcj.or.jp/JES/jjes6_1masaki_tsuya.pdf|format=pdf|journal=日本評価研究|volume=6|issue=1|pages=3-20|naid=40007259318}}</ref>。現在の文脈では、専門家の意見は最も証拠としては弱いものとされる<ref name="EBMとコクラン"/>。[[ランダム化比較試験]]によって実際に得られた結果はより高い証拠であるとされ、こうした試験を結合して統計的に解析した[[メタアナリシス]]が最も証拠として強い<ref name="EBMとコクラン"/>。こうした審査の過程には、文献を網羅的に収集し吟味していくことが含まれる<ref name="EBMとコクラン"/>。


所与の分野の主張が実験的に検証可能なものであり、基準が守られていれば、その主張がいかに奇妙かつ驚くべきもので、直感に反するものだとしても、疑似科学ではない。科学は、反証される可能性がある仮説を検証することから構成されているため、仮に主張が既存の実験結果や確立された理論と矛盾していても、その方法が健全であれば、注意する必要がある。そのような場合、その研究は「まだ一般的に受け入れられていない」観念と表現する方がよい可能性がある。「[[プロトサイエンス]]」は、科学的方法で十分に検討されていないが、既存の科学と矛盾しない、あるいは矛盾している場合には、その矛盾を合理的に説明することができる仮説を指す言葉である。また、実用的知識から科学的な分野への移行を意味することもある<ref name="Popper"/>。
2011年には、イギリスの科学の理解を促進する団体である科学のセンス([[:en:Sense About Science|Sense About Science]])は「根拠を尋ねよう」(Ask for evidence)キャンペーンを行った。
キャンペーンは、科学的証拠が公の議論の最前線にあることを確認したり、非科学的な誤情報を修正するために科学者と協働できることを目的としている<ref name="senseaboutscienceVoice">[http://www.senseaboutscience.org/pages/workshops.html Sense About Science 'Voice of Young Science' workshop], "Ellen Raphael talked about Sense about Science, discussing projects and the ways we correct misinformation with examples from the last five years."</ref>。キャンペーンの賛同には、イギリス上院科学技術委員会長、王立協会長、ロイヤル統計学会、ロイヤル気象学会、、生物学会、一般微生物学会、オックスフォード大学教授、インペリアル・カレッジ・ロンドン教授、食品基準庁主任、キャンサーリサーチUK、内分泌学会、国立リウマチ学会、多発性硬化症協会、サイエンスライターの賛同がある<ref>[http://www.senseaboutscience.org/pages/a4e_launch.html Ask for evidence launch](Sense about Science)</ref>。2012年4月には、一般大衆による誤情報や曲解、科学についての基本的な理解不足のために団体を立ち上げたTaverne卿は、「根拠([[エビデンス]])を尋ねよう」キャンペーンも大きな運動となり、団体の立ち上げ当初の2002年の状況では科学者も公衆とはほとんど議論をしたがらなかったが、現在では議論をするための5000人以上の科学者のリストがあるとしている<ref name="senseaboutscience">[http://www.senseaboutscience.org/news.php/247/new-sense-about-science-chair-announced New Sense About Science Chair announced] (Sense About Science, 25 April 2012)</ref>。欧米では科学者が健康情報の間違いを指摘する取り組みがあり、イギリスには市民団体の科学のセンスがある<ref name="公論松永">{{Cite journal |和書|author=松永和紀 |date=2015-12 |title=氾濫する怪しい健康情報 疑似科学を担ぐ医師と科学者たち |journal=中央公論 |volume=129 |issue=12 |pages=117-123 }}</ref>。


==と宗教==
===哲===
{{main|[[線引き問題 (科学哲学)|線引き問題]]}}
以下は1984年、[[思想家]]である[[ケン・ウィルバー]]による指摘である。
[[カール・ポパー]]は、科学と疑似科学、あるいは[[形而上学]]([[存在]]の意味を問う哲学的問題)とを区別するためには、「観察や実験に基づく帰納的な[[経験論|経験的]]方法を厳密に遵守している」という基準では不十分であると述べている<ref name="Popper, Karl 1963">{{cite book|last=Popper|first=Karl|name-list-style=vanc|author-link=カール・ポパー|year=1963|title=Conjectures and Refutations|url=http://www.paul-rosenfels.org/Popper.pdf|url-status=live|archiveurl=https://web.archive.org/web/20171013124349/http://www.paul-rosenfels.org/Popper.pdf|archivedate=2017年10月13日}}</ref>。彼は、真の経験的方法と非科学的方法、ひいては疑似科学的方法を区別する方法を提案した。後者の例としては、観察や実験に訴える占星術が挙げられる。[[占星術]]は、[[ホロスコープ]]や[[伝記]]などの観察に基づく[[実証研究|経験的証拠]]を持っていたが、許容可能な科学的基準を使用することに大きく失敗した<ref name="Popper, Karl 1963"/>。ポパーは、科学と疑似科学を区別するための重要な基準として、「[[反証可能性]]」を提唱した。


ポパーは、反証可能性を説明するために、人間の2つの行動例を[[ジークムント・フロイト]]や[[アルフレッド・アドラー]]の理論に基づいて説明した。その例は、「溺れさせるつもりで子供を水中に突き落とす人と、子供を助けようとして自分の命を犠牲にする人」である。フロイトの観点では、一人目の男は[[エディプスコンプレックス]]に起因する[[抑圧 (心理学)|心理的抑圧]]に苦しんでおり、二人目の男は[[昇華 (心理学)|昇華]]を達成している。アドラーの観点では、二人とも[[劣等感]]に苦しんでおり、自身の能力を証明しなければならないと考えている。一人目の男では、それによって犯罪へと駆り立てられ、二人目の男では、子供を救うことに駆り立てられたということになる。ポパーは、フロイトやアドラーの理論では、人間の行動を説明できないという反例を見つけることができなかった。ポパーは、それは観察結果が常に理論に適合しているか、あるいは確証されているからであり、それは理論の長所であるどころか、むしろ短所であると主張した。ポパーは、これとは対照的に、「物質的な物体が引き付けられるのとまったく同じように、光は重い物体(太陽など)によって引き付けられる必要がある」と予測したアインシュタインの[[重力]]理論を例に挙げた。これに従うと、太陽に近い恒星は、太陽から少し離れたところに移動しているように見え、お互いに離れているように見える。この予測は著しいリスクを伴うものだったため、ポパーにとって非常に衝撃的なものだった。通常では、太陽の明るさのために、この効果を観測することができないため、日食中に写真を撮り、夜に撮った写真と比較しなければならない。ポパーは、「観測の結果、予測されていた効果が確実に存在しないことがわかれば、その理論は単純に反証される」と述べている。また彼は、理論の科学的地位の基準を、[[反証可能性]]・反駁可能性・[[検証可能性 (仮説検定)|検証可能性]]の3つにまとめている<ref name="Popper, Karl 1963"/>。
もし、科学を「機器」を使って立証される知識とするならば、見解は二分される<ref name="量子の公案"/>。[[アルベルト・アインシュタイン#人物像|アインシュタイン]]、[[マックス・プランク#宗教観|マックス・プランク]]、[[アーサー・エディントン#神秘主義と宗教観|エディントン]]といった物理学者のように、科学と宗教は異なる領域に属しており、宗教は個人的な価値観や信仰でしかないという見解と、実証主義者や[[ジークムント・フロイト|フロイト]]や[[カール・マルクス|マルクス]]のように宗教は非科学的であるという見解である<ref name="量子の公案">{{Cite book |和書 |author=ケン・ウィルバー |authorlink=ケン・ウィルバー |translator=田中三彦、吉福伸逸 |year=1987 |title=量子の公案 現代物理学のリーダーたちの神秘観 |publisher=工作舎 |page=28-50 |isbn=4-87502-137-2 }}</ref>。


{{仮リンク|ポール・サガード|en|Paul Thagard}}は、科学と疑似科学を区別するために、[[占星術]]をケーススタディとして用い、それらを区別するための原則と基準を提案した<ref name="Thagard 1978 astrology">{{harvp|Thagard|1978}}</ref>。第一に、占星術は、[[クラウディオス・プトレマイオス|プトレマイオス]]以来、更新されておらず、説明力も追加されていない。第二に、天文学における分点の[[歳差]]運動などの未解決問題を無視している。第三に、[[人格心理学|性格]]や行動に関する代替理論は、占星術が静的に天の力に帰している現象の説明を包含するように成長していった。最後に、占星術師は、未解決問題を解決するために理論を発展させることや、他の理論との関係で理論を批判的に評価することに無関心なままである。サガードは、この基準を占星術以外の分野にも適用することを考えた。それにより、[[物理学]]・[[化学]]・[[天文学]]・[[地球科学]]・[[生物学]]・[[考古学]]を科学の領域に残したまま、[[ウィッチクラフト|魔術]]や{{仮リンク|ピラミッド学|en|Pyramidology}}などを疑似科学として区別することができると彼は考えたのである<ref name="Thagard 1978 astrology"/>。
しかし、一般的な教科書では科学や科学的手法は、経験やデータに言及することで仮説を実験的に検証するという、知識の獲得のための手法だと説明され、非科学は独断的で立証不可能な、非経験的なものである<ref name="量子の公案"/>。そして、[[数学]]や[[論理学]]、[[心理学]]は科学と呼ばれており、その検証は「機器」によるのではなく、同様の訓練を受けた他の者によって内的経験に一貫性があるものとして検証されており、これらは心的な証拠に基づくということである<ref name="量子の公案"/>。


[[ラカトシュ・イムレ]]は、[[科学哲学]]と[[科学史]]において、科学と疑似科学を区別する規範的方法論の問題である「[[線引き問題]]」の社会的・政治的重要性を強調している。彼の研究計画に基づく科学的方法論の歴史的分析は、次のことを示唆している。「すべての科学理論は、永遠に『反例の海』に直面しているにもかかわらず、科学者たちは、驚くべき新事実([[ハレー彗星]]の回帰や重力による光の歪曲など)を理論的に予測して成功させることが、優れた科学理論と疑似科学的で廃れた理論とを分かつと考えている」<ref name="Imre-Lakatos"/>。ラカトシュは、「自身の方法論の歴史的好例である、ニュートンの天体力学の発展に関する斬新な[[可謬主義]]的分析」を提示しており、この歴史的転回を踏まえて、[[カール・ポパー]]やトーマス・クーンの説明における一定の不備を、彼の説明が補っていると論じている<ref name="Imre-Lakatos"/>。「しかしながら、ラカトシュは、クーンがポパーを歴史的に批判していたことを認めていた。理論を徹底的に否定しなければならないとする反証主義者の考え方では、すべての重要な理論は『例外の海』に囲まれている。(中略)ラカトシュは、ポパー的反証主義の[[理性主義|合理主義]]と、歴史によるそれ自体の反駁に見えるものとを一致させようとした」<ref name="Bird2008">{{cite book|first=Alexander|last=Bird|chapter=The Historical Turn in the Philosophy of Science|title=Routledge Companion to the Philosophy of Science|editor1-first=Stathis|editor1-last=Psillos|editor2-first=Martin|editor2-last=Curd|name-list-style=vanc|location=Abingdon|publisher=Routledge|year=2008|pages=9, 14|chapter-url=http://eis.bris.ac.uk/~plajb/research/papers/The-Historical-Turn.pdf|url-status=live|archiveurl=https://web.archive.org/web/20130601030150/http://eis.bris.ac.uk/~plajb/research/papers/The-Historical-Turn.pdf|archivedate=2013年6月1日}}</ref>
そのため、科学的手法が適用可能な領域が再考されることになり、境界線は科学と宗教との間に設けられるのではなくて、経験的に検証可能な主張と検証不可能な主張との間に設けられるのである<ref name="量子の公案"/>。精神の直接的知識を検証することができないという意味での検証不可能な似非宗教は、似非科学と同じように存在している<ref name="量子の公案"/>。


{{quote|多くの哲学者が、この線引き問題を次のような言葉で解決することを試みた。十分に多くの人々が十分に強く信じている場合、その言明は知識となる。しかし、思想の歴史を見ると、多くの人々が不条理な信念を完全に信じていたことがわかる。仮に信念の強さが知識の証であるならば、悪魔・天使・悪霊・天国・地獄に関する作り話を知識として順序付けなければならない。一方、科学者は、自身の最高の理論に対しても非常に懐疑的である。ニュートンの理論は、科学がこれまでに生み出した中で最も強力な理論であるが、ニュートン自身は、遠くの物体がお互いに引き付け合うとは考えていなかった。そのため、どれだけ信念を強めようと、それは知識にはなりえない。実際に、科学的行動の特徴は、自身が最も大切にしている理論に対しても、ある種の懐疑心を持つことである。ある理論に盲目的に傾倒することは、知的な美徳ではなく、知的な犯罪である。<br/><br/>したがって、ある言明は、たとえそれが極めて「もっともらしく」、誰もがそれを信じていたとしても、疑似科学的であるかもしれず、逆にそれが信じられないものであり、誰もそれを信じていなかったとしても、科学的に価値のあるものかもしれない。誰も信じていないどころか、誰も理解していない理論であっても、最高の科学的価値を持つことさえあるのである<ref name="Imre-Lakatos"/>。|ラカトシュ・イムレ|科学と疑似科学}}
==疑似科学批判==
実際に疑似科学について告発してきたのは、[[サイエンスライター|科学出版物の著者]]であるガードナーや、懐疑論協会を主宰するシャーマーのような人物である<ref name="科学哲学2002">{{Cite book |和書 |author=坂本百大、野本和幸編著 |year=2002 |title=科学哲学―現代哲学の転回 |publisher=北樹出版 |page=190 |isbn=4893848569 }}</ref>。


科学哲学者と科学者が1世紀以上にわたって研究を続けており、科学的方法の基本的部分についてもある程度の合意がなされているにもかかわらず、科学と疑似科学の境界は論争の的となっており、分析的に決定することは困難である<ref name="Cover_Curd_1998"/><ref name="caL1V">{{harvp|Gauch|2003|pp=3–7}}</ref><ref name="Zcx4A">{{cite book|last=Gordin|first=Michael D.|name-list-style=vanc|article=That a clear line of demarcation has separated science from pseudoscience|editor-last1=Numbers|editor-first1=Ronald L.|editor-last2=Kampourakis|editor-first2=Kostas|title=Newton's Apple and Other Myths about Science|pages=219–25|publisher=Harvard University Press|year=2015|url=https://books.google.com/books?id=pWouCwAAQBAJ&q=newton's+apple+and+other+myths+about+science|isbn=978-0674915473}}</ref>。疑似科学という概念は、ある理論に対して科学的方法が誤って適用されているという理解に基づいているが、大多数の科学哲学者は、異なる分野と人類史の異なる時代においては、異なる種類の方法が適切であると主張している。ラカトシュによると、科学的偉業の典型的記述単位は、孤立した仮説ではなく、「洗練された数学的技術を用いて、例外を消化し、さらには肯定的証拠に変えることができる強力な問題解決の手続き」であるという<ref name="Imre-Lakatos"/>。
古くは数学者の[[マーティン・ガードナー]]が1950年ころの著書において、科学/疑似科学の区別について、「区別がむずかしい[[ボーダーライン]]のケースは常にある<ref name="Gardner_Name">{{Cite book|和書|chapter=科学と疑似科学|title=奇妙な論理|pages=p.17-18|publisher=社会思想社(教養文庫)|year=1989}}</ref>
」「黒色がさまざまな[[灰色]](グレー)の段階をへて白色に移るという事実がある<ref name="Gardner_Name" />」と認めつつ、だが「それは黒色と白色の区別がむずかしいことを意味するものではない<ref name="Gardner_Name" />」と主張した。
そして二種類の連続体(連続的に変化する一連のものをグループとして扱う概念)がこれ(=科学と疑似科学の判定)に関係している、と主張した。そして「一つはある科学理論がどれほど証拠によって確かめられるかという実証の度合いだ」と主張した<ref name="Gardner_Name" />。「この連続対の片方の端には、間違っていることがほとんど確実な理論がある」「連続体のなかほどには、作業仮説として提案されているものの、データが不足しているため賛否両論がたたかわされている理論がある」「連続体のもう一方の端には、正しいことがほとんど確実な理論がある」といったことを主張した<ref name="Gardner_Name" />。
ある理論がどの程度まで確証されているのか、ということに関して、その度合いを決定するというというのは、きわめて困難で専門的な問題であり、実際問題として、ある仮説に対して正確な“確率値”を与える方法などというのはまだ知られていない、とガードナーは述べた<ref name="Gardner_Name" />。また、ガードナーは第二の連続体として“科学者としての資格の尺度”を主張した。「これにも両極端があって、明らかに尊敬できる科学者から、同じくらい明らかに不適格な人までにわたる」とした。不適格な人(奇人)と呼ぶ根拠になるのは、その理論自体を評価するよりどころになる専門的基準である、と主張した。


{{quote|ポパーにとって、疑似科学とは、帰納法を用いて理論を生み出し、それを検証するために実験を行うだけのものである。ポパーは、理論の科学的地位を決定づけるのは反証可能性であるとしている。歴史的アプローチをとったクーンは、科学者がポパーの規則に従わず、圧倒的なデータでない限り反証を無視する場合があることを認めた。クーンにとって、科学とは、あるパラダイムのうちでパズルを解くことである。ラカトシュは、この論争に終止符を打つことを試み、科学は{{仮リンク|リサーチプログラム|en|Research program}}の中で行われ、その進歩性によって競い合うことを歴史が示していると指摘した。あるプログラムの主導的アイデアは、証拠によって裏付けられる予測を行うという、そのヒューリスティックな考え方によって進化していく可能性がある。ファイヤアーベントは、ラカトシュの例は選択的であり、科学史は科学的方法に普遍的な規則がないことを示しており、科学界に規則を押し付けることは進歩を妨げることになると主張した<ref name="Newbold">{{cite journal|vauthors=Newbold D, Roberts J|title=An analysis of the demarcation problem in science and its application to therapeutic touch theory|journal=International Journal of Nursing Practice|volume=13|issue=6|pages=324–30|year=2007|pmid=18021160|doi=10.1111/j.1440-172X.2007.00646.x}}</ref>。}}
[[マイケル・シャーマー]](Michael Brant Shermer、懐疑論協会を主宰、[[実験心理学]]修士、職業は[[サイエンスライター]])も「科学と非科学の間にはグレーな領域があり、白黒に二分するのは馴染まない」とし、例えば、「[[鍼灸]]は[[境界科学]]」とした<ref name="科学哲学2002"/>。


ラウダンは、信頼できる知識と信頼できない知識という、より一般的な区別に焦点を当てることを好み、科学と非科学の区別は[[擬似問題]]であると主張した<ref name="sQqWq">{{cite book|vauthors=Laudan L|author-link=:en:Larry Laudan|veditors=Cohen RS, Laudan L|title=Physics, Philosophy and Psychoanalysis: Essays in Honor of Adolf Grünbaum|series=Boston Studies in the Philosophy of Science|volume=76|year=1983|publisher=D. Reidel|location=Dordrecht|isbn=978-90-277-1533-3|pages=111–27|chapter-url=https://books.google.com/books?id=AEvprSJzv2MC|chapter=The Demise of the Demarcation Problem}}</ref>。
日本では疑似科学を強く批判する活動を「ニセ科学批判」と自称する者もいる。


{{quote|ファイヤアーベントは、ラカトシュの見解を、方法論的合理主義に扮した非現実的なアナーキズムとみなしている。ファイヤアーベントの主張は、標準的な方法論の規則に決して従うべきではないというものではなく、むしろ規則を無視することで進歩する場合もあるというものであった。一般的に受容されている規則がない場合は、代わりの説得方法が必要となる。ファイヤアーベントによると、ガリレオは読者を説得するために、文体と修辞法を用いる一方で、ラテン語ではなくイタリア語で執筆し、気質的に既に受け入れられる傾向にある人々に向けて主張を展開したという<ref name="Bird2008"/>。}}
活動によっては、名誉毀損や営業妨害として法的紛争に発展するケース<ref>平成19年(ワ)第1493号 損害賠償等請求事件 [http://www.i-foe.org/h19wa1493/index.html 参加した独立当事者が公開している訴訟資料]</ref>もあり、一定のリスクを伴う行為であるといえる。


==政治・健康・教育==
=== 文系学問において ===
===政治的含意===
{{see also|ソーカル事件}}
{{see also|{{仮リンク|科学の政治問題化|en|Politicization of science}}}}
自然科学に限らず人文科学・社会科学でも一部の学識者においては、自身の権威付けだけの為に科学的な専門用語をもともとの意味を無視して出鱈目に用いる傾向が指摘されている。
科学と疑似科学の線引き問題は、科学・哲学・政治の領域で議論されている。たとえば、ラカトシュ・イムレは、[[ソビエト共産党]]が[[メンデルの法則]]は疑似科学であると喧伝し、[[ニコライ・ヴァヴィロフ]]などの著名な科学者を含むその支持者を[[グラグ]]に送ったことや、「西洋のリベラルなエスタブリッシュメント」が、疑似科学(特に社会的道徳観に反するもの)とみなしたトピックについて、言論の自由を否定していることを指摘している<ref name="Imre-Lakatos">{{citation|first=Imre|last=Lakatos|name-list-style=vanc|url=http://www2.lse.ac.uk/philosophy/About/lakatos/scienceAndPseudoscience.aspx|url-status=dead|archiveurl=https://web.archive.org/web/20110725130745/http://richmedia.lse.ac.uk/philosophy/2002_LakatosScienceAndPseudoscience128.mp3|archivedate=2011年7月25日|format=mp3|title=Science and Pseudoscience|page=[https://web.archive.org/web/20110728012423/http://www2.lse.ac.uk/philosophy/about/lakatos/scienceAndPseudoscienceTranscript.aspx (archive of transcript)]|no-pp=yes|publisher=The London School of Economics and Political Science, Dept of Philosophy, Logic and Scientific Method|year=1973}}</ref>。


科学を[[イデオロギー]]から切り離すことができないとき、科学者が宣伝や注目を集めるために科学的知見を不正確に伝えるとき、政治家やジャーナリスト、および国家の知的エリートが短期的な政治的利益のために科学的事実を歪曲するとき、あるいは影響力のある個人が言葉を巧みに操り因果関係と相関関係を混同させるとき、何かが疑似科学となる。これらは、[[社会]]における科学の権威・価値・誠実性・独立性を低下させる<ref name="Makgoba">{{cite journal|vauthors=Makgoba MW|title=Politics, the media and science in HIV/AIDS: the peril of pseudoscience|journal=Vaccine|volume=20|issue=15|pages=1899–904|year=2002|pmid=11983241|doi=10.1016/S0264-410X(02)00063-4}}</ref>。
よく知られているのは、物理学者の[[アラン・ソーカル]]がこのような事態への批判として科学用語を敢えて出鱈目に使用した「疑似哲学論文」を作成し、[[ポストモダン]]系の人文学評論誌『[[ソーシャル・テクスト|ソーシャル・テキスト]]』に投稿したところ編集者がニセ論文と見抜けずに見事に載録されてしまった(1996年)ことに端を発する「事件」である。


===健康的・教育的含意===
ソーカルはその後数理物理学者ジャン・ブリクモンとともに『「知」の欺瞞』(原題:Fashionable Nonsense)を発表し、ポストモダンないしいわゆる[[フランス現代思想]]に対し、「用語の本当の意味をろくに気にせず、科学的な(あるいは疑似科学的な)用語を使って見せる」、「人文科学のあいまいな言説に数学的な装いを施して『科学的な』体裁をつくり出すための絶望的な努力」をしていると批判している<ref>『『知』の欺瞞』p. 6, 18, 50.</ref>。
{{see also|根拠に基づく医療}}
科学と疑似科学を区別することは、[[医療]]・[[鑑定人|鑑定]]・[[環境政策学|環境政策]]・[[科学教育]]などの場合は実用的意義を持つ。実際には科学的に検証されていないにもかかわらず、科学的権威があるかのように装われている治療法は、患者にとって効果がなく、高価で危険なものである可能性があり、医療従事者・保険会社・政府の意思決定者・一般市民を混乱させる可能性がある。疑似科学によって推進された主張は、政府関係者や教育者が、カリキュラムを選択する際に誤った判断を下すことにつながる可能性がある{{refn|group=注釈|"From a practical point of view, the distinction is important for decision guidance in both private and public life. Since science is our most reliable source of knowledge in a wide variety of areas, we need to distinguish scientific knowledge from its look-alikes. Due to the high status of science in present-day society, attempts to exaggerate the scientific status of various claims, teachings, and products are common enough to make the demarcation issue serious. For example, creation science may replace evolution in studies of biology."<ref name="Stanford-Demarcations"/>}}。


学生が[[科学リテラシー]]を有しているかどうかは、科学技術の適切な使用に関する、さまざまな社会的・認知的思考スキルを、学生がどの程度、身につけているかによって決定される。科学技術を取り巻く環境の変化や、急速に変化する文化、および知識駆動時代の中で、科学分野の教育は新たな局面を迎えている。学校の科学カリキュラムを改革することは、人間の福祉に対する科学技術の影響力の変化に対処できるように、学生を教育することである。科学リテラシーとは、[[占星術]]などの疑似科学と科学を区別するためのものであり、学生が変化する世界に適応するための特性の一つである。科学リテラシーの特徴は、学生が問題解決、調査の実施、またはプロジェクトの作成に取り組むカリキュラムに組み込まれている<ref name="Hurd">{{cite journal|vauthors=Hurd PD|title=Scientific literacy: New minds for a changing world|journal=Science Education|volume=82|issue=3|pages=407–16|year=1998|doi=10.1002/(SICI)1098-237X(199806)82:3<407::AID-SCE6>3.0.CO;2-G|bibcode=1998SciEd..82..407H}}{{subscription}}</ref>。
これに対しポストモダンにおける科学は比喩に過ぎないという反論もあったが、ソーカル等は[[ジャック・ラカン]]や[[ブルーノ・ラトゥール]]による「自身の科学的記述は比喩でない」という趣旨の発言のある事を指摘し、同時に彼らの言っている「科学」や「数学」が「あまりにも荒唐無稽」である事を指摘している<ref>『「知」の欺瞞』p. 27, 50</ref>。


フリードマンは、多数の科学者が疑似科学に関する教育を避ける理由として、疑似科学に過度の注意を払うことは、疑似科学に威厳をつけてしまう可能性があると述べている<ref name="A1ktz">{{harvp|Efthimiou|2006|p=4}}&nbsp;–&nbsp;Efthimiou quoting Friedman: "We could dignify pseudoscience by mentioning it at all".</ref>。一方、パークは、疑似科学が社会に対する脅威となりうることを強調し、科学者には科学と疑似科学の見分け方を教える責任があると考えている<ref name="8Eead">{{harvp|Efthimiou|2006|p=4}}&nbsp;–&nbsp;Efthimiou quoting Park: "The more serious threat is to the public, which is not often in a position to judge which claims are real and which are ''voodoo''. ... Those who are fortunate enough to have chosen science as a career have an obligation to ''inform the public about voodoo science''".</ref>。
なお比喩に関しては、ソーカルらは比喩や詩的表現そのものは批判しておらず、「簡単な事を難しく言うために」こうした表現を用いることを批判している<ref>「[[メタファー]]は馴染みのない概念を馴染深い概念と関連させる事で説明するために使うものであって、決して逆の状況では使わない」「場の量子論についての非常に専門的な概念をデリダの文学理論でのアポリアの概念にたとえて説明したら〔...〕学をひけらかす以外いったい何の役に立つのか、と思うはず」(『「知」の欺瞞』p. 14)</ref>。


[[ホメオパシー]]などの疑似科学は、一般的には良心的なものであっても、偽医者に利用されることがある。これは、不適任な施術者が医療を行うことを可能にするため、深刻な問題となる。ホメオパシーの[[イデオロギー]]を妄信している狂信者は、典型的な詐欺師よりも深刻な脅威となる可能性がある。非合理的な医療は無害ではなく、患者に偽医療を信頼させてしまうことは不用心なことである<ref name="Haven">{{cite news|url=http://www.ncahf.org/pp/homeop.html#haven|author=The National Council Against Health Fraud|title=NCAHF Position Paper on Homeopathy|year=1994}}</ref>。
== 疑似科学の特徴・傾向 ==
疑似科学の特徴や傾向について包括的に把握する試みはあるが、過不足なくリストなどに提示することは難しい{{sfn|マイケル・W・フリードランダー|1997|pp=322, 325}}。
以下は提唱された例である。


2016年12月8日、ジャーナリストのマイケル・V・レバインは、ウェブサイト「{{仮リンク|Natural News|en|Natural News}}」がもたらす危険性を指摘した<ref name="LeVine">{{cite web|last=LeVine|first=Michael|name-list-style=vanc|date=8 December 2016|title=What scientists can teach us about fake news and disinformation|work=[[Business Insider]]|url=http://www.businessinsider.com/scientists-fake-news-and-disinformation-pseudoscience-2016-12|accessdate=15 December 2016|url-status=live|archiveurl=https://web.archive.org/web/20161210131026/http://www.businessinsider.com/scientists-fake-news-and-disinformation-pseudoscience-2016-12|archivedate=2016年12月10日}}</ref>。
=== 統計学以前のもの ===
これらは、前述の反証主義を疑似科学と決定する根拠としていたり、現在これを疑似科学を判定する基準とするには時代遅れの様相があることに注意が必要である{{sfn|伊勢田哲治|2003}}。


{{quote|胡散臭いセールスマンは、医学の黎明期から偽療法を押し付けてきたが、今日では「Natural News」などのウェブサイトが、危険な反医薬品・反ワクチン・反GMOの疑似科学をソーシャルメディアに氾濫させ、何百万もの人々を予防可能な病気にかかる危険にさらしている。}}
==== マーティン・ガードナーによる指摘 ====
1952年、[[アメリカ合衆国]]の[[懐疑論]]者[[マーティン・ガードナー]](数学者)は、その著書において、疑似科学者の傾向として以下の5項目を挙げた<ref name="MartinG_book">マーティン ガードナー『奇妙な論理〈1〉―だまされやすさの研究(ハヤカワ文庫NF)』早川書房、2003、ISBN 4150502722。(原著 ''in the Name of Science'', 1952)</ref>。原著は1952年初版であり、この分野の古典ともされる。
# 自分を[[天才]]だと考えている。
# 仲間たちを例外なく無知な大馬鹿者と考えている。
# 自分は不当にも迫害され差別されていると考え、そのような自分を[[ガリレオ・ガリレイ]]や[[ジョルダーノ・ブルーノ]]といった、異端であるとして不当に迫害された偉人になぞらえる。
# 最も偉大な科学者や確立されている理論に攻撃の的を絞りたいという強迫観念がある。
# 複雑な専門用語を使って書く傾向がよく見られ、多くの場合、自分が勝手に創った用語や表現を駆使している。


[[ワクチン忌避|反ワクチン]]運動は、小児用ワクチンと[[自閉症スペクトラム障害|自閉症]]の発症を関連付ける疑似科学的研究を引用し、子供にワクチンを接種しないよう多数の親を説得してきた<ref name=":1">{{Cite book|title=Pseudoscience: The Conspiracy Against Science|last1=Kaufman|first1=Allison|last2=Kaufman|first2=James|publisher=MIT Press|year=2017|isbn=978-0262037426|location=Cambridge, MA|pages=239}}</ref>。それには、ASDの子供によく認められる[[消化器疾患]]と{{仮リンク|発達遅滞|en|Developmental regression}}の併発が、ワクチン接種後2周間以内に発生していると主張した[[アンドリュー・ウェイクフィールド]]の研究が含まれる<ref name="XVPKO">{{Cite book|title=Critical Thinking, Science, and Pseudoscience: Why We Can't Trust Our Brains|last1=Lack|first1=Caleb|last2=Rousseau|first2=Jacques|publisher=Springer Publishing Company, LLC|year=2016|isbn=978-0826194190|location=New York|pages=221}}</ref><ref name="FFury">{{Cite book|title=Science and Pseudoscience in Clinical Psychology, Second Edition|last1=Lilienfeld|first1=Scott|last2=Lynn|first2=Steven Jay|last3=Lohr|first3=Jeffrey|publisher=Guilford Publications|year=2014|isbn=978-1462517893|location=New York|pages=435}}</ref>。この研究は、最終的に出版元によって撤回され、ウェイクフィールドは医師免許を剥奪された<ref name=":1"/>。
==== マリオ・ブンゲによる指摘 ====
理論物理学者で科学哲学者の{{仮リンク|マリオ・ブンゲ|en|Mario Bunge}}が1984年に挙げたもの{{sfn|マイケル・W・フリードランダー|1997|pp=323-324}}。
# 融通性に乏しく、一般に新たな研究の妨げになる。
# 一般に、支持者は、研究していない信奉者からなっている。
# 場合によっては、商業的な関心から支持を得ることもある。
# 現象のほとんどが信奉者にしか証明できず、その多くが超自然的効果をほのめかしている。
# 根拠とする議論の多くが、時代遅れか、信頼できない文献からの引用か、証明不可能なものである。論の立て方に明確さや首尾一貫性がかけている。
# 数学が使われることがめったになく、論理的な議論が欠けていることが多い。
# 主張される現象の多くが、昔からあるものだが、アイディアに進展が見られない。


==疑似科学とみなされているもの==
==== ハインズによる指摘 ====
{{複数の問題
1988年、[[アメリカ合衆国]]の神経学者の[[テレンス・ハインズ]]は自著<ref name="ハインズ1988">テレンス・ハインズ『ハインズ博士「超科学」をきる―真の科学とニセの科学をわけるもの』化学同人、1995、ISBN 4759802754。(原著 ''Pseudoscience and the paranormal, 1988'')</ref>において疑似科学の傾向を以下のようにまとめた:
|section = 1
# 反証が不可能であること ([[カール・ポパー]]の提唱する[[反証可能性]]の欠如)
|出典の明記 = 2021年7月
# 検証への消極的態度
|精度 = 2021年7月
# 立証責任を転嫁する
|雑多な内容の箇条書き = 2021年7月
}}
{{main|{{仮リンク|疑似科学とみなされているものの一覧|en|List of topics characterized as pseudoscience}}}}


===自然科学===
=== 実験手法に関するもの ===
* '''[[クジラ#鯨が食す餌の消費量|鯨食害論]]''' – 個々に示されるデータが作為的である。
{{仮リンク|イースタン・コネチカット州立大学|en|Eastern Connecticut State University}}で化学を教えているチャールズ・M・ウィンと、{{仮リンク|オークランド・コミュニティカレッジ|en|Oakland Community College}}の物理化学部長であるアーサー・W・ウィギンズによれば、科学的推論の過程では、実験を行うと何が観測されるのか予測し、実験はバイアスができる可能性をできる限り除去して行われる。疑似科学とは、観測者に実験のための訓練や素養がなかったり、観測した現象について誤解したり、思い込み、また肯定的な研究だけを見たり、あるいは個人的な体験談を証拠としたり、客観的でない主観的な測定法に頼るとか、または完全に詐欺師による不正のある主張である。実験結果について、観測に再現性がないとか、ほかの研究者が追加して検証できる状態になっていない。<ref>{{Cite book |和書 |author=チャールズ・M.ウィン、アーサー・W.ウィギンズ |translator=奈良一彦 |year=2009 |origyear=2001|title=疑似科学はなぜ科学ではないのか : そのウソを見抜く思考法 : 占星術やUFO、超能力が科学的と言えない理由、あなたは説明できますか? |publisher=海文堂出版 |page=14-15, 44頁|isbn=978-4-303-73490-9 }}</ref>
* '''[[ロイヤル・レイモンド・ライフ]]'''
* '''[[千島学説]]'''
* '''[[地球温暖化]]''' – 1973年に[[トンネル効果]]に関連して[[ノーベル物理学賞]]を受賞した[[アイヴァー・ジェーバー]]は、地球温暖化を「疑う余地がない」(incontrovertible)ものとするのは科学的でなく、[[アメリカ物理学会]]は政治的・宗教的な団体になったとして、2011年秋に学会を脱会した。地球温暖化説は「感情的に訴えかける主張から始まり、それを支持するようにみえる事柄のみを探し当てていく」擬似科学であるとする<ref>{{cite web|title=IVAR GIAEVER (2012) The Strange Case of Global Warming|url=https://www.mediatheque.lindau-nobel.org/videos/31259/the-strange-case-of-global-warming-2012/meeting-2012|website=[[:en:Lindau Nobel Laureate Meetings|Lindau Nobel Laureate Meetings]]|accessdate=December 6, 2020}}</ref>。
* '''[[地球温暖化に対する懐疑論]]'''
* '''[[常温核融合]]'''
* '''[[性差#脳の性差|脳の性差]]'''
* '''[[水からの伝言]]''' – 教材を意見交換するホームページで、道徳の授業での活用が提案され物議をかもした<ref name="水からの伝言の歴史">{{Cite journal |和書|author=若杉亮平 |date=2014 |title=図書館における疑似科学的資料の扱いについて |journal=北陸学院大学・北陸学院大学短期大学部研究紀要 |issue=7 |pages=289-299 |url=http://id.nii.ac.jp/1273/00000237/}}</ref><ref name="伊勢田11"/>。
* '''神経神話''' – [[ゲーム脳]]、[[脳の10パーセント神話]]など、認められない俗説が発生しないよう神経科学学会が取り組むことを宣言している<ref name="伊勢田11"/>。


===社会科学===
=== 統計学的データの扱いに関する指摘 ===
====歴史====
==== ロバート・アーリックによる指摘 ====
* '''[[オーパーツ]]'''
物理学者の[[ロバート・アーリック]]は、疑似科学の主張はデータの扱い方が作為的であり、想定された結論に矛盾するデータの無視、引用文献と異なる結論の導出、データや根拠および研究方法の非公開などといったものが見られるとしている<ref>ロバート・アーリック『トンデモ科学の見破りかた』2004年(原著2001年) p10-16. ISBN 978-4794212825</ref>。


====菊池聡による指摘====
====心理学====
* '''[[5匹の猿の実験]]''' – 猿の社会性にまつわる動物実験。Gary HamelとC. K. Prahaladの著書『Competing For The Future』(1996年)で登場したが著者はソースを提示しなかった。以降、数多くの人物がこの実験について言及しているがこの実験の存在が確認されたことはない<ref>{{Cite web|url=http://www.throwcase.com/2014/12/21/that-five-monkeys-and-a-banana-story-is-rubbish/|title=That "Five Monkeys Experiment" Never Happened|publisher=THROWCASE|accessdate=2019-08-25|date=2016}}</ref>。
心理学者の[[菊池聡]]によれば、疑似科学の本質は、科学とは未知のものを実験や系統的な観察によって事実確認することで実証する手続きで、誰でも検証可能で再現可能であるため、疑似科学には科学であるために必須な手続きが欠落しているとしている<ref name="菊池聡化学教育">{{Cite journal |和書|author=菊池聡 |date=2001 |title=なぜ科学者も騙されるのか |journal=化学と教育 |volume=49 |issue=11 |pages=684-687 |doi=10.20665/kakyoshi.49.11_684 |url=https://doi.org/10.20665/kakyoshi.49.11_684}}</ref>。
* '''[[アドラー心理学]]''' – [[アルフレッド・アドラー|アドラー]]と交流のあった科学哲学者の[[カール・ポパー]]はアドラーの個人心理学は疑似科学を伴った理論であると批判している。1919年のある時、ポパーは小児患者の症例をアドラーに報告した。しかし、アドラーはその患者を診た事さえないのに、自分の劣等感理論によってその事例を事も無げに分析してみせたという。ポパーによれば、アドラーの個人心理学のように、どんな事例も都合よく解釈でき、[[反証可能性]]の無い理論はニセ科学である。これが[[アインシュタイン]]の[[相対性理論]]のような本物の科学とは異なる点だと言う<ref>『推測と反駁』カール・R・ポパー著, P.60-62</ref>。
#比較対照条件を軽視し、人間で立証することに無理解であり、条件の統制されないただのエピソード的な話題を一般化する
* '''[[サイエントロジーと精神医学]]'''や、その『[[ダイアネティックス]]』の著作。
#既に確立されている科学的知識と整合しない
* '''[[サブリミナル効果]]'''<ref>{{Cite book |和書 |author=グレイム・ドナルド |others=花田和恵訳 |year=2013 |title=図説 偽科学・珍学説読本 |page= |chapter=第9章 ポップコーンはいかが? |publisher=[[原書房]] |location= |isbn= |quote= }}</ref>
#データの解釈が歪んでいる
* '''[[精神分析学]]''' – 学問とみなされる一方、[[カール・ポパー]]を初め疑似科学に過ぎないとみなしているものも多い。ポパーらの科学哲学者は反証可能性の観点から[[精神分析学]]を疑似科学とし、Grunbaumにいたっては精神分析学は反証可能性をもつ(なぜならそもそも精神分析学は全くの間違いであるから)と批判した。フロイトの治療業績のいくつか([[ヨーゼフ・ブロイアー#アンナ・O|アンナ・O]]の有名な奇跡を含め)捏造であると告発する者もいる(Borch-Jacobsen 1996{{Full|date=2016年7月}})。<ref group="注釈">ただし、精神分析の治療効果を統計的に示す研究も一部にある。たとえば、Nancee Blum, M.S.W., Don St. John, M.A et al. "[http://ajp.psychiatryonline.org/cgi/content/abstract/165/4/468 Systems Training for Emotional Predictability and Problem Solving (STEPPS) for Outpatients With Borderline Personality Disorder: A Randomized Controlled Trial and 1-Year Follow-Up]" ''Am J Psychiatry'' 2008; 165:pp468-478。詳細は[[精神分析学]]を参照。また、現代のアカデミックな心理学まで疑似科学だと誤解しないように注意する必要がある。現代のアカデミックな心理学はおおむね科学的方法を守っている。(フロイトなどの)精神分析学は、心理学の本流ではなく、あくまで傍流である。それについては[[心理学]]の項の「誤解」の節も読むこと。</ref>
* '''[[血液型性格分類]]''' – 1970年代以降ブームを起こし、将来の研究までも否定するものではないが2000年ごろまでに研究ではABOの血液型と性格との関係に妥当性はないとされており、2005年には放送倫理・番組向上機構からも番組で取り上げないよう勧告が出された<ref>{{Cite journal |和書|author1=上村晃弘 |author2=サトウタツヤ |date=2006 |title=疑似性格理論としての血液型性格関連説の多様性 |journal=パーソナリティ研究 |volume=15 |issue=1 |pages=33-47 |doi=10.2132/personality.15.33 |url=https://doi.org/10.2132/personality.15.33}}</ref><ref name="meijiLabo">[http://www.sciencecomlabo.jp/ 疑似科学とされるものの科学性評定サイト](明治大学科学コミュニケーション研究所)</ref>。
* '''[[超心理学]]'''と'''[[サイ科学]]''' – 超心理学では実験の再現性という科学の必須条件がおざなりにされているとされる<ref name="超心理学の概要">{{Cite journal |和書|author=木原英逸 |date=1987 |title=擬似科学の受容を巡る問題 |journal=科学基礎論研究 |volume=18 |issue=2 |pages=103-107 |doi=10.4288/kisoron1954.18.103 |url=https://doi.org/10.4288/kisoron1954.18.103}}</ref>。研究歴は通算120年を超えるが劇的な成果はない<ref name="超心理学2">{{Cite journal |和書|author=森田邦久 |date=2009 |title=科学と疑似科学を分ける2つの基準 |journal=科学哲学 |volume=42 |issue=1 |pages=1-14 |doi=10.4216/jpssj.42.1_1 |url=https://doi.org/10.4216/jpssj.42.1_1}}</ref>。


===応用科学===
気功や波動は、科学にも疑似科学にもなるとし、科学的に研究することは可能だとする<ref name="菊池聡化学教育"/>。
====健康・医療====

通常医療(西洋医学)にも疑似科学が混入することがあるのは知られている。世間に広く知れ渡っている医学的俗説の中には、医学的な正当性がないにも拘らず医師がこれを信奉しているものもあるため、不適切な医療行為の原因になる恐れが指摘されている<ref>[http://www.bmj.com/cgi/content/short/335/7633/1288 R. C. Vreeman and A. E. Carroll, Medical myths], [[ブリティッシュ・メディカル・ジャーナル|BMJ]], 335 (2007), 1288-1289.</ref>。
====菊池誠====
* '''[[親学推進協会|親学]]''' – [[テレビ]]を見せないなどの「伝統的子育て」により([[先天性]]であるはずの)[[発達障害]]が予防可能と主張する<ref>{{Cite news|title =「親学」考 非科学と時代錯誤の家族観 推進議連に閣僚ずらり|publisher=[[東京新聞]]|date=2015-12-20|url=http://www.tokyo-np.co.jp/article/tokuho/list/CK2014090602000154.html|accessdate=2014-09-06}}</ref>。
物理学者の[[菊池誠 (大阪大学)|菊池誠]]は、健康効果をうたうためには比較対象のある対照実験が必要であり、厳密にやれば二重盲検法という手法となるとしている<ref name="ニセ科学に気をつけよう"/>。漢方のように、効くメカニズムが未解明でも臨床的に効果があればそれはニセ科学ではない<ref>{{Cite journal |和書|author=菊池誠 |date=2006 |title=「ニセ科学」入門(ニセ科学シンポジウム) |journal=物理教育 |volume=54 |issue=3 |pages=220-224 |doi=10.20653/pesj.54.3_220 |url=https://doi.org/10.20653/pesj.54.3_220}}</ref>。
* '''[[ゲルマニウム]]''' – 身に着けるゲルマニウムが健康にいいと言われたが、国民生活センターがテストするなど公的機関が対処した例<ref name="伊勢田11"/>。菊池誠は、飲むゲルマニウムにはまじめな研究もあるが、身につけることには根拠がないとした<ref name="ニセ科学に気をつけよう">{{Cite web |date=2009-08-28 |author=菊池誠 |url=https://imidas.jp/jijikaitai/k-40-047-09-08-g328 |title=ニセ科学に気をつけよう 科学的根拠を考えるということ |publisher=imidas |accessdate=2018-08-03}}</ref><ref name="meijiLabo"/>。[[ゲルマニウム温浴]]も参照。

* '''[[デトックス]]'''<ref name="meijiLabo"/> – 松永和紀によれば、一部は医療行為だが、そうでないものに根拠はないとされる<ref name="公論松永">{{Cite journal |和書|author=松永和紀 |date=2015-12 |title=氾濫する怪しい健康情報 疑似科学を担ぐ医師と科学者たち |journal=中央公論 |volume=129 |issue=12 |pages=117-123 }}</ref>。
==疑似科学批判への批判==
* '''[[ヒアルロン酸]]'''と'''[[コラーゲン]]'''<ref name="meijiLabo"/>
疑似科学批判を行う者が十分な論証や検討を示さず、非科学的・非論理的な「批判」を行うことがあり、これは疑似科学批判としても問題があると指摘されている。(例えば1990年以降のアメリカにおける臨床比較実験に基く[[代替医療]]の吟味のように)検証・[[論証]]を抜きにした頭ごなしの否定は、否定された疑似科学の主張があたかも真正ながらも不遇の学説であるかのように語られるという、批判者の側からすれば逆の反響を生むことがある<ref>
* '''[[ホメオパシー]]''' – 疑似科学の検証で頻繁に登場するトピックで[[偽薬]]の効果しかないとされ、2010年には通常の医療を回避したことによって死亡事故が起こり、日本学術会議が見解を示す事態となった<ref>{{Cite journal |和書|author=平野直子 |date=2011-03-10 |title=代替療法とリスクのコミュニケーション : ホメオパシーに関するメディア報道を事例として |journal=ソシオロジカル・ペーパーズ |volume=20 |issue= |pages=33-50 |url=https://hdl.handle.net/2065/36111 }}</ref><ref name="meijiLabo"/>。[[バッチフラワー]](フラワーエッセンス)はその関連。
例えば[[大槻義彦]]の[[超常現象]]に対する言動がこのような安易な疑似科学「批判」にあたるとの指摘がなされている。Cf. [[皆神龍太郎]]「日本のアンチ・ビリーバーは、だからトホホなのだ」『別冊宝島334 トンデモさんの大逆襲!』227-235頁([[宝島社]]、1997年); 久保田裕「火の玉教授はなんでもプラズマ 大槻義彦」[[と学会]]『トンデモ本の世界』269-278頁([[洋泉社]]、1995年);[[永瀬唯]]「大槻博士の、科学の基本がわかってない本」と学会『トンデモ本の逆襲』48-53頁(洋泉社、1996年)
* '''[[マイナスイオン]]''' – [[松永和紀]]による[[科学ジャーナリスト賞]]2008を受賞した『メディア・バイアス あやしい健康情報とニセ科学』<ref>{{Cite web |url=https://jastj.jp/jastj_prize/prize2008/ |title=科学ジャーナリスト賞2008 |publisher=日本科学技術ジャーナリスト会議 |accessdate=2018-07-30}}</ref>によれば、2000年以降にテレビや雑誌で取り上げられたが、2000年末には安井至が自身のサイトや新聞などで科学的迷信とし、2002年には研究者と安井の公開討論が企画された<ref>松永和紀『メディアバイアス』光文社、2007年。pp.171-180.</ref><ref name="meijiLabo"/>。
</ref>。
* '''[[有用微生物群]]''' (EM菌) – 2018年、日本国の環境相はEM菌について、「これまで、効果があるとの科学的な検証を承知していない」と否定的な考えを示した<ref>{{Cite news|title=EM菌:効果「承知していない」 環境相、否定的考え示す - 毎日新聞|url=https://mainichi.jp/articles/20181016/k00/00e/040/287000c|accessdate=2018-10-27|language=ja-JP|work=毎日新聞}}</ref><ref name="meijiLabo"/>。

* '''[[血液サラサラ]]''' – 上坂伸宏は「詐欺事件となった静止画による判定は論外だが、マイクロチャネル法もまだ15%の誤差があり、定量化的な測定法も2005年に提唱されているので発展が望まれる」と述べている<ref>{{Cite journal |和書|author=上坂伸宏 |date=2008-09-01 |title=赤血球膜のしなやかさ(変形能)に関する研究の変遷と展望 : "血液サラサラ・ドロドロの誤謬"も考慮して |journal=膜 |volume=33 |issue=5 |pages=208-214 |doi=10.5360/membrane.33.208 |url=https://doi.org/10.5360/membrane.33.208}}</ref>。
疑似科学という考え方の存在によって、無名の研究者が新規性のある成果を発表した際に正しい評価を受けられず、「疑似科学」の一種として片付けられてしまうという弊害が指摘されている<ref group="注釈">
* '''[[酵素栄養学]]''' – 松永和紀は批判側であり、[[酵素]]を食べても消化されて分解されてしまうと主張する<ref name="公論松永"/>。一般には消化酵素剤は医薬品として、体内の消化酵素不足による消化器・皮膚、血流といった症状の改善を目的とする<ref>{{Cite web |date= |url=https://medical.nikkeibp.co.jp/inc/all/drugdic/article/556e7e5c83815011bdcf82c0.html |title=消化酵素製剤解説 処方薬辞典 |publisher=日経メディカル |accessdate=2018-07-26}}</ref>。
例えば、インドの天才数学者[[シュリニヴァーサ・ラマヌジャン|ラマヌジャン]]が無名時代にイギリスのヒル教授、ベイカー教授、ボブソン教授に自己の成果を送ったが、見向きもされなかったという例がある。ラマヌジャンの場合は[[ゴッドフレイ・ハロルド・ハーディ|ハーディ]]が評価したため事無きを得ているが、ハーディも最初は「狂人のたわごと」程度にしかとらなかった。専門家が送付されてくる「論文」を必ずしも正当に評価できないことについて、[[藤原正彦]]は数学者としての経験からある程度「仕方がない」事であると述べている。Cf. 『天才の栄光と挫折―数学者列伝』、p162。
* '''[[酸性食品とアルカリ性食品]]''' – 日本では1980年代に疑問視されたが、その後日本国外で酸塩基負荷の指標PRALを用いた研究が開始され、その動向から栄養学教育に必要な知識に返り咲いた<ref>{{Cite journal |和書|author=錦見盛光 |date=2014 |title=「酸性食品」・「アルカリ性食品」再考 |journal=ビタミン |volume=88 |issue=5 |pages=283 |doi=10.20632/vso.88.5-6_283 |url=https://doi.org/10.20632/vso.88.5-6_283}}</ref>。
</ref>。
* '''[[霊氣]]'''

== 疑似科学とされる事のある事例 ==
<!--ノートを参照の上、リンク先のWikipediaの記事に論争が認められるなど認められた事例について、観点を省略せずにできれば内容も多少説明してください。ただ単に列挙したものは削除の対象になりえるでしょう。-->


===宗教的信念===
以降に、明治大学科学コミュニケーション研究所が出てくる。なお、このサイトについては同研究所の[[蛭川立]]が明治大学の見解でもないし、広範囲であり不十分な専門知識で書かれているものが少なくないとしている<ref>{{Cite web| author=蛭川立 |url=http://hirukawa.hatenablog.jp/entry/2015/05/10/181324 |title=「疑似科学とされるものの科学性評定サイト」について |accessdate=2015-05-10 |archiveurl=https://web.archive.org/web/20150723014510/http://hirukawa.hatenablog.jp/entry/2015/05/10/181324 |archivedate=2015-07-23}}</ref>。また菊池誠は、評定サイトの運営者が[[石川幹人]]であることからこのサイトを「まったく評価しない」としており、石川について「科学の方法論を理解していないと思いますので、ニセ科学批判は無理です」と批判し<ref>{{Cite web |author=菊池誠 |date=2016-12-10 |url=https://twitter.com:443/kikumaco/status/807539687027916800 |title=菊池誠 - Twitter |accessdate=2017-06-14|archiveurl=https://megalodon.jp/2017-0615-0406-52/https://twitter.com:443/kikumaco/status/807539687027916800 |archivedate=2017-06-14}}、{{Cite web |author=菊池誠 |date=2017-1-11 |url=https://twitter.com:443/kikumaco/status/819391854080704512 |title=菊池誠 - Twitter |accessdate=2017-06-14|archiveurl=https://megalodon.jp/2017-0615-0405-51/https://twitter.com:443/kikumaco/status/819391854080704512 |archivedate=2017-06-14}}</ref>、石川は疑似科学者だとしている<ref>{{Cite web |author=菊池誠 |date=2017-1-11 |url=https://twitter.com:443/kikumaco/status/819391854080704512 |title=菊池誠 - Twitter |accessdate=2017-06-14|archiveurl=https://megalodon.jp/2017-0615-0405-51/https://twitter.com:443/kikumaco/status/819391854080704512 |archivedate=2017-06-14}}</ref>。
* '''[[創造論]]・[[創造科学]]・[[インテリジェント・デザイン]]''' – 神や知的設計者が人間を作ったとして進化論を批判し、欧米で活発に議論されている<ref name="伊勢田11">{{Cite journal |和書|author=伊勢田哲治 |date=2011 |title=疑似科学をめぐる科学者の倫理 |journal=社会と倫理 |issue=25 |pages=101-119 |url=http://rci.nanzan-u.ac.jp/ISE/ja/publication/se25/25-10iseda.pdf |format=pdf}}</ref>。


=== 科学者の不正行為によるもの ===
===科学者の不正行為によるもの===
{{Main|科学における不正行為}}
{{Main|科学における不正行為}}
科学者による不正行為、例えばデータの捏造などによりデッチあげられ、科学雑誌・専門誌などで流布したウソの知識というのは疑似科学である{{sfn|マイケル・W・フリードランダー|1997|pp=269-273, 327}}。例えば、ジョン・ダーシーという医学研究者は、エモリー大学とハーバード大学の医学部に籍を置いていたが、ダーシーが基本的なデータを捏造していることに、同僚数名が1981年に気づいた。ハーバードの科学者たちは、ダーシーを傑出した才能の持ち主と考え、彼についてなされた告発を頭から否定していた、という。この件は『[[ネイチャー]]』において、ウォルター・スチュアートとネッド・フェダーによって告発された{{sfn|マイケル・W・フリードランダー|1997|pp=269-273, 327}}。別の事例では、スティーヴン・ブローニングは、知的発育の治療のための医薬品についての研究について連邦研究資金の申請を行った際にデータを偽造したことで訴追され、罪を認めた。実験室を訪問した者が、個別のテストの値がどれもあまりに一致していたことから疑問を抱き、国立精神衛生研究所(NIMH)の調査により、ブローニングが実験結果を自分ではよく承知していたうえで、データをねじ曲げていたことが突き止められた{{sfn|マイケル・W・フリードランダー|1997|pp=269-273, 327}}。
科学者による不正行為、例えばデータの捏造などによりデッチあげられ、科学雑誌・専門誌などで流布したウソの知識というのは疑似科学である{{sfn|マイケル・W・フリードランダー|1997|pp=269-273, 327}}。例えば、ジョン・ダーシーという医学研究者は、エモリー大学とハーバード大学の医学部に籍を置いていたが、ダーシーが基本的なデータを捏造していることに、同僚数名が1981年に気づいた。ハーバードの科学者たちは、ダーシーを傑出した才能の持ち主と考え、彼についてなされた告発を頭から否定していた、という。この件は『[[ネイチャー]]』において、ウォルター・スチュアートとネッド・フェダーによって告発された{{sfn|マイケル・W・フリードランダー|1997|pp=269-273, 327}}。別の事例では、スティーヴン・ブローニングは、知的発育の治療のための医薬品についての研究について連邦研究資金の申請を行った際にデータを偽造したことで訴追され、罪を認めた。実験室を訪問した者が、個別のテストの値がどれもあまりに一致していたことから疑問を抱き、国立精神衛生研究所(NIMH)の調査により、ブローニングが実験結果を自分ではよく承知していたうえで、データをねじ曲げていたことが突き止められた{{sfn|マイケル・W・フリードランダー|1997|pp=269-273, 327}}。
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*『バルサルタン(商品名ディオバン)というノバルティスファーマが販売していた降圧剤は他の降圧剤に比べて脳卒中の割合等を大きく下げる』とする説、論文。→[[ディオバン事件]]で解説。
*『バルサルタン(商品名ディオバン)というノバルティスファーマが販売していた降圧剤は他の降圧剤に比べて脳卒中の割合等を大きく下げる』とする説、論文。→[[ディオバン事件]]で解説。
*『動物の分化した細胞に弱酸性溶液に浸すなどの外的刺激を与えることで、再び分化する能力を獲得させることができた』とする説、論文群。→[[刺激惹起性多能性獲得細胞|刺激惹起性多能性獲得説、STAP細胞説]]で解説。
*『動物の分化した細胞に弱酸性溶液に浸すなどの外的刺激を与えることで、再び分化する能力を獲得させることができた』とする説、論文群。→[[刺激惹起性多能性獲得細胞|刺激惹起性多能性獲得説、STAP細胞説]]で解説。

=== 美容・健康に関するもの ===
{{See also|ニセ医療}}
通常医療(西洋医学)にも疑似科学が混入することがあるのは知られている。世間に広く知れ渡っている医学的俗説の中には、医学的な正当性がないにも拘らず医師がこれを信奉しているものもあるため、不適切な医療行為の原因になる恐れが指摘されている<ref>[http://www.bmj.com/cgi/content/short/335/7633/1288 R. C. Vreeman and A. E. Carroll, Medical myths], [[ブリティッシュ・メディカル・ジャーナル|BMJ]], 335 (2007), 1288-1289.</ref>。
* [[マイナスイオン]] [[松永和紀]]による[[科学ジャーナリスト賞]]2008を受賞した『メディア・バイアス あやしい健康情報とニセ科学』<ref>{{Cite web |url=https://jastj.jp/jastj_prize/prize2008/ |title=科学ジャーナリスト賞2008 |publisher=日本科学技術ジャーナリスト会議 |accessdate=2018-07-30}}</ref>によれば、2000年以降にテレビや雑誌で取り上げられたが、2000年末には安井至が自身のサイトや新聞などで科学的迷信とし、2002年には研究者と安井の公開討論が企画された<ref>松永和紀『メディアバイアス』光文社、2007年。pp.171-180.</ref>。(明治大学科学コミュニケーション研究所<ref name="meijiLabo"/>)<!--記事に国内外の批判者による多数の出典あり-->
* [[ホメオパシー]] <!--記事に国内外の批判者による多数の出典あり、批判の一致度も高い-->疑似科学の検証で頻繁に登場するトピックで[[偽薬]]の効果しかないとされ、2010年には通常の医療を回避したことによって死亡事故が起こり、日本学術会議が見解を示す事態となった<ref>{{Cite journal |和書|author=平野直子 |date=2011-03-10 |title=代替療法とリスクのコミュニケーション : ホメオパシーに関するメディア報道を事例として |journal=ソシオロジカル・ペーパーズ |volume=20 |issue= |pages=33-50 |url=https://hdl.handle.net/2065/36111 }}</ref>。(明治大学科学コミュニケーション研究所<ref name="meijiLabo"/>)[[バッチフラワー]](フラワーエッセンス)はその関連。<!--記事に批判者による複数の出典-->
* [[有用微生物群]](略称:EM) 2018年、日本国の環境相はEM菌について、「これまで、効果があるとの科学的な検証を承知していない」と否定的な考えを示した。<ref>{{Cite news|title=EM菌:効果「承知していない」 環境相、否定的考え示す - 毎日新聞|url=https://mainichi.jp/articles/20181016/k00/00e/040/287000c|accessdate=2018-10-27|language=ja-JP|work=毎日新聞}}</ref>(明治大学科学コミュニケーション研究所<ref name="meijiLabo"/>)
* [[ゲルマニウム]] <!--記事に批判出典が多数あり、菊池誠もたびたび取り上げている-->身に着けるゲルマニウムが健康にいいと言われたが、国民生活センターがテストするなど公的機関が対処した例<ref name="伊勢田11"/>。菊池誠は、飲むゲルマニウムにはまじめな研究もあるが、身につけることには根拠がないとした<ref name="ニセ科学に気をつけよう">{{Cite web |date=2009-08-28 |author=菊池誠 |url=https://imidas.jp/jijikaitai/k-40-047-09-08-g328 |title=ニセ科学に気をつけよう 科学的根拠を考えるということ |publisher=imidas |accessdate=2018-08-03}}</ref>。(明治大学科学コミュニケーション研究所<ref name="meijiLabo"/>)([[ゲルマニウム温浴]])
* [[酸性食品とアルカリ性食品]] <!--記事に批判者による複数の出典を確認するがWHOの見解は逆に肯定寄りな様子-->日本では1980年代に疑問視されたが、その後日本国外で酸塩基負荷の指標PRALを用いた研究が開始され、その動向から栄養学教育に必要な知識に返り咲いた<ref>{{Cite journal |和書|author=錦見盛光 |date=2014 |title=「酸性食品」・「アルカリ性食品」再考 |journal=ビタミン |volume=88 |issue=5 |pages=283 |doi=10.20632/vso.88.5-6_283 |url=https://doi.org/10.20632/vso.88.5-6_283}}</ref>。
* [[ヒアルロン酸]](明治大学科学コミュニケーション研究所<ref name="meijiLabo"/>)、[[コラーゲン]](明治大学科学コミュニケーション研究所<ref name="meijiLabo"/>)<!--記事に研究論文もあるので定期的に残す必要があるのかを確認すること-->
* [[デトックス]] (明治大学科学コミュニケーション研究所<ref name="meijiLabo"/>) 松永和紀によれば、一部は医療行為だが、そうでないものに根拠はないとされる<ref name="公論松永"/>。
* [[酵素栄養学]] 松永和紀は批判側であり、[[酵素]]を食べても消化されて分解されてしまうと主張する<ref name="公論松永"/><!--他にも酵素をとり挙げる人物は散見される。-->。一般には消化酵素剤は医薬品として、体内の消化酵素不足による消化器・皮膚、血流といった症状の改善を目的とする<ref>{{Cite web |date= |url=https://medical.nikkeibp.co.jp/inc/all/drugdic/article/556e7e5c83815011bdcf82c0.html |title=消化酵素製剤解説 処方薬辞典 |publisher=日経メディカル |accessdate=2018-07-26}}</ref>。
* [[血液サラサラ]] <!--記事を見ると2000年以降に発生した一過性ブームとして終わってるのでは-->上坂伸宏は、詐欺事件となった静止画による判定は論外だが、マイクロチャネル法もまだ15%の誤差があり、定量化的な測定法も2005年に提唱されているので発展が望まれる、と述べている<ref>{{Cite journal |和書|author=上坂伸宏 |date=2008-09-01 |title=赤血球膜のしなやかさ(変形能)に関する研究の変遷と展望 : "血液サラサラ・ドロドロの誤謬"も考慮して |journal=膜 |volume=33 |issue=5 |pages=208-214 |doi=10.5360/membrane.33.208 |url=https://doi.org/10.5360/membrane.33.208}}</ref>。
<!--* [[経穴]]、[[リフレクソロジー]] - 「体表の特定部位が、内臓等に対応し、それに異常があれば強く痛むなどの反応を示し、そこに刺激を加えることにより、疾患が解消される」と言う考え方は、ただの思い込みや迷信ではなくて、最新の科学の見地からは本当に正しい可能性が充分にでてきている。体の部位同士としては物理的に距離が離れていて、ごく普通の人間の常識ではまったく無関係としか思えない部位同士が、意外にも[[大脳皮質]]における体性感覚野や運動野のマッピングでは、極めて近接していたり、大脳皮質上で位置的に重なってしまっていることがある、ということが最近の脳科学の研究の成果では明らかになってきている。つまり、作用機序としては、内臓と皮膚が直接繋がっているということではなく、頭蓋骨の中、大脳皮質において神経のニューロン同士が近接したり結線したりしていることによって相互作用が起きている可能性がある、ということに関する調査・研究が、現在、脳科学や神経科学などの領域で進行中。
投稿した人はロバート・キャロルあたりの本の記述を、すっかり真に受けているのかも知れぬが、この件に関しては、ロバート・キャロルのほうが、全く専門外・門外漢で、彼らの情報が古く、自分で実際に調査もしないで頭から決め付けているロバート・キャロルの安易な否定論のほうがむしろ疑似科学になってしまっている可能性が高い。この件はレッテル貼りは気をつけたほうがよい。最近出版された、岩波科学ライブラリー『皮膚は考える』などにも、そのあたりのヒントになることが書かれているので興味があるなら読むとよい。-->

=== 自然科学に関するもの ===
{{出典の明記|date=2017-05|section=1}}
[[File:PhrenologyPix.jpg|thumb|200px|マーティン・ガードナー(が/も)挙げた19世紀の「[[骨相学]]」。この図は、骨相学の、[[大脳]]各部位に対応する[[感情]]を示した、とするマップである。大脳は精神の諸活動を司る器官の集合体であるという骨相学の主張は初期の[[脳機能局在論]]といえるが、骨相学ではさらに、『「破壊的」とか「粘着的」といった個人の精神的気質は、それを司る器官の大きさに現れ、ひいては頭蓋骨の形にも現れる』と主張し、「頭の形を調べればその人の性格が分かる」とまで主張していた。]]
* [[水からの伝言]] 教材を意見交換するホームページで、道徳の授業での活用が提案され物議をかもした<ref name="水からの伝言の歴史">{{Cite journal |和書|author=若杉亮平 |date=2014 |title=図書館における疑似科学的資料の扱いについて |journal=北陸学院大学・北陸学院大学短期大学部研究紀要 |issue=7 |pages=289-299 |url=http://id.nii.ac.jp/1273/00000237/}}</ref><ref name="伊勢田11"/><!--2つの出典は個々に同じ文章の出典として適切-->。<!--記事に批判が並んでいる-->
* [[超心理学]] [[サイ科学]] 超心理学では実験の再現性という科学の必須条件がおざなりにされているとされる<ref name="超心理学の概要">{{Cite journal |和書|author=木原英逸 |date=1987 |title=擬似科学の受容を巡る問題 |journal=科学基礎論研究 |volume=18 |issue=2 |pages=103-107 |doi=10.4288/kisoron1954.18.103 |url=https://doi.org/10.4288/kisoron1954.18.103}}</ref>。研究歴は通算120年を超えるが劇的な成果はない<ref name="超心理学2">{{Cite journal |和書|author=森田邦久 |date=2009 |title=科学と疑似科学を分ける2つの基準 |journal=科学哲学 |volume=42 |issue=1 |pages=1-14 |doi=10.4216/jpssj.42.1_1 |url=https://doi.org/10.4216/jpssj.42.1_1}}</ref>。<!--国内外共に批判され、記事でも批判について詳しい-->
* 神経神話 - [[ゲーム脳]]<!--記事にホメオパシーと並ぶほど批判が並んでいる-->、[[脳の10パーセント神話]]など、認められない俗説が発生しないよう神経科学学会が取り組むことを宣言している<ref name="伊勢田11"/>。
* [[血液型性格分類]] 1970年代以降ブームを起こし、将来の研究までも否定するものではないが2000年ごろまでに研究ではABOの血液型と性格との関係に妥当性はないとされており、2005年には放送倫理・番組向上機構からも番組で取り上げないよう勧告が出された<ref>{{Cite journal |和書|author1=上村晃弘 |author2=サトウタツヤ |date=2006 |title=疑似性格理論としての血液型性格関連説の多様性 |journal=パーソナリティ研究 |volume=15 |issue=1 |pages=33-47 |doi=10.2132/personality.15.33 |url=https://doi.org/10.2132/personality.15.33}}</ref>。(明治大学科学コミュニケーション研究所<ref name="meijiLabo"/>)
* [[クジラ#鯨が食す餌の消費量|鯨食害論]] - 個々に示されるデータが作為的である。<!--記事に批判が並んでいる-->
* [[千島学説]]<!--批判者も肯定者もいる様子-->
* [[オーパーツ]]
* [[性差#脳の性差|脳の性差]]<!--記事に出典が不十分なので定期的に確認-->
* [[霊氣]](レイキとも)のヒーリング効果など。<!--記事に出典ありだが研究もあるため定期的に確認-->
* [[ロイヤル・レイモンド・ライフ]]の研究<!--批判を受けた事例だけど疑似科学との関連は未確認-->
* [[5匹の猿の実験]] - 猿の社会性にまつわる動物実験。1996年、Gary HamelとC. K. Prahaladによる「Competing For The Future」で登場したが著者はソースを提示しなかった。以降、数多くの人物がこの実験について言及しているがこの実験の存在が確認されたことはない。<ref>{{Cite web|url=http://www.throwcase.com/2014/12/21/that-five-monkeys-and-a-banana-story-is-rubbish/ |title = That “Five Monkeys Experiment” Never Happened
|publisher = THROWCASE
|accessdate = 2019-08-25|date=2016| }}</ref>

=== 人文・社会科学に関するもの ===
{{出典の明記|date=2017-05|section=1}}
* [[サイエントロジーと精神医学]]や、その『[[ダイアネティックス]]』の著作。<!--関連記事にもよく書いてあるが日本より海外では批判が盛ん-->
* [[親学推進協会|親学]] - [[テレビ]]を見せないなどの「伝統的子育て」により([[先天性]]であるはずの)[[発達障害]]が予防可能と主張する<ref>{{Cite news|title =「親学」考 非科学と時代錯誤の家族観 推進議連に閣僚ずらり|publisher=[[東京新聞]]|date=2015-12-20|url=http://www.tokyo-np.co.jp/article/tokuho/list/CK2014090602000154.html|accessdate=2014-09-06}}</ref>。

=== 疑似科学扱いされる事があるもの ===
* [[精神分析学]]
*:学問とみなされる一方、[[カール・ポパー]]を初め疑似科学に過ぎないとみなしているものも多い。ポパーらの科学哲学者は反証可能性の観点から[[精神分析学]]を疑似科学とし、Grunbaumにいたっては精神分析学は反証可能性をもつ(なぜならそもそも精神分析学は全くの間違いであるから)と批判した。フロイトの治療業績のいくつか([[ヨーゼフ・ブロイアー#アンナ・O|アンナ・O]]の有名な奇跡を含め)捏造であると告発する者もいる(Borch-Jacobsen 1996{{Full|date=2016年7月}})。<ref group="注釈">ただし、精神分析の治療効果を統計的に示す研究も一部にある。たとえば、Nancee Blum, M.S.W., Don St. John, M.A et al. "[http://ajp.psychiatryonline.org/cgi/content/abstract/165/4/468 Systems Training for Emotional Predictability and Problem Solving (STEPPS) for Outpatients With Borderline Personality Disorder: A Randomized Controlled Trial and 1-Year Follow-Up]" ''Am J Psychiatry'' 2008; 165:pp468-478。詳細は[[精神分析学]]を参照。また、現代のアカデミックな心理学まで疑似科学だと誤解しないように注意する必要がある。現代のアカデミックな心理学はおおむね科学的方法を守っている。(フロイトなどの)精神分析学は、心理学の本流ではなく、あくまで傍流である。それについては[[心理学]]の項の「誤解」の節も読むこと。</ref>
* [[アドラー心理学]]
*:[[アルフレッド・アドラー|アドラー]]と交流のあった科学哲学者の[[カール・ポパー]]はアドラーの個人心理学は疑似科学を伴った理論であると批判している。
*:1919年のある時、ポパーは小児患者の症例をアドラーに報告した。しかし、アドラーはその患者を診た事さえないのに、自分の劣等感理論によってその事例を事も無げに分析してみせたという。ポパーによれば、アドラーの個人心理学のように、どんな事例も都合よく解釈でき、[[反証可能性]]の無い理論はニセ科学である。これが[[アインシュタイン]]の[[相対性理論]]のような本物の科学とは異なる点だと言う。<ref>『推測と反駁』カール・R・ポパー著, P.60-62</ref>
* [[サブリミナル効果]]<ref>{{Cite book |和書 |author=グレイム・ドナルド |others=花田和恵訳 |year=2013 |title=図説 偽科学・珍学説読本 |page= |chapter=第9章 ポップコーンはいかが? |publisher=[[原書房]] |location= |isbn= |quote= }}</ref>
* [[常温核融合]]<!--記事から批判もあるが研究されていることも伺える-->
* [[地球温暖化に対する懐疑論]]
* [[地球温暖化]]
*:1973年に[[トンネル効果]]に関連して[[ノーベル物理学賞]]を受賞した[[アイヴァー・ジェーバー]]は、地球温暖化を「疑う余地がない」(“incontrovertible”)ものとするのは科学的でなく、[[アメリカ物理学会]]は政治的・宗教的な団体になったとして、2011年秋に学会を脱会した。地球温暖化説は「感情的に訴えかける主張から始まり、それを支持するようにみえる事柄のみを探し当てていく」擬似科学(pseudoscience)であるとする<ref>{{cite web|title=IVAR GIAEVER (2012) The Strange Case of Global Warming|url=https://www.mediatheque.lindau-nobel.org/videos/31259/the-strange-case-of-global-warming-2012/meeting-2012|website=[[:en:Lindau Nobel Laureate Meetings|Lindau Nobel Laureate Meetings]]|accessdate=December 6, 2020}}</ref>。

==== 科学ではなく信仰の領域であるもの ====
* [[創造論]]・[[創造科学]]・[[インテリジェント・デザイン]] - 神や知的設計者が人間を作ったとして進化論を批判し、欧米で活発に議論されている<ref name="伊勢田11">{{Cite journal |和書|author=伊勢田哲治 |date=2011 |title=疑似科学をめぐる科学者の倫理 |journal=社会と倫理 |issue=25 |pages=101-119 |url=http://rci.nanzan-u.ac.jp/ISE/ja/publication/se25/25-10iseda.pdf |format=pdf}}</ref>。


===1952年に挙げられたもの===
===1952年に挙げられたもの===
マーティン・ガードナーが、1952年の著書『奇妙な論理』<ref name="MartinG_book" />で言及したもの。近年における[[根拠に基づく医療]]の提唱以前のものである点に注意が必要である。
マーティン・ガードナーが、1952年の著書『奇妙な論理』<ref name="MartinG_book">マーティン ガードナー『奇妙な論理〈1〉―だまされやすさの研究(ハヤカワ文庫NF)』早川書房、2003、ISBN 4150502722。(原著 ''in the Name of Science'', 1952)</ref>で言及したもの。近年における[[根拠に基づく医療]]の提唱以前のものである点に注意が必要である。
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== 脚注 ==
==脚注==
{{脚注ヘルプ}}
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=== 注釈 ===
===注釈===
{{Reflist|group="注釈"}}
{{Reflist|group="注釈"|3}}
=== 出典 ===
===出典===
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|refs=
<ref name="meijiLabo">[http://www.sciencecomlabo.jp/ 疑似科学とされるものの科学性評定サイト](明治大学科学コミュニケーション研究所)</ref>
}}


== 参考文献 ==
===参考文献===
{{refbegin|32em}}
* {{cite web|url=https://www.smithsonianmag.com/history/the-fox-sisters-and-the-rap-on-spiritualism-99663697/|last=Abbot|first=K.|date=October 30, 2012|title=The Fox Sisters and the Rap on Spiritualism|work= Smithsonian.com|accessdate=2021-07-17}}
* {{cite book|last1=Andrews|first1=James Pettit|author-link=:en:James Pettit Andrews|last2=Henry|first2=Robert|name-list-style=vanc|author-link2=Robert Henry (minister)|year=1796|title=History of Great Britain, from the death of Henry VIII to the accession of James VI of Scotland to the crown of England|volume=II|publisher=T. Cadell and W. Davies|location=London|url=https://books.google.com/books?id=QIUUAAAAQAAJ&q=%22pseudo-science%22&pg=PA87}}
* Blum, J.M. (1978). ''Pseudoscience and Mental Ability: The Origins and Fallacies of the IQ Controversy''. New York, NY: Monthly Review Press.
* {{cite journal|last=Bunge|first=Mario|name-list-style=vanc|author-link=:en:Mario Bunge|year=1983a|title=Demarcating science from pseudoscience|journal=Fundamenta Scientiae|volume=3|pages=369–88}}
* {{Cite book|last=Bunge|first=Mario|url=https://www.springer.com/gp/book/9789027716347|title=Treatise on Basic Philosophy: Volume 6: Epistemology & Methodology II: Understanding the World|year=1983b|publisher=Springer Netherlands|isbn=978-90-277-1634-7|series=Treatise on Basic Philosophy|pages=223–228}}
* {{cite journal|vauthors=Devilly GJ|s2cid=208627667|title=Power therapies and possible threats to the science of psychology and psychiatry|journal=The Australian and New Zealand Journal of Psychiatry|volume=39|issue=6|pages=437–45|year=2005|pmid=15943644|doi=10.1080/j.1440-1614.2005.01601.x}}
* {{cite arXiv|eprint=physics/0608061|title=Is pseudoscience the solution to science literacy?|author1=C.J. Efthimiou|author2=R. Llewellyn|year=2006|ref={{sfnref|Efthimiou|2006}}}}
* {{cite book|last=Gauch|first=Hugh G.|name-list-style=vanc|year=2003|title=Scientific Method in Practice|publisher=Cambridge University Press|isbn=978-0521017084|lccn=2002022271}}
* [https://ia800301.us.archive.org/8/items/bub_gb_pcGt5UpnDa0C/bub_gb_pcGt5UpnDa0C.pdf Moll, A. (1902). ''Christian Science, Medicine, and Occultism.'' London: Rebman, Limited.]
* {{cite book|last=Ruscio|first=John|title=Clear thinking with psychology : separating sense from nonsense|publisher=Brooks/Cole-Thomson Learning|location=Belmont, CA|year=2002|isbn=978-0-534-53659-6|oclc=47013264}}
* {{cite web|url=http://ncse.com/files/pub/evolution/Voices_3e.pdf|year=2008|editor-first=Carrie|editor-last=Sager|name-list-style=vanc|publisher=National Center for Science Education|accessdate=21 May 2010|title=Voices for evolution}}
* {{cite book|last=Sagan|first=Carl|name-list-style=vanc|author-link=カール・セーガン|year=1994|title=The demon-haunted world|publisher=Ballantine Books|location=New York|isbn=978-0-345-40946-1|title-link=The Demon-Haunted World}}
* {{cite book|last=Shermer|first=Michael|name-list-style=vanc|author-link=マイケル・シャーマー|year=1997|title=Why people believe weird things: pseudoscience, superstition, and other confusions of our time|url=https://archive.org/details/isbn_9780965594875|url-access=registration|location=New York|publisher=W. H. Freeman and Company|isbn=978-0-7167-3090-3}}
* {{cite journal|last=Thagard|first=Paul R.|title=Why astrology is a pseudoscience|journal=PSA: Proceedings of the Biennial Meeting of the Philosophy of Science Association|volume=1978|issue=1|year=1978|issn=0270-8647|doi=10.1086/psaprocbienmeetp.1978.1.192639|pages=223–234|s2cid=147050929|url=https://philpapers.org/rec/THAWAI}}
* [http://unsworks.unsw.edu.au/fapi/datastream/unsworks:62996/bin2b21dab5-836e-4118-9120-c1fa25532e00?view=true&xy=01 Yeates, L.B. (2018), "James Braid (II): Mesmerism, Braid’s Crucial Experiment, and Braid’s Discovery of Neuro-Hypnotism", ''Australian Journal of Clinical Hypnotherapy & Hypnosis'', Vol.40, No.1, (Autumn 2018), pp.&nbsp;40–92.]
{{refend}}

==関連文献==
===和書===
* {{Cite book |和書 |author=アレックス・ローゼンバーグ|authorlink=アレキサンダー・ローゼンバーグ|translator=東克明/森元良太/渡部鉄兵 |year=2011 |title=科学哲学―なぜ科学が哲学の問題になるのか |publisher=春秋社 |page= |isbn=978-4-393-32322-9 |ref=harv}}
* {{Cite book |和書 |author=アレックス・ローゼンバーグ|authorlink=アレキサンダー・ローゼンバーグ|translator=東克明/森元良太/渡部鉄兵 |year=2011 |title=科学哲学―なぜ科学が哲学の問題になるのか |publisher=春秋社 |page= |isbn=978-4-393-32322-9 |ref=harv}}
* {{Cite book|和書|author=伊勢田哲治|authorlink=伊勢田哲治|date=2003-01|title=疑似科学と科学の哲学|publisher=名古屋大学出版会|isbn=4-8158-0453-2|ref=harv}}
* {{Cite book |和書 |author=中山康雄|authorlink=中山康雄 |year=2010 |title=科学哲学―基本の30冊 |publisher=人文書院 |page= |isbn=978-4409001035 |ref=harv}}
* {{Cite book |和書 |author=中山康雄|authorlink=中山康雄 |year=2010 |title=科学哲学―基本の30冊 |publisher=人文書院 |page= |isbn=978-4409001035 |ref=harv}}
* {{Cite book |和書 |author=森田邦久 |year=2008 |title=科学とはなにか―科学的説明の分析から探る科学の本質 |publisher=晃洋書房 |page= |isbn=978-4771019386|ref=harv}}
* {{Cite book |和書 |author=森田邦久 |year=2008 |title=科学とはなにか―科学的説明の分析から探る科学の本質 |publisher=晃洋書房 |page= |isbn=978-4771019386|ref=harv}}
* {{Cite book|和書|author=伊勢田哲治|authorlink=伊勢田哲治|date=2003-01|title=疑似科学と科学の哲学|publisher=名古屋大学出版会|isbn=4-8158-0453-2|ref=harv}}
*{{Cite book |和書 |author=マイケル・W・フリードランダー |translator=田中嘉津夫、久保田裕 |year=1997 |origyear=1995 |title=きわどい科学―ウソとマコトの境域を探る |publisher=白揚社 |isbn=4826900767 |ref=harv}}
*{{Cite book |和書 |author=マイケル・W・フリードランダー |translator=田中嘉津夫、久保田裕 |year=1997 |origyear=1995 |title=きわどい科学―ウソとマコトの境域を探る |publisher=白揚社 |isbn=4826900767 |ref=harv}}


== 関連項目 ==
===洋書===
{{refbegin|32em}}
* [[超心理学]]
* Alcock, J. (2001). Science vs. Pseudoscience, Nonscience, and Nonsense. ''The Skeptical Inquirer'', '''25'''(3), 50–54.
* [[ヒューリスティクス]]
* {{cite book|last=Bauer|first=Henry H.|name-list-style=vanc|year=2000|title=Science or Pseudoscience: Magnetic Healing, Psychic Phenomena, and Other Heterodoxies|publisher=University of Illinois Press|isbn=978-0-252-02601-0|url=https://archive.org/details/scienceorpseudos00henr}}
* [[バーナム効果]]
* {{cite book|last1=Charpak|first1=Georges|author-link=ジョルジュ・シャルパク|last2=Broch|first2=Henri|name-list-style=vanc|language=fr|translator-first1=Bart K.|translator-last1=Holland|year=2004|title=Debunked: Esp, telekinesis, other pseudoscience|publisher=[[:en:Johns Hopkins University Press|Johns Hopkins University Press]]|isbn=978-0-8018-7867-1|url=https://archive.org/details/debunked00geor|url-access=registration|quote=Debunked.|postscript=&nbsp;&nbsp;Originally published 2002 by Odile Jacob as ''Devenez sorciers, devenez savants''}}
* [[ニセ医学]] - [[偽医療]] - [[民間療法]]
* {{cite book|last=Cioffi|first=Frank|name-list-style=vanc|title=Freud and the Question of Pseudoscience|year=1998|publisher=Open Court, division of Carus|location=Chicago and La Salle, Illinois|isbn=978-0-8126-9385-0|pages=[https://archive.org/details/freudquestionof00ciof/page/314 314]|url=https://archive.org/details/freudquestionof00ciof/page/314}}
* [[錬金術]]
* {{cite journal|author=Derksen AA|s2cid=140478903|year=1993|title=The seven sins of pseudo-science|journal=J Gen Phil Sci|volume=24|pages=17–42|doi=10.1007/BF00769513}}
* {{cite journal|vauthors=Derksen AA|s2cid=141312494|year=2001|title=The seven strategies of the sophisticated pseudo-scientist: a look into Freud's rhetorical toolbox|journal=J Gen Phil Sci|volume=32|pages=329–50|doi=10.1023/A:1013100717113|issue=2}}
* Frietsch, Ute, [http://ieg-ego.eu/en/threads/crossroads/knowledge-spaces/ute-frietsch-the-boundaries-of-science-pseudoscience?set_language=en&-C=''The Boundaries of Science/ Pseudoscience''], [http://www.ieg-ego.eu/ EGO - European History Online], Mainz: [http://www.ieg-mainz.de/likecms/index.php Institute of European History], 2015, retrieved: March 8, 2021 ([https://d-nb.info/1073221725/34 pdf]).
* {{cite book|year=1957|vauthors=Gardner M|title=Fads and Fallacies in the Name of Science|edition=2nd, revised & expanded|place=Mineola, NY|publisher=[[Dover Publications]]|isbn=978-0-486-20394-2|url=https://archive.org/details/fadsfallaciesinn0000gard|url-access=registration|quote=fads and fallacies.}} Originally published 1952 by G.P. Putnam's Sons, under the title ''In the Name of Science''.
* {{cite book|vauthors=Gardner M|year=1990|title=Science&nbsp;– Good, Bad and Bogus|publisher=Prometheus Books|isbn=978-0-87975-573-7|url=https://archive.org/details/sciencegoodbadbo00gard}}
** {{cite journal|date=29 October 1981|author=Little, John|author-link=:en:John Little (academic)|title=Review and useful overview of Gardner's book|journal=[[ニュー・サイエンティスト|New Scientist]]|page=320|volume=92|issue=1277|url=https://books.google.com/books?id=Gfh9AnIDxS8C&q=%22Science+%E2%80%93+Good,+Bad+and+Bogus%22&pg=PA320}}
* {{cite book|year=2000|vauthors=Gardner M|title=Did Adam and Eve Have Navels?: Debunking Pseudoscience|place=New York|publisher=W.W. Norton & Company|url=https://books.google.com/books?id=z1NdAgAAQBAJ|isbn=978-0-393-32238-5}}
* {{cite journal|last=Hansson|first=Sven Ove|name-list-style=vanc|author-link=:en:Sven Ove Hansson|year=1996|title=Defining pseudoscience|journal=Philosophia Naturalis|volume=33|pages=169–76}}
* {{cite encyclopedia|date=3 September 2008|vauthors=Hansson SO|title=Science and Pseudo-Science|encyclopedia=[[Stanford Encyclopedia of Philosophy]]|url=https://plato.stanford.edu/entries/pseudo-science/|publisher=Metaphysics Research Lab, Stanford University}}
* Kaufman, Allison B. & Kaufman, James C. (eds.), ''Pseudoscience: The Conspiracy Against Science'', The MIT Press, (Cambridge, MA), 2018. {{ISBN|978-0-262-53704-9}}
* {{cite journal|author=Martin M|s2cid=22730647|year=1994|title=Pseudoscience, the paranormal, and science education|journal=Science & Education|volume=3|pages=1573–901|doi=10.1007/BF00488452|bibcode=1994Sc&Ed...3..357M|issue=4}}
* {{cite book|title=Philosophy of Pseudoscience: Reconsidering the Demarcation Problem|last1=Pigliucci|first1=Massimo|author-link1=Massimo Pigliucci|last2=Boudry|first2=Maarten|name-list-style=vanc|author-link2=Maarten Boudry|location=Chicago|publisher=University of Chicago Press|year=2013|isbn=978-0-226-05196-3}}
* {{cite journal|last=Pratkanis|first=Anthony R|name-list-style=vanc|author-link=:en:Anthony Pratkanis|year=1995|title=How to Sell a Pseudoscience|journal=Skeptical Inquirer|volume=19|issue=4|pages=19–25|url=http://www.positiveatheism.org/writ/pratkanis.htm|url-status=dead|archiveurl=https://web.archive.org/web/20061211055201/http://www.positiveatheism.org//writ/pratkanis.htm|archivedate=2006年12月11日}}
* {{cite journal|last=Shermer|first=Michael|name-list-style=vanc|author-link=マイケル・シャーマー|year=2011|title=What Is Pseudoscience?: Distinguishing between science and pseudoscience is problematic|journal=Scientific American|volume=305|issue=3|page=92|url=https://www.scientificamerican.com/article/what-is-pseudoscience/|doi=10.1038/scientificamerican0911-92|pmid=21870452}}
* {{cite book|first1=Michael|last1=Shermer|first2=Steven J.|last2=Gould|name-list-style=vanc|author-link1=Michael Shermer|author-link2=Stephen Jay Gould|year=2002|title=Why People Believe Weird Things: Pseudoscience, Superstition, and Other Confusions of Our Time|publisher=Holt Paperbacks|location=New York|isbn=978-0-8050-7089-7}}
* {{cite book|author=Wilson F.|year=2000|title=The Logic and Methodology of Science and Pseudoscience|publisher=Canadian Scholars Press|isbn=978-1-55130-175-4}}
* {{cite book|year=1994|author=Wolpert, Lewis|s2cid=44724752|author-link=:en:Lewis Wolpert|title=The Unnatural Nature of Science|journal=Lancet|volume=341|issue=8840|page=310|publisher=[[:en:Harvard University Press|Harvard University Press]]|url=https://books.google.com/books?id=67Mr-fhfZmQC|isbn=978-0-6749-2981-4|pmid=8093949|doi=10.1016/0140-6736(93)92665-g}} First published 1992 by Faber & Faber, London.
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==関連項目==
* {{仮リンク|非科学|en|Non-science}}
* {{仮リンク|反科学|en|Antiscience}}
* [[境界科学]]
* [[病的科学]]
* [[プロトサイエンス]]
* {{仮リンク|ジャンク・サイエンス|en|Junk science}}
* [[ニセ医学]] - [[偽医療]] - [[民間療法]] - [[代替医療]]
* [[ファクトイド]]
* [[フェイクロア]]
* [[フェイクロア]]
* [[科学における不正行為]]
* {{仮リンク|疑似科学とみなされているものの一覧|en|List of topics characterized as pseudoscience}}


=== 疑似科学批判 ===
===疑似科学批判===
* [[サイコップ]] (CSICOP)
* [[サイコップ]]
* [[Japan Skeptics]]
* [[Japan Skeptics]]
* [[と学会]] - [[トンデモ本#疑似科学批判について|トンデモ本]]
* [[と学会]] - [[トンデモ本#疑似科学批判について|トンデモ本]]
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* [[田崎晴明]]
* [[田崎晴明]]


== 外部リンク ==
==外部リンク==
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=== 日本語サイト ===
* [http://www.cp.cmc.osaka-u.ac.jp/~kikuchi/nisekagaku/nisekagaku_nyumon.html 「ニセ科学」入門] 菊池誠
* [http://www.cp.cmc.osaka-u.ac.jp/~kikuchi/nisekagaku/nisekagaku_nyumon.html 「ニセ科学」入門] 菊池誠
* [http://www.genpaku.org/skepticj/ The Skeptic's Dictionary 日本語版]
* [http://www.genpaku.org/skepticj/ The Skeptic's Dictionary 日本語版]
*[https://gijika.com/ 疑似科学とされるものを科学的に考える | Gijika.com] - [[明治大学]]科学コミュニケーション研究所
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<!--* [http://www.sciencecomlabo.jp/ 疑似科学とされるものの科学性評定サイト] 疑問が呈されているため[[Wikipedia:外部リンクの選び方]]の基準の中立的な観点に疑問がある:[[石川幹人#疑似科学評定サイト]]-->
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=== 英文サイト ===
* {{SEP|pseudo-science|Science and Pseudo-Science|科学と疑似科学}}
* {{SEP|pseudo-science|Science and Pseudo-Science|科学と疑似科学}}
{{SkepDic|pseudosc|pseudoscience}}([http://www.genpaku.org/skepticj/pseudosc.html 日本語訳版])
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* [http://www.tcm.phy.cam.ac.uk/~bdj10/psi.html ブライアン・ジョセフソン教授の超心理学]
* [http://www.tcm.phy.cam.ac.uk/~bdj10/psi.html ブライアン・ジョセフソン教授の超心理学]
* [http://www.skepdic.com/ The Skeptic's Dictionary]{{Languageicon|en|英語}}
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=== リンク集 ===
* [http://dmoz.org/World/Japanese/%e7%a7%91%e5%ad%a6/%e3%82%aa%e3%83%ab%e3%82%bf%e3%83%8a%e3%83%86%e3%82%a3%e3%83%96%e7%a7%91%e5%ad%a6/ オープンディレクトリー:科学: オルタナティブ科学]


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2021年7月16日 (金) 20:02時点における版

疑似科学(ぎじかがく、: Pseudoscience)とは、科学的で事実に基づいていると主張しているにもかかわらず、科学的方法と相容れない言明・信念・行為のことである[1][注釈 1]似非科学(えせかがく)や偽科学(にせかがく)などとも呼ばれる。疑似科学は、矛盾、誇張、反証不可能な主張確証バイアスへの依存、他の専門家による評価への開放性の欠如、仮説立案時の体系的実践の欠如、および疑似科学的仮説が実験的に否定された後も長期間に渡って信奉されていることなどを特徴とすることが多い[2]

科学と疑似科学の区別は、哲学的・政治的・科学的な意味がある[4]。科学と疑似科学を区別することは、医療鑑定環境政策科学教育などの場合は実用的意義を持つ[5]気候変動の否定占星術錬金術代替医療オカルト信仰創造科学などに見られる疑似科学的信念と科学的事実や理論を区別することは、科学教育リテラシーの範疇である[5][6]

疑似科学は危険な影響を及ぼす可能性がある。たとえば、疑似科学的な反ワクチン運動や、病気の代替治療としてのホメオパシーの推進は、健康上の効果が実証されている重要な医療行為を人々が放棄することになり、不健康やにつながる[7][8][9]。さらに、伝染病に対する正当な治療を拒否する人々は、他の人々を危険にさらしかねない。人種民族の分類に関する疑似科学的理論は、人種差別大量虐殺につながっている。

疑似科学という言葉は、不正確に、あるいは欺瞞的に科学として提示されているものであることを示唆しているため、特に疑似科学を支持している人々からは軽蔑的に捉えられることが多い。したがって、疑似科学を実践・擁護している人々は、この表現に異議を唱えることが多い[2][10]

英語では、ブードゥー・サイエンス英語版: Voodoo science)、ジャンク・サイエンス英語版: Junk science)、バッド・サイエンス英語版: Bad science)とも呼ばれる。

語源

英語pseudoscience の語源は、古代ギリシア語で「偽り」を意味する接頭辞の pseudo- (古希: ψευδής)[11][12] およびラテン語で「知識」を意味する scientia である。この言葉は、少なくとも18世紀後半から使われていたが(たとえば、1796年にジェームズ・ペティット・アンドリュース英語版錬金術について言及している[13][14])、本物の科学や正しい科学とは異なるという意味での疑似科学という概念は、19世紀中葉に広まったようである。pseudo-science という言葉は、1844年の『Northern Journal of Medicine』第387号に掲載された記事で初めて使用された。

それ以前には、1843年にフランスの生理学者であるフランソワ・マジャンディーが、骨相学を「現代の疑似科学」であると称している[15][16][17]20世紀に入ると、この言葉は「科学的であると主張している一方で、実際には信頼できる実験的証拠に裏付けられていない、諸現象に関する説明」を軽蔑的に表すために用いられるようになった。しかし、社会文化的環境において、個人や組織の安全が脅かされていると認識された際に、より形式的で厳密な方法で用いられることもあった[18]

歴史

占星術で使用される黄道十二星座サイン

疑似科学の歴史英語版とは、疑似科学の理論を経時的に研究することである。疑似科学は、科学と呼ばれるべき基準を満たしていないにもかかわらず、科学であるかのように見せかけている一連の信念のことである[19][20]

適切な科学と疑似科学を区別することは、ときに困難である[21]。両者を区別するための提案の一つは、哲学者のカール・ポパーが提唱した「反証可能性」である[22]。疑似科学から科学に発展した分野も存在するため、科学史や疑似科学の歴史において、この2つを区別することは特別に難しい。その一例として、錬金術などの疑似科学的・前科学的研究に起源を持つ化学が挙げられる。

疑似科学の多様性は、科学史をさらに複雑にしている。占星術鍼灸などの現代の疑似科学の中には、科学時代以前に生まれたものもある。また、ルイセンコ主義のように、イデオロギーの一部として、あるいはイデオロギーへの脅威と思われるものに対抗して発展したものもある。このようなイデオロギー的プロセスの例としては、科学的な進化論に対抗して作成された創造科学インテリジェント・デザインが挙げられる[23]

科学との関係

疑似科学は、科学的方法反証可能性、およびマートンの規範英語版などの科学的基準を遵守していないため、科学であると通常主張しているにもかかわらず、科学とは区別される。

科学的方法

科学的方法は「仮説立案・予測・検証・問いかけ」の絶え間ないサイクルである。
19世紀の典型的な骨相学の図表。1820年代、骨相学者は心は脳にあると主張し、心が非物質的な魂に由来することを疑ったため、批判を浴びた。頭蓋骨の「隆起」を読み取ることで性格を予測できるとした彼らの考えは、のちに否定された[24][25]。骨相学は、1843年に初めて疑似科学と呼ばれ、現在も疑似科学とみなされている[15]

ある知識・方法・実践が科学的であるかどうかの判断基準として、科学者は多数の基本原則を受け入れている。実験結果は再現性を持ち、他の研究者によって検証英語版されるべきである[26]。これらの原則は、実験が同じ条件下で測定可能な形で再現できることを保証し、所与の現象に関連する仮説または理論が有効かつ信頼できるかどうかを判断するために、さらなる研究を可能にすることを目的としている。基準では、科学的方法を全面的に適用し、無作為化、公正なサンプリング手順、研究の盲検化、およびその他の方法によってバイアスを制御、または排除することが要求される。実験条件や環境条件を含むすべての収集データは、精査と査読のために文書化され、追試や反証のためにさらなる実験や研究が行われることが期待される。また、有意性信頼性誤差英語版[27]統計的に定量化することも、科学的方法の重要なツールである。

反証可能性

20世紀中葉、哲学者のカール・ポパーは、科学と非科学英語版を区別するために「反証可能性」という基準を強調した[28]言明仮説、または理論は、それらが誤っていることが実証される可能性を内包していれば、反証可能性を有している。つまり、それらを否定する観測や論証を考えることが可能であれば、反証可能性がある。ポパーは、占星術精神分析を疑似科学の例とし、アインシュタイン相対性理論を科学の例とした。ポパーは、非科学(: Nonscience)を、哲学的・数学的・神話的・宗教的・形而上学的な定式化、もう一方では疑似科学的な定式化に細分化した[29]

ある主張が反証可能であることの明確な必要性を示しているもう一つの例は、カール・セーガンの著書『悪霊にさいなまれる世界英語版』の中で、彼がガレージに飼っている不可視のドラゴンについて論じた際に述べられた。そこでは、このドラゴンが存在するという主張を否定する物理的な検証方法は存在しないことが指摘されている。いかなるテストを考案しようと、不可視のドラゴンには当てはまらないための理由があるため、最初の主張が誤りであることを実証できないのである。セーガンは次のように結論づける。

さて、熱のない炎を吐き、肉体を持たず、目に見えない空飛ぶドラゴンと、ドラゴンが完全に存在しないことの違いはなんだろうか?

彼は、「私の仮説が誤りであることを示せないことは、それが真実であると証明することとまったく同じではない」と述べ[30]、そのような主張が真実であったとしても、それは科学研究英語版の範疇には入らないと説明した。

マートンの規範

1942年、ロバート・K・マートンは、真の科学とは何かを示す5つの「規範」を明らかにした。彼は、これらの規範のいずれかに違反している試みを非科学的なものと捉えた。なお、これらの規範は、科学界で広く受け入れられているものではない。

  • 独創性: 実験や研究は、科学界に新しい何らかのものを提示しなければならない。
  • 分離性: 科学者がその科学を実践する理由は、単に知識の拡大のためでなければならない。科学者は、ある結果を期待する私的理由を持ってはならない。
  • 普遍性: ある人が他者よりも容易にテストの情報を得ることができてはならない。社会階級、宗教、民族、その他の個人的要因が、ある種の科学を受け取ったり、実行したりする能力に影響を与えるべきではない。
  • 懐疑心: 科学的事実は信仰に基づいてはならない。すべての事例や議論に疑問を持ち、誤りや根拠に乏しい主張がないかを常に確認すべきである。
  • 開放性: 取得した科学的知識は、すべての人に利用可能にすべきである。また、研究結果は公表され、科学界で共有されるべきである[31]

問題認識の拒否

1978年、哲学者のポール・サガード英語版は、疑似科学を科学と区別できるのは、主に長期間にわたって代替理論に比べて進歩がなく、提唱者が理論の問題点を認めず、対処しない場合であると提案した[32]。1983年、マリオ・ブンゲは、疑似科学と科学を区別するために、「信念の分野」と「研究の分野」の2つからなるカテゴリーを提案した。前者は主に個人的で主観的なものであり、後者は一定の体系的方法を伴うものである[33]スティーヴン・ノヴェラ英語版などによる、科学的懐疑主義に関する書籍『The Skeptics' Guide to the Universe英語版』(2018年)では、疑似科学の大きな特徴の一つとして、批判に対する敵意が挙げられている[34]

用語に対する批判

ポール・ファイヤアーベントなどの科学哲学者は、科学と非科学を区別することは不可能かつ望ましいことではないと主張した[35][注釈 2]。科学と非科学の区別を困難にしているのは、科学理論や方法が新たなデータに応じて進化する速度が異なることである[注釈 3]ラリー・ラウダン英語版は、疑似科学には科学的な意味はなく、主に我々の感情を表すために使われていると指摘しており、次のように述べている[38]

もし理性の側に立ちたいのであれば、「疑似科学」や「非科学的」といった語彙は放棄すべきである。これらの言葉は、我々に感情的に働きかけるだけの空虚なフレーズに過ぎない。

同様に、リチャード・マクナリー英語版も次のように述べている[39]

「疑似科学」という言葉は、メディアのサウンドバイトにおいて、相手を素早く否定するための扇動的なバズワードに過ぎなくなっている。医療分野の起業家が自身の治療法を主張するとき、我々は彼らの治療法が疑似科学的であるかどうかを判断することに時間を費やすべきではない。むしろ、我々は彼らに次のように尋ねるべきである。「その治療介入が効果的であるということをどのように知ったのか?エビデンスはあるのか?」と。

その他の定義

哲学者のシルビオ・フントヴィッチ英語版ジェローム・ラベッツ英語版は、「疑似科学とは、出力が完全に不確実にならないように、入力の不確実性を抑えなければならないものと定義できる」と述べている。この定義は、『Uncertainty and Quality in Science for Policy英語版』に記載されており[40]、定量的な情報を扱う技術が失われていることや、予測の精度を高めるために、予測を定式化するために使用された入力の不確実性を無視するという悪い慣習を示唆している。この言葉の使い方は、ポスト・ノーマル・サイエンス英語版の実践者の間でよく使われている。このように理解した場合、疑似科学は、NUSAP英語版感度監査英語版(数理モデリングの場合)など、定量的情報の不確実性を評価するための優れた手法を用いて戦うことが可能となる。

疑似科学の可能性を示す指標

ホメオパシーで使用されるレメディの一つである「ルス・トキシコデンドロン」。ツタウルシから抽出される。

科学研究の規範を遵守しているように示されているにもかかわらず、明らかにその規範を遵守していない場合、その主題・実践・知識体系は疑似科学と呼ばれる可能性が高い[1][41]。以下は、その指標を列挙したものである。

不明瞭・大言壮語・検証不可能な主張

  • 正確ではなく漠然としており、具体的な測定結果が欠如している科学的主張[42]
  • 説明力がない、あるいはほとんどない主張[43]
  • 操作的定義英語版を行っていない。操作的定義とは、定義者以外の人が独立して測定、またはテストできるように、対象となる変数、用語、または関心対象を公開することである[注釈 4]再現性の項目も参照。
  • 倹約の原則を合理的に適用していない。つまり、複数の有効な説明が可能な場合に、可能な限り追加の仮定を必要としない説明を求めることを怠っている[45]。詳細はオッカムの剃刀を参照。
  • 蒙昧主義的な言葉遣いをしており、主張に科学的な装いを持たせるために専門用語を濫用している。
  • 境界条件が欠如している。十分に信頼できる科学理論の大多数は、予測される現象が適用される場合とそうでない場合の境界条件を明確にしている[46]
  • 実験計画において、プラセボ二重盲検などの効果的な対照実験が欠如している。
  • 物理学工学における基本的かつ確立された原理に対する理解が不足している[47]

反証よりも確証へ依存している

  • 観測か物理的実験によって誤りであることが示されるという論理的可能性を許容しない主張[28][48]反証可能性の項目も参照。
  • ある理論が、その理論が予測するということが示されていない何らかのものを予測しているという主張[49]。予測力を与えない科学的主張は、よい場合では「思い込み」、悪い場合では「疑似科学」とみなされる[50]論点のすり替えも参照。
  • 誤りであることが証明されていない主張は、それゆえに真実であり、その逆もまた然りであるという主張[51]。詳細は無知に訴える論証を参照。
  • 証言や事例証拠、または個人的な経験に過度に依存している。このような証拠は、発見の場面(すなわち、仮説立案の段階)では有用かもしれないが、正当化英語版の場面(たとえば、統計的仮説検定)では使用すべきではない[52]
  • 主張を支持するようなデータを提示する一方で、対立するデータを抑制したり考慮したりしていない[37]。これは選択バイアスの一例であり、データの収集方法に起因する証拠やデータの歪曲である。選択効果と呼ばれることもある。
  • 過去に他の場所で公表された過剰な主張や未検証の主張を繰り返し、あたかも真実であるかのように喧伝している。独自の経験的調査を行わない、このような無批判な二次報告の蓄積は、ウーズル効果と呼ばれる[53]
  • 立証責任が逆転している(消極的事実の証明)。科学では、主張する側に立証責任があり、批判する側にはない。疑似科学的な議論は、この原則を無視し、懐疑論者に対して、ある主張(たとえば、新しい治療法の有効性に関する主張)が誤りであるという合理的な疑いを超え、それを証明することを要求する場合がある。普遍的な否定を証明することは本質的に不可能であるため、この戦術は立証責任を主張側ではなく懐疑側に不正に負わせている[54]悪魔の証明も参照。
  • 還元主義ではなくホーリズムに訴えている。特に有機医療、代替医療、自然療法、メンタルヘルスなどの分野において疑似科学的主張を行う人は、否定的な知見を否定するために「ホーリズムのマントラ」に頼ることが多い[55]

他の専門家による検証への開放性の欠如

  • 結果公表前の査読を回避している(「記者会見による科学英語版」と呼ばれる)[54][56][注釈 5]。既に受容されている科学理論に反する考えを提唱する人の中には、査読は確立されたパラダイムに偏っているという理由や、標準的な科学的方法では主張を十分に評価できないなどの理由から、自身の考えを査読にかけることを避ける人がいる。このような提唱者は、査読プロセスから距離を置くことにより、情報に通じた研究者仲間からの修正的フィードバックを得る機会を喪失している[55]
  • 科学研究に資金を提供している機関や出版社の一部は、他の研究者が独立して論文を評価できるように、著者に対してデータの共有英語版を求めている。他の研究者が主張を再現できるような適切な情報を提供しないことは、開放性の欠如につながる[57]
  • データや方法論の独立したレビューが求められた際に、秘密や独自の(専有の)知識の必要性を訴えている[57]
  • あらゆる視点からの知識豊富な支持者による、証拠に基づく実質的な議論が推奨されていない[58]

進展がない

  • 主張を裏付ける追加の証拠を得ることに失敗している[48][注釈 3]テレンス・ハインズは、過去2千年間ほとんど変化していない分野として、占星術を挙げている[46][32]
  • 自己修正の欠如。科学的な研究計画は、間違いを犯すこともあるが、時間経過とともにそれらの間違いを低減させていく傾向にある[59]。それとは対照的に、矛盾する証拠があるにもかかわらず、そのままの形で残存している考えは、疑似科学とみなされる場合がある。これらの特徴は、『Scientists Confront Velikovsky』(1976年、コーネル大学)という著作でも詳説されており、トーマス・クーンの著作『科学革命の構造』(1962年)でも、疑似科学の特徴の一覧にある項目のいくつかについて触れられている。
  • 裏付けとなる実験結果の統計的有意性が時間が経っても改善されておらず、有意水準に近いことが普通となっている。通常、実験技術が向上するか、実験が繰り返されることにより、より強力な証拠が得られるが、統計的有意性が改善されていない場合は、通常、単に偶然によって成功するまで実験が繰り返されていることを示している。

問題の擬人化

  • 閉鎖的な社会集団と権威主義的パーソナリティ、および反対意見の抑圧と集団思考は、合理的根拠のない信念の採用を助長する。自分たちの信念を確認しようとするあまり、その集団は批判者を敵とみなす傾向に転じる[60]
  • 科学界における主流派が疑似科学的な情報を抑圧しているという陰謀論を主張している[注釈 6]
  • 批判者の動機・性格・道徳・能力などを攻撃している[60][注釈 7]。詳細は人身攻撃を参照。

誤解を招く言葉遣い

  • 科学的に見える専門用語を作成し、非専門家に嘘や意味のない話を信じ込ませている。たとえば、水のことを「一酸化二水素」(DHMO)というあまり使われない名称で呼称し、ほとんどの毒液の主成分であると表現することで、一般の人々がいかに簡単に惑わされるかを示すという、昔からあるいたずらが挙げられる。
  • 確立された専門用語を奇妙な方法で使用しており、その分野の主流の研究に精通していないことが示されている。

疑似科学的信念の普及率

アメリカ合衆国

アメリカでは、科学の原理や方法を十分に理解していない、科学リテラシーの低い人が人口の多くの割合を占めている[注釈 8][注釈 9][63][注釈 10]。『Journal of College Science Teaching』の中で、アート・ホブソンは次のように述べている。「疑似科学的信念は、驚くほど我々の文化に浸透しており、公立学校の科学教師や新聞編集者の間でさえ広まっている。そしてこれは、科学リテラシーの欠如と密接に関連している」[65]。しかし、同誌に掲載された1万人の生徒を対象に行われた研究では、科学的知識と疑似科学を信じることの間に強い相関関係はないと結論づけられている[66]

カール・セーガンは、著書『悪霊にさいなまれる世界英語版』の中で、中国政府と中国共産党が、中国における西洋の疑似科学の発展と、中国古来のある種の慣習に懸念を抱いていることについて論じている。彼は、米国で発生している疑似科学を世界的傾向の一部として捉え、その原因・危険性・診断・治療法は世界共通である可能性を示唆している[67]

2006年、アメリカ国立科学財団(NSF)は、科学と工学に関する論文の要旨を公表し、現代における疑似科学の普及について簡潔に述べた。それによると、「疑似科学への信仰は広く行き渡っている」とされ、ギャラップ調査を参考に[68]、世論調査で挙げられた10種類の一般に信じられている超常現象の例を信じていることが「疑似科学的信念」であるとされた[69]。その項目は、「超感覚的知覚幽霊幽霊屋敷テレパシー透視占星術死者との精神的交信魔女輪廻転生チャネリング」である[69]。このような疑似科学への信仰は、科学がどのように機能するかについての知識の欠如を表している。科学界は、証明されていない主張に一般人が過敏に反応することに対する懸念から、科学に関する情報を伝えようとすることがある[69]。NSFは、米国における疑似科学信仰は、1990年代に広まり、2001年頃にピークを迎え、その後やや減少したが、疑似科学信仰は依然として一般的であると述べている。NSFの報告書によると、社会において疑似科学的問題に関する知識が不足しており、疑似科学的行為が一般的に行われているという[70]。調査によると、米国の成人のうち、約3分の1が占星術を科学的だと考えているという[71][72][73]

人種差別主義との関連性

疑似科学作家、および疑似科学的研究者と、彼らの反ユダヤ主義人種差別ネオナチズム的背景との間には多くの繋がりがある。彼らは、自身の信念を強化するために疑似科学を利用することが多い。最も優勢な疑似科学作家の一人は、フランク・コリン英語版である。彼はナチスを自称しており、著作の中でフランク・ジョセフと名乗っている[74]。彼の著作の大半は、アトランティスや地球外生命体との遭遇、およびレムリアなどの古代文明をテーマにしており、白人至上主義的なニュアンスを含んでいることが多い。たとえば、コロンブス以前のヨーロッパ人が北アメリカに移住していたという主張や、アメリカ先住民の文明はすべて白人の子孫が興したものであるといった主張を展開している[75]

オルタナ右翼が疑似科学をイデオロギーの根拠としていることは、今に始まったことではない。反ユダヤ主義の基盤は、すべて疑似科学か科学的人種差別主義英語版に基づいている。サンダー・ギルマンは、ニューズウィーク誌に寄稿した記事の中で、疑似科学コミュニティの反ユダヤ主義的見解について解説している[76]

疑似科学の世界に登場するユダヤ人は、科学を利用して邪悪な目的を達成しようとする、病んでいて愚かであるか、あるいは、ばかばかしいほど頭のいい人々からなる、でっち上げられた集団である。他の集団も、彼らが自称するところの「人種科学」において、同様に描かれている。アフリカ系アメリカ人、アイルランド人、中国人、そして自分より劣っていることを証明したいあらゆる集団がそうである。

ネオナチや白人至上主義者は、自分たちの主張が単なる有害なステレオタイプではないことを「証明」する研究で、自身の主張を裏付けようとしている。たとえば、ブレット・ステファンズ英語版は、ニューヨーク・タイムズ紙にコラムを掲載し、アシュケナジムユダヤ人は、あらゆる民族の中で最もIQが高いと主張した[77]。しかし、ステファンズが引用した論文の研究方法と結論は、発表以降、何度も疑問視されているものである。その研究の著者のうち、少なくとも一人は、南部貧困法律センターによって白人ナショナリストと認定されていることが判明している[78]

科学誌のネイチャーは、ここ数年、特に集団遺伝学や古代のDNAを扱う研究者らに対して、研究を悪用しようとする過激派について警告する論説を何度も掲載している。ネイチャー誌に掲載された記事『Racism in Science: The Taint That Lingers』によると、20世紀初頭の優生学的疑似科学は、アジアやヨーロッパの一部からの移民を阻止しようとした米国の1924年移民法のように、公共政策に影響を与えるために利用されてきたという。「人種」は、科学的に妥当な概念ではないということが研究によって繰り返し示されているにもかかわらず、一部の科学者は「人種」間の測定可能な生物学的差異を探し続けている[79]

説明

Singer & Benassi(1981)によると、疑似科学的信念は、少なくとも4つの要因により発生するという[80]

  • 個人的経験に起因する一般的な認知の誤り。
  • マスメディアによる、誤ったセンセーショナルな報道。
  • 社会文化的要因。
  • 不十分な、あるいは誤った科学教育

Eve & Dunn(1990)は、Singerらの調査結果を支持し、高校の生活科学と生物学の教師が疑似科学的信念を広めていることを発見した[81]

心理学

疑似科学の心理学は、何が科学的で何が疑似科学的であるかを明確にすることによって、疑似科学的な考え方を探り、分析することを試みている。疑似科学的思考の原因としては、反論よりも確認を求める傾向(確証バイアス[82]、心地よく感じる信念を抱く傾向、過度に一般化する傾向などが提案されている。Beyerstein(1991)によると、人間は類似性のみに基づいた関連付けをする傾向にあり、因果関係を考える際に誤帰属を犯す傾向にあるという[83]

マイケル・シャーマーによる信念依存的実在論の理論は、脳は本質的に、五感で感知したデータをスキャンし、パターンや意味を探し出す「信念のエンジン」であるという着想に基づいている。また、脳には、論理性のない本能に基づいた推論や仮定の結果として、認知バイアスを生み出す傾向があり、通常、認知におけるパターンが生じることにつながっているという。このようなパターニシティ(patternicity)と行為主体性(agenticity)の傾向は、「バイアスの盲点と呼ばれるメタバイアス、つまり、他人の判断におけるバイアスの影響を認識できる一方で、自分自身の判断に対するバイアスの影響を認識できない傾向」によっても引き起こされる[84]。リンデマンは、社会的動機、つまり「自己と世界を理解すること、結果をコントロールする感覚を持つこと、所属すること、世界を善意あるものとみなすこと、自尊心を維持すること」などは、科学的な情報よりも、疑似科学の方が「より簡単に」満たすことができる場合が多いと述べている。さらに、疑似科学的な説明は、一般的に理性的に分析されるのではなく、経験的に分析される。理性的思考とは異なる一連の規則に基づいて行われる経験的思考は、「個人的に機能し、満足感を与え、十分なもの」である場合、その説明を妥当なものとみなし、科学によって提供されるよりも個人的な可能性がある世界に関する説明を提供し、複雑な出来事と結果の理解にかかる潜在的労力を減少させる[85]

教育と科学リテラシー

科学的証拠よりも疑似科学を信じる傾向が存在する[86]。一部の人は、疑似科学を信じる人が多いのは、科学リテラシーが欠如している人が多いためであると考えている[87]。努力をほとんど要しない我々のデフォルトのOSである「システム1」を使用して、目先の満足を得ようとする傾向があるため、科学リテラシーを持たない人は、希望的観測に陥りやすい。このシステムは、自身が信じる結論を受け入れ、信じない結論を拒否することを促進する。複雑な疑似科学的現象を分析するためには、規則に従い、複数の次元で対象物を比較し、選択肢を検討するシステム2が必要である。この2つのシステムには、他にもいくつかの違いがあり、二重過程理論でさらに詳細に検討されている[88]。科学的で世俗的な道徳や意味の体系は、一般的に、ほとんどの人にとって満足の行くものではない。人間は本来、幸福と充足を追求する前向きな種であるが、よりよい人生の非現実的な約束を掴もうとすることがあまりにも多いのである[89]

疑似科学的思考は、明らかにされる必要がある、多くの個人に存在する因果関係と有効性の錯覚的知覚であるため、心理学はそれについて多く論じている。研究では、本を読んだり、広告を見たり、他者の証言を聞いたりといった、特定の状況にさらされた大多数の人に錯覚的思考が発生し、それが疑似科学的信念の基礎となっていることが示唆されている。錯覚は珍しいことではなく、適切な条件を与えられれば、通常の感情的状況であっても系統的に発生させることができると考えられている。疑似科学を信じる人々が最も不満に感じることの一つは、アカデミズム科学が彼らを愚か者のように扱っていることである。現実世界で、これらの錯覚を最小限に抑えることは容易ではない[90]。この目的のために、エビデンスに基づいた教育プログラムを設計することは、人々が自分自身の錯覚を認識し、軽減するために有効である[90]

科学との境界

分類

哲学者は知識の種類を分類している。英語では、科学(science)という言葉は、特に自然科学と、それに関連する社会科学と呼ばれる分野を表すために使われる[91]。正確な境界については、科学哲学者の間で意見が分かれている。たとえば、数学は経験的なものに近い形式科学なのか、それとも純粋な数学は論理学哲学的研究に近く、したがって科学ではないのかなどである[92]。しかし、科学的ではない(not scientific)観念は非科学的(non-scientific)であるという点では、すべての人が同意している。non-science という大きなカテゴリーには、歴史学形而上学宗教芸術人文科学など、自然科学と社会科学以外のすべての事柄が含まれる[91]。このカテゴリーをさらに細分化すると、unscientific な主張は、上位のカテゴリーである non-scientific な主張の部分集合となる。このカテゴリーには、特に、優れた科学に直接反対するすべての事柄が含まれる[91]。un-science には、「悪い科学」(自然界について何かを学ぼうとする善意に基づく試みの中で犯した誤りなど)と疑似科学の両方が含まれる[91]。したがって、疑似科学は un-science の部分集合であり、un-science は non-science の部分集合である。

また、科学は、経験的研究と検証によって得られる物理的世界への洞察を提供するという点で、啓示神学スピリチュアリティとも区別される[93][94]。最も有名な論争は、生物の進化共通祖先の概念、地球の地質学的歴史、太陽系の形成、および宇宙の起源に関するものである[95]。神や霊感による知識に由来する信念体系は、科学的であると主張したり、確立された科学を覆すようなものでなければ、疑似科学とはみなされない。さらに、執り成しの祈りで病気が治るというような特定の宗教的主張は、検証不可能な信念に基づいていることがあるが、科学的方法で検証することができる。

通俗科学の言明や通説は、科学の基準を満たしていない場合がある。「ポップ」・サイエンスは、一般の人々の間で科学と疑似科学の境界を曖昧にする可能性があり、また、サイエンス・フィクションも含む場合もある[96]。実際に、通俗科学は、科学的方法論や専門家による査読に責任を持たない人々によって安易に発せられ、広められることがある。

所与の分野の主張が実験的に検証可能なものであり、基準が守られていれば、その主張がいかに奇妙かつ驚くべきもので、直感に反するものだとしても、疑似科学ではない。科学は、反証される可能性がある仮説を検証することから構成されているため、仮に主張が既存の実験結果や確立された理論と矛盾していても、その方法が健全であれば、注意する必要がある。そのような場合、その研究は「まだ一般的に受け入れられていない」観念と表現する方がよい可能性がある。「プロトサイエンス」は、科学的方法で十分に検討されていないが、既存の科学と矛盾しない、あるいは矛盾している場合には、その矛盾を合理的に説明することができる仮説を指す言葉である。また、実用的知識から科学的な分野への移行を意味することもある[28]

哲学

カール・ポパーは、科学と疑似科学、あるいは形而上学存在の意味を問う哲学的問題)とを区別するためには、「観察や実験に基づく帰納的な経験的方法を厳密に遵守している」という基準では不十分であると述べている[43]。彼は、真の経験的方法と非科学的方法、ひいては疑似科学的方法を区別する方法を提案した。後者の例としては、観察や実験に訴える占星術が挙げられる。占星術は、ホロスコープ伝記などの観察に基づく経験的証拠を持っていたが、許容可能な科学的基準を使用することに大きく失敗した[43]。ポパーは、科学と疑似科学を区別するための重要な基準として、「反証可能性」を提唱した。

ポパーは、反証可能性を説明するために、人間の2つの行動例をジークムント・フロイトアルフレッド・アドラーの理論に基づいて説明した。その例は、「溺れさせるつもりで子供を水中に突き落とす人と、子供を助けようとして自分の命を犠牲にする人」である。フロイトの観点では、一人目の男はエディプスコンプレックスに起因する心理的抑圧に苦しんでおり、二人目の男は昇華を達成している。アドラーの観点では、二人とも劣等感に苦しんでおり、自身の能力を証明しなければならないと考えている。一人目の男では、それによって犯罪へと駆り立てられ、二人目の男では、子供を救うことに駆り立てられたということになる。ポパーは、フロイトやアドラーの理論では、人間の行動を説明できないという反例を見つけることができなかった。ポパーは、それは観察結果が常に理論に適合しているか、あるいは確証されているからであり、それは理論の長所であるどころか、むしろ短所であると主張した。ポパーは、これとは対照的に、「物質的な物体が引き付けられるのとまったく同じように、光は重い物体(太陽など)によって引き付けられる必要がある」と予測したアインシュタインの重力理論を例に挙げた。これに従うと、太陽に近い恒星は、太陽から少し離れたところに移動しているように見え、お互いに離れているように見える。この予測は著しいリスクを伴うものだったため、ポパーにとって非常に衝撃的なものだった。通常では、太陽の明るさのために、この効果を観測することができないため、日食中に写真を撮り、夜に撮った写真と比較しなければならない。ポパーは、「観測の結果、予測されていた効果が確実に存在しないことがわかれば、その理論は単純に反証される」と述べている。また彼は、理論の科学的地位の基準を、反証可能性・反駁可能性・検証可能性の3つにまとめている[43]

ポール・サガード英語版は、科学と疑似科学を区別するために、占星術をケーススタディとして用い、それらを区別するための原則と基準を提案した[97]。第一に、占星術は、プトレマイオス以来、更新されておらず、説明力も追加されていない。第二に、天文学における分点の歳差運動などの未解決問題を無視している。第三に、性格や行動に関する代替理論は、占星術が静的に天の力に帰している現象の説明を包含するように成長していった。最後に、占星術師は、未解決問題を解決するために理論を発展させることや、他の理論との関係で理論を批判的に評価することに無関心なままである。サガードは、この基準を占星術以外の分野にも適用することを考えた。それにより、物理学化学天文学地球科学生物学考古学を科学の領域に残したまま、魔術ピラミッド学英語版などを疑似科学として区別することができると彼は考えたのである[97]

ラカトシュ・イムレは、科学哲学科学史において、科学と疑似科学を区別する規範的方法論の問題である「線引き問題」の社会的・政治的重要性を強調している。彼の研究計画に基づく科学的方法論の歴史的分析は、次のことを示唆している。「すべての科学理論は、永遠に『反例の海』に直面しているにもかかわらず、科学者たちは、驚くべき新事実(ハレー彗星の回帰や重力による光の歪曲など)を理論的に予測して成功させることが、優れた科学理論と疑似科学的で廃れた理論とを分かつと考えている」[4]。ラカトシュは、「自身の方法論の歴史的好例である、ニュートンの天体力学の発展に関する斬新な可謬主義的分析」を提示しており、この歴史的転回を踏まえて、カール・ポパーやトーマス・クーンの説明における一定の不備を、彼の説明が補っていると論じている[4]。「しかしながら、ラカトシュは、クーンがポパーを歴史的に批判していたことを認めていた。理論を徹底的に否定しなければならないとする反証主義者の考え方では、すべての重要な理論は『例外の海』に囲まれている。(中略)ラカトシュは、ポパー的反証主義の合理主義と、歴史によるそれ自体の反駁に見えるものとを一致させようとした」[98]

多くの哲学者が、この線引き問題を次のような言葉で解決することを試みた。十分に多くの人々が十分に強く信じている場合、その言明は知識となる。しかし、思想の歴史を見ると、多くの人々が不条理な信念を完全に信じていたことがわかる。仮に信念の強さが知識の証であるならば、悪魔・天使・悪霊・天国・地獄に関する作り話を知識として順序付けなければならない。一方、科学者は、自身の最高の理論に対しても非常に懐疑的である。ニュートンの理論は、科学がこれまでに生み出した中で最も強力な理論であるが、ニュートン自身は、遠くの物体がお互いに引き付け合うとは考えていなかった。そのため、どれだけ信念を強めようと、それは知識にはなりえない。実際に、科学的行動の特徴は、自身が最も大切にしている理論に対しても、ある種の懐疑心を持つことである。ある理論に盲目的に傾倒することは、知的な美徳ではなく、知的な犯罪である。

したがって、ある言明は、たとえそれが極めて「もっともらしく」、誰もがそれを信じていたとしても、疑似科学的であるかもしれず、逆にそれが信じられないものであり、誰もそれを信じていなかったとしても、科学的に価値のあるものかもしれない。誰も信じていないどころか、誰も理解していない理論であっても、最高の科学的価値を持つことさえあるのである[4]
ラカトシュ・イムレ、科学と疑似科学

科学哲学者と科学者が1世紀以上にわたって研究を続けており、科学的方法の基本的部分についてもある程度の合意がなされているにもかかわらず、科学と疑似科学の境界は論争の的となっており、分析的に決定することは困難である[1][99][100]。疑似科学という概念は、ある理論に対して科学的方法が誤って適用されているという理解に基づいているが、大多数の科学哲学者は、異なる分野と人類史の異なる時代においては、異なる種類の方法が適切であると主張している。ラカトシュによると、科学的偉業の典型的記述単位は、孤立した仮説ではなく、「洗練された数学的技術を用いて、例外を消化し、さらには肯定的証拠に変えることができる強力な問題解決の手続き」であるという[4]

ポパーにとって、疑似科学とは、帰納法を用いて理論を生み出し、それを検証するために実験を行うだけのものである。ポパーは、理論の科学的地位を決定づけるのは反証可能性であるとしている。歴史的アプローチをとったクーンは、科学者がポパーの規則に従わず、圧倒的なデータでない限り反証を無視する場合があることを認めた。クーンにとって、科学とは、あるパラダイムのうちでパズルを解くことである。ラカトシュは、この論争に終止符を打つことを試み、科学はリサーチプログラム英語版の中で行われ、その進歩性によって競い合うことを歴史が示していると指摘した。あるプログラムの主導的アイデアは、証拠によって裏付けられる予測を行うという、そのヒューリスティックな考え方によって進化していく可能性がある。ファイヤアーベントは、ラカトシュの例は選択的であり、科学史は科学的方法に普遍的な規則がないことを示しており、科学界に規則を押し付けることは進歩を妨げることになると主張した[101]

ラウダンは、信頼できる知識と信頼できない知識という、より一般的な区別に焦点を当てることを好み、科学と非科学の区別は擬似問題であると主張した[102]

ファイヤアーベントは、ラカトシュの見解を、方法論的合理主義に扮した非現実的なアナーキズムとみなしている。ファイヤアーベントの主張は、標準的な方法論の規則に決して従うべきではないというものではなく、むしろ規則を無視することで進歩する場合もあるというものであった。一般的に受容されている規則がない場合は、代わりの説得方法が必要となる。ファイヤアーベントによると、ガリレオは読者を説得するために、文体と修辞法を用いる一方で、ラテン語ではなくイタリア語で執筆し、気質的に既に受け入れられる傾向にある人々に向けて主張を展開したという[98]

政治・健康・教育

政治的含意

科学と疑似科学の線引き問題は、科学・哲学・政治の領域で議論されている。たとえば、ラカトシュ・イムレは、ソビエト共産党メンデルの法則は疑似科学であると喧伝し、ニコライ・ヴァヴィロフなどの著名な科学者を含むその支持者をグラグに送ったことや、「西洋のリベラルなエスタブリッシュメント」が、疑似科学(特に社会的道徳観に反するもの)とみなしたトピックについて、言論の自由を否定していることを指摘している[4]

科学をイデオロギーから切り離すことができないとき、科学者が宣伝や注目を集めるために科学的知見を不正確に伝えるとき、政治家やジャーナリスト、および国家の知的エリートが短期的な政治的利益のために科学的事実を歪曲するとき、あるいは影響力のある個人が言葉を巧みに操り因果関係と相関関係を混同させるとき、何かが疑似科学となる。これらは、社会における科学の権威・価値・誠実性・独立性を低下させる[103]

健康的・教育的含意

科学と疑似科学を区別することは、医療鑑定環境政策科学教育などの場合は実用的意義を持つ。実際には科学的に検証されていないにもかかわらず、科学的権威があるかのように装われている治療法は、患者にとって効果がなく、高価で危険なものである可能性があり、医療従事者・保険会社・政府の意思決定者・一般市民を混乱させる可能性がある。疑似科学によって推進された主張は、政府関係者や教育者が、カリキュラムを選択する際に誤った判断を下すことにつながる可能性がある[注釈 11]

学生が科学リテラシーを有しているかどうかは、科学技術の適切な使用に関する、さまざまな社会的・認知的思考スキルを、学生がどの程度、身につけているかによって決定される。科学技術を取り巻く環境の変化や、急速に変化する文化、および知識駆動時代の中で、科学分野の教育は新たな局面を迎えている。学校の科学カリキュラムを改革することは、人間の福祉に対する科学技術の影響力の変化に対処できるように、学生を教育することである。科学リテラシーとは、占星術などの疑似科学と科学を区別するためのものであり、学生が変化する世界に適応するための特性の一つである。科学リテラシーの特徴は、学生が問題解決、調査の実施、またはプロジェクトの作成に取り組むカリキュラムに組み込まれている[6]

フリードマンは、多数の科学者が疑似科学に関する教育を避ける理由として、疑似科学に過度の注意を払うことは、疑似科学に威厳をつけてしまう可能性があると述べている[104]。一方、パークは、疑似科学が社会に対する脅威となりうることを強調し、科学者には科学と疑似科学の見分け方を教える責任があると考えている[105]

ホメオパシーなどの疑似科学は、一般的には良心的なものであっても、偽医者に利用されることがある。これは、不適任な施術者が医療を行うことを可能にするため、深刻な問題となる。ホメオパシーのイデオロギーを妄信している狂信者は、典型的な詐欺師よりも深刻な脅威となる可能性がある。非合理的な医療は無害ではなく、患者に偽医療を信頼させてしまうことは不用心なことである[106]

2016年12月8日、ジャーナリストのマイケル・V・レバインは、ウェブサイト「Natural News」がもたらす危険性を指摘した[107]

胡散臭いセールスマンは、医学の黎明期から偽療法を押し付けてきたが、今日では「Natural News」などのウェブサイトが、危険な反医薬品・反ワクチン・反GMOの疑似科学をソーシャルメディアに氾濫させ、何百万もの人々を予防可能な病気にかかる危険にさらしている。

反ワクチン運動は、小児用ワクチンと自閉症の発症を関連付ける疑似科学的研究を引用し、子供にワクチンを接種しないよう多数の親を説得してきた[108]。それには、ASDの子供によく認められる消化器疾患発達遅滞英語版の併発が、ワクチン接種後2周間以内に発生していると主張したアンドリュー・ウェイクフィールドの研究が含まれる[109][110]。この研究は、最終的に出版元によって撤回され、ウェイクフィールドは医師免許を剥奪された[108]

疑似科学とみなされているもの

自然科学

社会科学

歴史

心理学

  • 5匹の猿の実験 – 猿の社会性にまつわる動物実験。Gary HamelとC. K. Prahaladの著書『Competing For The Future』(1996年)で登場したが著者はソースを提示しなかった。以降、数多くの人物がこの実験について言及しているがこの実験の存在が確認されたことはない[114]
  • アドラー心理学アドラーと交流のあった科学哲学者のカール・ポパーはアドラーの個人心理学は疑似科学を伴った理論であると批判している。1919年のある時、ポパーは小児患者の症例をアドラーに報告した。しかし、アドラーはその患者を診た事さえないのに、自分の劣等感理論によってその事例を事も無げに分析してみせたという。ポパーによれば、アドラーの個人心理学のように、どんな事例も都合よく解釈でき、反証可能性の無い理論はニセ科学である。これがアインシュタイン相対性理論のような本物の科学とは異なる点だと言う[115]
  • サイエントロジーと精神医学や、その『ダイアネティックス』の著作。
  • サブリミナル効果[116]
  • 精神分析学 – 学問とみなされる一方、カール・ポパーを初め疑似科学に過ぎないとみなしているものも多い。ポパーらの科学哲学者は反証可能性の観点から精神分析学を疑似科学とし、Grunbaumにいたっては精神分析学は反証可能性をもつ(なぜならそもそも精神分析学は全くの間違いであるから)と批判した。フロイトの治療業績のいくつか(アンナ・Oの有名な奇跡を含め)捏造であると告発する者もいる(Borch-Jacobsen 1996[要文献特定詳細情報])。[注釈 12]
  • 血液型性格分類 – 1970年代以降ブームを起こし、将来の研究までも否定するものではないが2000年ごろまでに研究ではABOの血液型と性格との関係に妥当性はないとされており、2005年には放送倫理・番組向上機構からも番組で取り上げないよう勧告が出された[117][118]
  • 超心理学サイ科学 – 超心理学では実験の再現性という科学の必須条件がおざなりにされているとされる[119]。研究歴は通算120年を超えるが劇的な成果はない[120]

応用科学

健康・医療

通常医療(西洋医学)にも疑似科学が混入することがあるのは知られている。世間に広く知れ渡っている医学的俗説の中には、医学的な正当性がないにも拘らず医師がこれを信奉しているものもあるため、不適切な医療行為の原因になる恐れが指摘されている[121]

  • 親学テレビを見せないなどの「伝統的子育て」により(先天性であるはずの)発達障害が予防可能と主張する[122]
  • ゲルマニウム – 身に着けるゲルマニウムが健康にいいと言われたが、国民生活センターがテストするなど公的機関が対処した例[113]。菊池誠は、飲むゲルマニウムにはまじめな研究もあるが、身につけることには根拠がないとした[123][118]ゲルマニウム温浴も参照。
  • デトックス[118] – 松永和紀によれば、一部は医療行為だが、そうでないものに根拠はないとされる[124]
  • ヒアルロン酸コラーゲン[118]
  • ホメオパシー – 疑似科学の検証で頻繁に登場するトピックで偽薬の効果しかないとされ、2010年には通常の医療を回避したことによって死亡事故が起こり、日本学術会議が見解を示す事態となった[125][118]バッチフラワー(フラワーエッセンス)はその関連。
  • マイナスイオン松永和紀による科学ジャーナリスト賞2008を受賞した『メディア・バイアス あやしい健康情報とニセ科学』[126]によれば、2000年以降にテレビや雑誌で取り上げられたが、2000年末には安井至が自身のサイトや新聞などで科学的迷信とし、2002年には研究者と安井の公開討論が企画された[127][118]
  • 有用微生物群 (EM菌) – 2018年、日本国の環境相はEM菌について、「これまで、効果があるとの科学的な検証を承知していない」と否定的な考えを示した[128][118]
  • 血液サラサラ – 上坂伸宏は「詐欺事件となった静止画による判定は論外だが、マイクロチャネル法もまだ15%の誤差があり、定量化的な測定法も2005年に提唱されているので発展が望まれる」と述べている[129]
  • 酵素栄養学 – 松永和紀は批判側であり、酵素を食べても消化されて分解されてしまうと主張する[124]。一般には消化酵素剤は医薬品として、体内の消化酵素不足による消化器・皮膚、血流といった症状の改善を目的とする[130]
  • 酸性食品とアルカリ性食品 – 日本では1980年代に疑問視されたが、その後日本国外で酸塩基負荷の指標PRALを用いた研究が開始され、その動向から栄養学教育に必要な知識に返り咲いた[131]
  • 霊氣

宗教的信念

科学者の不正行為によるもの

科学者による不正行為、例えばデータの捏造などによりデッチあげられ、科学雑誌・専門誌などで流布したウソの知識というのは疑似科学である[132]。例えば、ジョン・ダーシーという医学研究者は、エモリー大学とハーバード大学の医学部に籍を置いていたが、ダーシーが基本的なデータを捏造していることに、同僚数名が1981年に気づいた。ハーバードの科学者たちは、ダーシーを傑出した才能の持ち主と考え、彼についてなされた告発を頭から否定していた、という。この件は『ネイチャー』において、ウォルター・スチュアートとネッド・フェダーによって告発された[132]。別の事例では、スティーヴン・ブローニングは、知的発育の治療のための医薬品についての研究について連邦研究資金の申請を行った際にデータを偽造したことで訴追され、罪を認めた。実験室を訪問した者が、個別のテストの値がどれもあまりに一致していたことから疑問を抱き、国立精神衛生研究所(NIMH)の調査により、ブローニングが実験結果を自分ではよく承知していたうえで、データをねじ曲げていたことが突き止められた[132]

科学における不正行為をもちいた疑似科学の具体例
  • 『「腸疾患」と「自閉症」と「三種混合ワクチン」が関連した新しい病気「自閉症的全腸炎(autistic enterocolitis)」がある』とした説。→MMRワクチン捏造論文事件英語版で解説。
  • 『フラーレンを用いると、52Kで超伝導を実現できる』『117Kでも実現できる』『分子程度の大きさのトランジスタを作成できる』などとした説、論文群。→ヘンドリック・シェーンの記事で解説。
  • 『バルサルタン(商品名ディオバン)というノバルティスファーマが販売していた降圧剤は他の降圧剤に比べて脳卒中の割合等を大きく下げる』とする説、論文。→ディオバン事件で解説。
  • 『動物の分化した細胞に弱酸性溶液に浸すなどの外的刺激を与えることで、再び分化する能力を獲得させることができた』とする説、論文群。→刺激惹起性多能性獲得説、STAP細胞説で解説。

1952年に挙げられたもの

マーティン・ガードナーが、1952年の著書『奇妙な論理』[133]で言及したもの。近年における根拠に基づく医療の提唱以前のものである点に注意が必要である。

脚注

注釈

  1. ^ 定義:
    • オックスフォード英語辞典(1989年、第2版)による定義:「偽りの科学、または科学に扮したもの。科学的方法に基づいていると誤解されたり、誤って科学的事実と位置づけられた、世界に関する一連の信念」
      原文: "A pretended or spurious science; a collection of related beliefs about the world mistakenly regarded as being based on scientific method or as having the status that scientific truths now have"
    • 「疑似科学に関する多数の作家は、疑似科学とは科学を装った非科学であると強調している。このテーマに関する現代の代表的な傑作は、『Fads and Fallacies in the Name of Science(科学の名の下の流行と誤謬)』(Gardner 1957)と題されている。Brian Baigrie(1988, 438)によると、『これらの信念について不愉快なのは、真正の科学を装っていることだ』という。これらの著者や他の多数の著者は、ある活動や考えが疑似科学であるためには、次の2つの基準を満たさなければならないとしている(Hansson 1996)。1) 科学的でないこと、2) その主要な支持者が、それに対して科学的な印象を与えようとしていること」
      原文: "Many writers on pseudoscience have emphasized that pseudoscience is non-science posing as science. The foremost modern classic on the subject (Gardner 1957) bears the title Fads and Fallacies in the Name of Science. According to Brian Baigrie (1988, 438), '[w]hat is objectionable about these beliefs is that they masquerade as genuinely scientific ones.' These and many other authors assume that to be pseudoscientific, an activity or a teaching has to satisfy the following two criteria (Hansson 1996): (1) it is not scientific, and (2) its major proponents try to create the impression that it is scientific."[2]
    • 「『裏付ける根拠や妥当性がないにもかかわらず、科学的であるかのように見せかけている主張』(p. 33)。一方で科学は、『過去または現在に観測された現象や推測される現象を記述、および解釈するために考案された一連の方法であり、否定または確認に対して開かれている検証可能な知識体系の構築を目指している』(p. 17)」(これはアメリカ国立科学財団によって採用された定義である)
      原文: '"claims presented so that they appear [to be] scientific even though they lack supporting evidence and plausibility" (p. 33). In contrast, science is "a set of methods designed to describe and interpret observed and inferred phenomena, past or present, and aimed at building a testable body of knowledge open to rejection or confirmation" (p. 17)'[3] (this was the definition adopted by the National Science Foundation)
  2. ^ 'A particularly radical reinterpretation of science comes from Paul Feyerabend, "the worst enemy of science"... Like Lakatos, Feyerabend was also a student under Popper. In an interview with Feyerabend in Science, [he says] "Equal weight... should be given to competing avenues of knowledge such as astrology, acupuncture, and witchcraft..."'[36]
  3. ^ a b "We can now propose the following principle of demarcation: A theory or discipline which purports to be scientific is pseudoscientific if and only if: it has been less progressive than alternative theories over a long period of time, and faces many unsolved problems; but the community of practitioners makes little attempt to develop the theory towards solutions of the problems, shows no concern for attempts to evaluate the theory in relation to others, and is selective in considering confirmations and non confirmations."[37]
  4. ^ 'Most terms in theoretical physics, for example, do not enjoy at least some distinct connections with observables, but not of the simple sort that would permit operational definitions in terms of these observables. [..] If a restriction in favor of operational definitions were to be followed, therefore, most of theoretical physics would have to be dismissed as meaningless pseudoscience!'[44]
  5. ^ For an opposing perspective, e.g. Chapter 5 of Suppression Stories by Brian Martin (Wollongong: Fund for Intellectual Dissent, 1997), pp. 69–83.
  6. ^ e.g. archivefreedom.org, which claims that "The list of suppressed scientists even includes Nobel Laureates!"
  7. ^ e.g. Philosophy 103: Introduction to Logic Argumentum Ad Hominem.
  8. ^ "Surveys conducted in the United States and Europe reveal that many citizens do not have a firm grasp of basic scientific facts and concepts, nor do they have an understanding of the scientific process. In addition, belief in pseudoscience (an indicator of scientific illiteracy) seems to be widespread among Americans and Europeans."[61]
  9. ^ "A new national survey commissioned by the California Academy of Sciences and conducted by Harris Interactive® reveals that the U.S. public is unable to pass even a basic scientific literacy test."[62]
  10. ^ "In a survey released earlier this year [2007], Miller and colleagues found that about 28 percent of American adults qualified as scientifically literate, which is an increase of about 10 percent from the late 1980s and early 1990s."[64]
  11. ^ "From a practical point of view, the distinction is important for decision guidance in both private and public life. Since science is our most reliable source of knowledge in a wide variety of areas, we need to distinguish scientific knowledge from its look-alikes. Due to the high status of science in present-day society, attempts to exaggerate the scientific status of various claims, teachings, and products are common enough to make the demarcation issue serious. For example, creation science may replace evolution in studies of biology."[5]
  12. ^ ただし、精神分析の治療効果を統計的に示す研究も一部にある。たとえば、Nancee Blum, M.S.W., Don St. John, M.A et al. "Systems Training for Emotional Predictability and Problem Solving (STEPPS) for Outpatients With Borderline Personality Disorder: A Randomized Controlled Trial and 1-Year Follow-Up" Am J Psychiatry 2008; 165:pp468-478。詳細は精神分析学を参照。また、現代のアカデミックな心理学まで疑似科学だと誤解しないように注意する必要がある。現代のアカデミックな心理学はおおむね科学的方法を守っている。(フロイトなどの)精神分析学は、心理学の本流ではなく、あくまで傍流である。それについては心理学の項の「誤解」の節も読むこと。
  13. ^ 1950年代のガードナーの時代はともかくとして、現代では日本の慶応義塾大学の医学研究者などによって、排卵周期と確率分布の変動を利用して、ある程度の確度で産み分けられる科学的方法は見出されている。ガードナーの本は70年前に書かれた古い本であることに注意
  14. ^ ただし、J.B.ラインの研究に関しては、彼は大変まじめな人で、その仕事は軽視できないほど注意深くまた巧妙に企画されており、本書のような「かけ足の検討」ではなくて、もっとはるかに真剣な扱いを受けるだけの値打がある、と述べている。人々の関心を集めているから取り上げたのだとガードナーは述べた。(pp.246-247)

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参考文献

関連文献

和書

  • アレックス・ローゼンバーグ 著、東克明/森元良太/渡部鉄兵 訳『科学哲学―なぜ科学が哲学の問題になるのか』春秋社、2011年。ISBN 978-4-393-32322-9 
  • 中山康雄『科学哲学―基本の30冊』人文書院、2010年。ISBN 978-4409001035 
  • 森田邦久『科学とはなにか―科学的説明の分析から探る科学の本質』晃洋書房、2008年。ISBN 978-4771019386 
  • 伊勢田哲治『疑似科学と科学の哲学』名古屋大学出版会、2003年1月。ISBN 4-8158-0453-2 
  • マイケル・W・フリードランダー 著、田中嘉津夫、久保田裕 訳『きわどい科学―ウソとマコトの境域を探る』白揚社、1997年(原著1995年)。ISBN 4826900767 

洋書

関連項目

疑似科学批判

外部リンク