アフリカ文学

アフリカ文学 (アフリカぶんがく)は、文学におけるカテゴリーの一つで、アフリカ発祥の文学を指す。アフリカには56の国家と2000以上ともいわれる言語があり、口伝による口承文芸から、出版物として世界的に読まれる作品まで存在する。各地の民族語に加えて、アラビア語、英語、フランス語、ポルトガル語などの作品が発表されている。19世紀の植民地時代から20世紀の独立、移民の時代をへて良質の作品が生み出されている。

歴史

エジプトには古代エジプト文学の作品が残されており、文学という言葉は全ての書字を含む場合がある。それらの作品はオストラカ、パピルス、石碑などに記されている。古代エジプトには知恵文学という分野があり、内容は教訓的なセバイトと、厭世的な論説に分かれる。最古のセバイトは紀元前2550年頃のハルジェデフの作品とされる。中王国時代から物語が書かれるようになり、中でも『シヌヘの物語』が知られている。新王国時代にはジャンルが増えて新エジプト語で書かれた。プトレマイオス朝ではデモティックで書かれており、最も知られているのは英雄的な冒険譚である。3世紀から4世紀に誕生したコプト文字や、紀元前数世紀頃にアラビア半島からアビシニアへ移住した人々が使ったゲエズ文字による聖書の翻訳や宗教詩的、年代記的な文献がある。

7世紀以降にイスラームがアフリカへ広まるにつれてアラビア語の話者が増えた。各地の言語がアラビア文字によって文字化され、イスラーム文学が書かれた。これらの文芸作品の多くは韻文で、多くが直接または間接的にイスラーム教徒としての生き方を説いている。文字を使わない地域では、出来事や王の系譜が口頭伝承によって伝えられた（後述）。口頭伝承では年代が不明であり、西部アフリカの王の系譜は11世紀までさかのぼるという推論もあったが、研究方法の進展で15世紀より古い出来事は口頭伝承にはないという説もある。

東部アフリカでは13世紀頃からイスラームを信仰するスワヒリ語の話者としてスワヒリ人がいた。東部アフリカの伝承を集めた史料として『キルワ年代記』があり、原本は16世紀に書かれたとされる。17世紀頃にスワヒリ語がアラビア文字で筆記できるようになり、説教詩、英雄や預言者の生涯、戦争などをテーマした叙事詩が書かれたとされる。西部アフリカではサハラ交易の拠点だったトンブクトゥが学問の街としても栄え、13世紀から17世紀にかけて書物が収集され、数十万部ともいわれるアラビア語写本が作られた。これらはトンブクトゥ写本と呼ばれ、法学、医学、数学、文学などについて書かれている。モロッコ出身の旅行家イブン・バットゥータは14世紀前半にアフリカやアジアを旅行し、『大旅行記』を口述した。マンデ人の最大の口承作品は『スンジャタ叙事詩』で、14世紀に栄えたマリ帝国と国王スンジャタ・ケイタの生涯を語りと歌で伝える。

9世紀頃からイスラーム王朝による奴隷貿易が行われており、16世紀からヨーロッパ諸国による大西洋奴隷貿易が急増し、1200万人ともいわれる人々が連れ去られた。奴隷貿易によるアフリカ人とヨーロッパ人の接触によって、18世紀からアフリカ人がヨーロッパ由来の言語で文芸作品を書くようになる。

18世紀 - 19世紀

東部アフリカ文芸作品の最古の記録は『タブクの戦いの書』の写本（1728年）で、アラビア文字の写本が残っているが原本はスワヒリ語で書かれていた可能性がある。古典的なスワヒリ語詩の登場人物は女性が中心で、作者や聴き手にも女性が多かった。『ムワナ・クポナの娘』（1858年）はイスラームの教訓詩で、スワヒリ語圏で最も広範に知られている古典作品に属する。この詩の作者ムワナ・クポナは19世紀のスワヒリ人の詩人で、人生について娘に教え諭す内容になっている。東部アフリカはオマーン帝国の侵攻を受けた影響で、人々を団結させる詩が作られるようになった。それまでイスラームの知識人が書き宗教的な内容が中心だったスワヒリ詩が、庶民も創作し身近な題材を書くようになった。この時代の詩人にムヤカ・ビン・ハジ（Muyaka bin Haji al-Ghassaniy）がおり、スワヒリ詩を「モスクから市場へ持ち出した」と評価されている。

アフリカ人がヨーロッパの言語で書いた最初期の作品として、オラウダ・イクイアーノの『アフリカ人、イクイアーノの生涯の興味深い物語』（1789年）がある。イクイアーノは別名グスタブス・バサといい、故郷のベニン王国で誘拐されて奴隷として売られた。解放された後は奴隷制度廃止運動に参加し、奴隷体験記を英語で発表した。

アフリカ各地でキリスト教の布教が行われ、それにともない聖書がアフリカの言語に翻訳され始め、布教のための辞書や文法書、教科書も作られるようになった。最初のヨルバ語作家といわれるサミュエル・クラウザーは、奴隷船から救い出されてイギリスで学び、アフリカへ戻って布教を行った人物で、ヨルバ語の辞典も編纂した。初期のフランス語の記録として、セネガルの探検家のレオポル・パネによる1850年の記録や、神父のダヴィッド・ボワラの『セネガル素描』（1853年）がある。パネとボワラはともに混血だった。ラテン文字によって書かれたコーサ語によるキリスト教文学も存在した。

19世紀初頭には奴隷貿易の廃止が進み、奴隷制度も19世紀前半に廃止が進んだ。しかし、ヨーロッパ諸国は奴隷貿易に替わってアフリカの植民地化を進め、アフリカを原料供給地や製品市場とみなした。これにともなって宗主国の言語がアフリカで公用語として使われるようになった。植民地の行政や教育では宗主国の言語が強制され、アフリカ文学の創作でこれらの言語が使われる原因となった。最初期の英語小説であるオリーブ・シュライナーの『アフリカ農場物語』（1883年）は、白人女性の立場からケープ植民地での生活や、人種、宗教、女性の労働や女性参政権について書かれている。

口承文芸が外部の者によって文字に記録されるようになり、イギリスの宣教師エドワード・スティアは収集した話をもとに『スワヒリの昔話』（1870年）を発表した。西部アフリカのハウサ人の『カノ年代記』は、口頭伝承の内容が19世紀に北アフリカからの外来者によってアラビア文字に記録されたと推測される。マダガスカルではマダガスカル語、クレオール語、コモロ語の口承文芸があったが、フランスの植民地化によってフランス語の大衆文学が読まれた。マダガスカル語文学の作家の国外追放や、フランス語雑誌の普及も影響し、フランス語文学が主流となった。

1900年代 - 1920年代

宗主国や言語を超えて植民地のアフリカ人が協力する運動が始まった。中でもパンアフリカニズムは作家も参加し、のちの植民地解放にも影響を与える運動となる。アメリカ合衆国で人種分離政策が進められると、アフリカ系アメリカ人の作家にはヨーロッパへ亡命する者がいて、特にフランスへの亡命者が多かった。フランスにはアフリカの植民地から移り住んだ者も多く、パリでは黒人作家の交流が行われた。

記録にある最初期のアフリカ人女性小説家として、リリス・カカザ（Lilith Kakaza）がいる。カカザは1913年か1914年頃にコーサ語で中編と長編の小説を書いた。ルネ・マランのフランス語小説『バトゥアラ』（1921年）は中央アフリカが舞台の物語で、「真のニグロ小説」と副題がついており論議を呼んだ。マランはフランス領ウバンギ・シャリで植民地行政研修官をしており、『バトゥアラ』は植民地制度に対する風刺を含んでいるが、制度自体への問題提起ではなかった。

北部アフリカのアルジェリアでは入植者（コロン）によるフランス語の創作が活発になり、コロン文学はもともとのアルジェリア文学よりも盛んになっていった。東部アフリカは20世紀にドイツとイギリスに植民地化され、スワヒリ語の詩はアラビア文字からラテン文字に移行した。海岸地方の文化だったスワヒリ語の文芸作品が内陸地方でも読まれるようになった。

1930年代 - 1940年代

フランス語圏の黒人を中心としてネグリチュード運動が起きた。アフリカ、フランス、カリブ海、アメリカ合衆国などの黒人たちが、出身地域を越えて人種主義への対抗と黒人思想の解放を目指す運動だった。ネグリチュードの先駆けとして、1931年に創刊された雑誌『黒人世界評論』がある。発行者はポーレット・ナルダルとジャンヌ・ナルダル姉妹で、全ての評論・エッセイがフランス語と英語の2言語表記で、政治を含まない議論の場を提供し、黒人文化を「ネーグル」の文化と表現した。黒人としての意識を共有したナルダル姉妹の活動は、ネグリチュードの誕生に影響を与えた。

ネグリチュードを主導したマルチニークのエメ・セゼール、セネガルのレオポール・セダール・サンゴール、フランスのレオン＝ゴントラン・ダマスらはいずれも詩人で、当初は詩の流派として表現された。それぞれの作品として、ダマスは『色素』（1937年）、セゼールは『帰郷ノート』（1939年）、サンゴールは『影の歌』（1945年）を発表した。はじめてネグリチュードという言葉が書かれたのは『帰郷ノート』だった。1947年にはアリウン・ジョップが雑誌『プレザンス・アフリケーヌ』を創刊し、セゼール、サンゴール、ダマスらも寄稿した。同誌の重要作家だった詩人のダヴィッド・ジョップはセネガル人を父、カメルーン人を母としてフランスに生まれ、植民地主義を激しく批判する詩を発表した。サンゴールが編纂した『フランス語表現ニグロ・マダガスカル新詞華集』（1948年）によって、フランス語で創作をするアフリカの詩人たちが知られるようになった。

南部アフリカでは、1930年に黒人による最初の英語小説として、ツワナ人のソル・プラーチェの『ムーディ』やズールー人のR・R・R・ドローモの『あるアフリカ人の悲劇』が出版された。しかしそれ以後は宣教師の検閲などが原因で創作は進まなかった。ソト人のトーマス・モフォロはソト語で『シャカ』（1931年）を発表した。北部アフリカでは、イギリスから独立したエジプトのナギーブ・マフフーズが精力的に作品を発表した。マフフーズの作風には、1919年のエジプト革命が影響を及ぼしている。人々が宗教を越えて協力した19年革命は、ナショナリズムとリベラリズムを核にしていた。マフフーズはその点を意識しつつ、エジプト人のアイデンティティをめぐって創作を続けた。

1950年代 - 1960年代

1950年代以降、アフリカでは植民地からの独立が相次いだ。「アフリカの年」と呼ばれる1960年にはサブサハラのフランス領は全て独立し、イギリス領は地域によって時期や形態が異なり、最も遅かったのはポルトガル領だった。またベルギー領の独立をめぐってはコンゴ動乱が起きた。この時期には、植民地支配のさまざまな面を非難するとともに、アフリカの伝統に注目した作品が多数書かれた。カメルーンのモンゴ・ベティは「ブラック・アフリカ、薔薇色の文学」という論文を発表し、アフリカの作家に対して植民地政府に対するアンガージュマンを呼びかけた。

北部アフリカでは、カテブ・ヤシーンがマダガスカル蜂起を主題とした「さまよえる民」（1950年）という詩でマダガスカル人に連帯を表明し、アルジェリア戦争中には小説『ネジュマ』（1954年）を発表した。

西部アフリカでは、コートジボワールのベルナール・ダディエは『クランビエ』（1956年）でフランス語がもたらす文化変容の問題を扱った。カメルーンのフェルディナン・オヨノは『老いぼれニグロとメダル』（1956年）でアフリカ人がフランス軍の兵士として動員される不条理を描いた。ナイジェリアのチヌア・アチェベが『崩れゆく絆』（1958年）でイボ人の伝統的社会が植民地支配で崩壊する様子を描き、世界的に注目されて40以上の言語に翻訳された。センベーヌ・ウスマンは『神の森の木々』（1960年）で、民衆に支持された1947年のセネガルの鉄道員ストライキを題材として労働者の権利と植民地統治の誤りを描いた。

東部アフリカでは、独立したタンザニアがスワヒリ語を公用語としたことで、それまで各民族が創作していたスワヒリ語作品が国民文学として扱われるようになった。ユーフレイズ・ケジラハビは、スワヒリ語で初めて自由詩や実験的小説を発表した。

南部アフリカでは、1950年に黒人文芸誌『ドラム』が創刊されて作家デビューの場となったが、1960年のシャープビル虐殺事件をきっかけとして言論・表現の自由はさらに抑圧され、1961年に南アフリカ共和国が成立してアパルトヘイト政策が続いた。学校や公共図書館も人種別とされて蔵書量に大きな格差があり、黒人の読書機会は奪われ続けた。マダガスカルでは流刑にされたジャック・ラベマナンザーラが獄中で創作を続けて戯曲で支持を得て、独立後のフィリベール・ツィラナナ政権で閣僚となった。

この時期には作家の方法論が大きく分かれていった。1つは文学の役割を植民地支配からの解放とする方法があり、もう1つは自分の芸術に応じてテーマを決める方法だった。方法論をめぐっては作家の間で論争も起きた。また、旧宗主国の言語ではなくアフリカの言語を使って創作をするという運動が1950年代から始まった。

1970年代

1960年代後半からは独立後の問題を題材にした作品が発表された。反植民地闘争の指導者たちが独立後は安逸にふけり、中産階級エリートが台頭する陰で、その他の大衆が犠牲になる状況を憂う作家が増えた。アフリカの独立が期待とは異なり、白人植民者が黒人独裁者に取って代わった時の失望が書かれるようになり、アフロ・ペシミズムとも呼ばれた。アマドゥ・クルマ『独立の偉大な太陽たち』（1968年）、アリウム・ファントゥレ『熱帯園』（1972年）、ソニー・ラブ・タンシ『一つ半の生命』（1979年）などの作品がこれにあたる。セネガルのアミナタ・ソ・ファルは『乞食のストライキ』（1979年）で社会批判をした。国家の発展の邪魔者とされた乞食たちがストライキをするという物語だった。

南アフリカでは、1978年に反アパルトヘイトの雑誌『スタッフライダー』がアンダーグラウンドで創刊され、抑圧に抵抗する作家や芸術家の活動の場としてアパルトヘイト廃止後の1996年まで続いた。『スタッフライダー』には編集部が存在せず、誌面は寄稿者主導だった。有名作家と新人作家の作品が並び、一般の投稿作品も掲載された。

1970年代以降には女性の作家による作品が増えていった（後述）。ベッシー・ヘッドは南アフリカのアパルトヘイトから逃れてボツワナへ移住し、精神をわずらって入退院を繰り返しながら作品を書き続けた。アワ・ケイタは『アフリカの女』（1978年）で助産婦や活動家としての人生を描いた。

1980年代 - 1990年代

アフリカだけではなく、移民をはじめとするアフリカを離れた人々についての作品が書かれるようになった。加えて、移民が置かれた状況や不満、不正に注目する作家が増えた。セネガル出身のケン・ブグルの『リワン、あるいは砂の道』（1999年）には、ヨーロッパに滞在したのちに故国に帰って伝統的な生活を選ぶ語り手が登場する。

1970年代以降に内戦が増えた影響で、内戦を題材とする作品も増えた。問題視された子供兵を題材とした作品が相次いで発表された。1960年代の独立戦争についての作品も書かれ続け、アンゴラのペペテラはアンゴラ独立戦争で兵士として参加した体験をもとに『マヨンベ』（1980年）を発表した。1994年に起きたルワンダ虐殺は、アフリカの作家に大きな影響を与えた。チャドの作家ノッキィ・ジェダヌン（Nocky djedanoum）の主導で文学プロジェクト「ルワンダ、記憶する義務によって書く」が企画され、約10人の作家が参加して小説、詩、エッセイを発表した。

旧宗主国の言語ではなくアフリカの言語で創作をする活動として、1980年代末からウォロフ語の詩集が出版された。初のウォロフ語小説として、セネガルのマーム＝ユヌス・ジェンが『アーウォ・ビ（第1夫人）』（1992年）を発表した。

南アフリカでは1994年にアパルトヘイトが撤廃され、亡命していた作家たちが帰国して教育や政治面で国づくりに参加した。ジャブロ・ンデベレはノース大学の学長、アメリカでアフリカ大学を教えていた詩人のブレロ・ムザマネはフォートヘア大学の学長、イギリスで教鞭をとっていたズールー語詩人のマジシ・クネーネはナタール大学の教授になった。

アフリカ文学史の全体をまとめた研究書としては、『Story of Twentieth-Century African Literature』（1993年）が出版された。1章から5章が英語圏アフリカ文学、6章から8章がフランス語圏アフリカ文学、9章がポルトガル語圏アフリカ文学、10章がアフリカ諸語文学、11章が女性作家、12章が言語の問題、13章がアフリカの出版という構成になっている。

2000年代以降

アフリカから世界各地に住む移民や難民についての作品が増え続けている。故郷から離れた者の孤独、伝統文化と異国で身につけた文化の選択、新たな不正などが題材となった。出身地のアフリカよりも各地の移民が置かれた状況に眼を向ける作家が増えており、ネグリチュードと移住を合わせた「ミグリチュード」という造語も現れた。この世代の作家として、コンゴ共和国のアラン・マバンク、トーゴのコシ・エフゥイ、ガボン人とスイス人が両親のベソラ、ジブチのアブドラマン・ワベリ、ナイジェリアのベン・オクリやチママンダ・ンゴズィ・アディーチェらがいる。欧米で暮らしたり、アフリカと欧米を往来する生活を送る作家も多い。南アフリカでは、アパルトヘイト時代の埋もれた歴史を掘り起こす作品が書かれた。他方で、歴史にとらわれずに創作をする世代の作家たちも輩出されている。

アフリカにとって奴隷貿易は重要な史実であるが、文芸においては半ばタブー視されていた。奴隷貿易を行ったのはヨーロッパ人だけでなくアフリカ人にもいたため、いまだにデリケートな問題になっている。トーゴのカンニ・アレンは『奴隷たち』（2009年）でダホメ王国の奴隷貿易を描いた。カメルーンのレオノーラ・ミアノは『影の季節』（2013年）で、奴隷貿易による荒廃が進む前の時代における奴隷狩りを描いた。

言語

「アフリカの言語」および「アフリカの地理」も参照

アフリカの言語は2011年時点で2000以上があるとされ、世界で話されている言語の30%以上になる。アフリカでの言語の使用は重層的で、1地域内で複数の言語が使用され、1人が複数の言語を使う場合が多い。元から存在する多数の言語に加えて、植民地時代に宗主国の言語が公用語となった。言語による支配と被支配の関係が明らかだったため、創作でどの言語を選ぶかが、政治的な態度表明と見なされやすい。これは作者が創作する時だけでなく、読者にとっても重要となる。文字として書式が確立されていない言語もある。

各地域によって、主に次のような言語が使われている。

• 北部アフリカ：ベルベル諸語、セム諸語、クシ諸語、オモ諸語、ナイル・サハラ諸語、アラビア語、フランス語。
• 西部アフリカ：チャド諸語（最多はハウサ語）、マンデ諸語、フルフルデ語、ヨルバ語、アラビア語、フランス語、英語、ポルトガル語。
• 東部アフリカ：バントゥ諸語（最多はスワヒリ語）、ナイル諸語、クシ諸語、コイサン諸語、フランス語、英語。
• 南部アフリカ：バントゥ諸語（最多はショナ語、ズールー語）、コイサン諸語、アフリカーンス語、ポルトガル語、英語。

アフリカ文学の研究者の間では、どの地域をアフリカ文学に含めるかで意見の相違がある。アフリカ大陸は、地中海に面しアラビア語圏でもある北部アフリカと、サブサハラと呼ばれるサハラ砂漠以南のアフリカに区別されることが多い。サブサハラは黒人の住民が多いためにブラックアフリカとも呼ばれる。北部アフリカのアルジェリア・チュニジア・モロッコ等を合わせたマグリブという名称は「日の没する処」という意味のアラビア語に由来しており、中東世界を基準としている。このため、北部アフリカをアフリカ文学に含めない研究者もいる。そのような状況で、あえて自らを「アフリカ人作家とこそ名乗らなければならない」と主張したアルジェリアのカテブ・ヤシーンのような作家もいる。

口語

口承文芸は、肉声で演じられ人々に聴かれることで伝えられる。アフリカの口承文芸は、言葉だけでなく演じる場所、身体や音楽の表現、演者と聴者などが合わさって成立する。全ての年齢層にわたって演じられ、コミュニティの構成員全員が参加することで、生活の知恵や生活の指針などを伝え、コミュニティの維持に役立てている。

口承文芸の内容には、詩歌、伝統的歴史、神話、信仰、伝説、叙事詩、諺・謎かけ・早口言葉のような短い決まり文句、冗談、民謡、労働歌、子守唄などがある。歴史的な事件が保存されている場合もあり、アフリカ文化協会とユネスコの2010年の調査によれば、ベナンで奴隷貿易の記憶が口頭伝承で共有されていることが明らかになった。

職業的に口承文芸を演じる者がアフリカ各地におり、物語や音楽を伝える吟遊詩人として、西部アフリカのグリオや、エチオピアのアズマリ、ラリべロッチ（Lalibalocc）などが知られる。スワヒリ詩の口承文芸で最も人気があるのはターラブという形式で、恋愛などの人間関係を歌う内容が多く、東部アフリカでポピュラー音楽として聴かれている。

口頭伝承の一種として、トーキング・ドラムやドラム・ランゲージと呼ばれる太鼓を使った言語がある。モシ人には王朝の系譜をトーキング・ドラムで語る楽師がおり、ベンドレと呼ばれる太鼓を使う。モンゴ人を中心とする熱帯林地域の人々は、長距離伝達用の太鼓を使う。モンゴ人の伝達用太鼓の言葉は韻文として表現され、太鼓文学とも呼べる内容を持っている。

かつて口承文芸は個々の集団で演じられていたが、アフリカ各地が独立国になってからは、国民全体で共有する国家の文化遺産とされるようになった。こうして口承文芸は言語面だけが取り出されて翻訳・印刷され、教育や教養として読まれている。社会的機能が失われた作品は継承が困難になるため、語り手がいなくなる前に収集を進めている国立大学もある。口承文芸を調査・研究する作家もおり、ズールー語の創作と研究を行ったマジシ・クネーネ、サン人と生活したローレンス・ヴァン・デル・ポスト、マリのフルベ人であるアマドゥ・ハンパテ・バーらがいる。ハンパテ・バーは1960年のユネスコ大会で「アフリカでは、老人1人が死ぬとは、図書館1つが燃えてしまうことだ」と語った。この発言は、複数ある情報源の1つを守る必要があるという主旨だったが、文字に対する口承の優位を示していると誤解される場合がある。口承文芸を背景に持ちながら執筆した作家にはナイジェリアのエイモス・チュツオーラがおり、小説『やし酒飲み』（1952年）は口承文芸的な内容ながら欧米でも支持された特異な作品にあたる。

文語

19世紀末までに使われていた伝統的な文字は、エジプト文字、コプト文字、アラビア文字とそこから派生したアジャミ文字、ベルベル人のティフィナグ文字、エチオピアのゲエズ文字、バムン人のバムン文字、リベリアのヴァイ文字などだった。特にアラビア文字の文献が多い。

植民地時代と比較すればアフリカ諸国の識字率は向上したとはいえ、いまだに言語の壁は厚い。どの言語で書くかという問題は1930年代から論じられており、ネグリチュード運動の詩人ダヴィッド・ジョップは、支配者側の言語を使うことで民衆から離れてしまう危険性を主張した。アフリカの言語で創作をする運動は1950年代に始まり、シェク=アンタ・ジョップは『黒人諸民族と文化』（1954年）でアフリカ言語の国語化を主張した。1962年にはウガンダのマケレレ大学で「英語表現アフリカ作家会議」が初めて開催され、1963年にはセネガルのダカールで「フランス語表現のアフリカ人作家会議」が開催されたが、いずれの会議でも創作の言語について議論になった。批評家オビ・ワリは「アフリカ文学の末路」（1963年）と題した文章で、真のアフリカの文学はアフリカの言語で書かれなければならないと論じて、多くのアフリカ人作家が反論した。

フランス語で創作したセネガルのセンベーヌ・ウスマンは1960年にアフリカに帰国した際、欧州の言語で書いた作品が大衆に読まれず、映画館が盛況なのを見た。そこで大衆に語りかける方法として、1960年代から映画制作を始めた。ケニアのグギ・ワ・ジオンゴはヨーロッパの言語で書かれるアフリカ文学を批判し、母語であるギクユ語のみでの創作活動を行うことを宣言した。グギはこれを「精神の非植民地化」（1986年）と呼んだ。グギの姿勢はアフリカの知識人に影響を与え、アフリカ諸語による文学活動も、多くの困難を抱えながら実践されている。ブルキナファソのベルナテッド・ダオはフランス語の他に母語のジュラ語で創作し、ジュラ語の教科書作成に参加した。識字教室の成果として、1995年にはNGOのTOSTANが編集したウォロフ語詩集『あふれ出る思い - 農村の女性たちの詩』が発行された。この詩集には、それまでは語られてこなかった農村女性の感情や価値観が当人たちによって表現されている。

文学に使う言語については論争が続いている。旧宗主国の言語で書く者を植民地イデオロギーの推進者だと見なして非難する意見もある。複数の言語で執筆する作家もおり、ジンバブエのチャールズ・ムンゴシはショナ語と英語で執筆をする。自分の育った環境や感情を細かく表現するために、アフリカの言語と元植民地の言語を混ぜる作家も多い。アマドゥ・クルマは『独立の太陽』において、出身であるマリンケ人の言い回しをフランス語に訳して使った。ナズィ・ボニは、『いにしえの時代の黄昏』で、母語ブワム語の単語にハイフンでフランス語を結んだり、口頭伝承のニュアンスを作中に入れた。

ジェンダー

ネグリチュード運動における女性の活動は当時は目立たず、のちに評価が進んだ。『黒人世界評論』を刊行してネグリチュードに影響を与えたナルダル姉妹の他に、クリスティアーヌ・ヤンデ・ジョップ、雑誌『トロピック』に寄稿していたシュザンヌ・セゼールらがいる。

サンゴールをはじめとするネグリチュードの男性作家による女性の表現は、母親としての女性とエロティックな女性がアフリカの大地や文化の源とされており、後年に批判されるようになった。アチェべ『崩れゆく絆』の女性は、民族や国家を担う男性を支える役割として比喩化されており、社会の一員や歴史の主体としての女性が登場しない。こうしたステレオタイプな描写は女性作家の作品によって変化していった。

1970年代以降に女性作家の作品が増えた。ナワル・エル・サーダウィーは、『女性と性』（1972年）でアラブの小説として初めて女性器切除の習慣を公然と批判し、『0度の女』（1983年）は24ヵ国語以上に翻訳された。アワ・チャムも小説『言葉をニグロの女たちに』（1978年）で一夫多妻制や女性器切除を批判した。1970年代には女性批評家による論文も増え、インガ・ショガ（Yinga Shoga）、ロゼアン・P・ベル（Roseann P. Bell）、マリーズ・コンデらによって女性作家の作品が評価された。1980年代後半にはアフリカ文学研究雑誌で女性作家の特集がなされ、ジェンダーの視点が注目されるようになった。アフリカ文学全体をジェンダーの視点から再検討した研究として、フローレンス・ストラトン（Florence Stratton）の『Contemporary African Literature and the Politics of Gender』（1994年）がある。

性差別、抑圧

ボツワナのベッシー・ヘッドは、『力の問題』（1973年）でアパルトヘイトの人種差別、地元での民族差別、社会の女性差別によって精神を病む女性の内面に迫った。伝統的な共同体とのつながりが書かれない点でアフリカ文学の中で異質でありつつも、高く評価されている。ベルナテッド・ダオの短編の多くは、女性たちを中心とする社会的弱者を主人公として、男性の前で意思表示や選択が許されない様子や、女性器切除、親が決めた強制的な結婚、夫の不実などが描かれている。ジンバブエのツィツィ・ダンガレムバの『Nervous Conditions』（1988年）は少女の成長物語であり、植民地制度に精神をむしばまれる従姉を通して、家父長制や植民地主義の矛盾が明らかにされる。ナイジェリアのブチ・エメチェタは、抑圧される女性を主人公にしつつ、独立後の近代的な都市で母親の社会参加が阻まれる様や、伝統的な家庭観と現代的な労働という二重の要求の苦境、移民のアイデンティティなどを描いた。

家族制度

ガーナのアマ・アタ・アイドゥは『Anowa』（1970年）で植民地化の歴史と夫婦の力関係を描いた。『Changes』（1991年）では主人公の離婚や再婚を軸としつつ、さまざまな社会階層・宗教・民族の結婚が登場し、一夫多妻への批判も含まれている。セネガルのマリアマ・バーは教師として働きつつ女性運動や教育運動にも関わり、51歳から作家活動を始めた。『かくも長き手紙』（1979年）は書簡体小説で、恋愛結婚のあとで2番目の妻をめとった夫の裏切り、仕事と育児、夫の死などが語られる。中産階級の女性の心情という形をとりつつ、伝統社会の社会階層、女性差別、母系制の家族意識などが織り込まれている。初のウォロフ語小説であるマーム＝ユヌス・ジェンの『アーウォ・ビ（第1夫人）』（1992年）は、結婚して農村の大家族で暮らす女性の物語を通して、農村女性を励ます内容だった。バーの『かくも長き手紙』が都会の女性だったのに対して、ジェンはウォロフ語話者が多い農村女性に向けた作品を書いた。

歴史

アルジェリアのアシア・ジェバールは1830年のアルジェリア侵略からアルジェリア戦争による独立までを題材とした4部作（1985年-1995年）によって、女性の声で歴史を語りなおした。独立後の女性の状況や問題も語り、フェミニズムやポストコロニアルの視点からも高く評価されている。アパルトヘイト廃止前の南アフリカでは解放闘争の内部でも性差別や民族間対立があり、ゾーイ・ウィカムは『デイヴィッドの物語』（2000年）で作品内に埋め込む形で描いた。

フェミニズム

1986年に女性文学評論集『Ngambika』が出版され、アフリカ文学におけるフェミニズムについて基本的な定義を行った。編者はキャロル・ボイス・デイヴィースとアン・アダムズ・グレイヴス（Anne Adams Graves）で、アフリカの女性に含まれる2重の定義として「人種/民族」と「ジェンダー/セクシュアリティ」を枠づけている。この定義はその後のアフリカ女性研究や第3世界の女性研究においても議論の中心となった。フェミニストとして著名な作家として、前述の他には、カリクスト・ベヤラ、ミシェレ・ギザエ・ムゴ、ウェレウェレ・リキングらがあげられる。チママンダ・ンゴズィ・アディーチェはTEDxで「男も女もみんなフェミニストでなきゃ」（2013年）と題する講演を行い、アメリカのアーティストビヨンセの楽曲『***Flawless』にサンプリングされた。

政治

アフリカ作家が英語やフランス語で書く作品は、アフリカの苦境を他国に伝える手段としての役割も果たした。政治活動を行う作家も多く、サンゴールはセネガルの初代大統領になった。ビアフラ戦争が起きた際、チヌア・アチェべはビアフラ共和国の大使になって国際社会に理解を求め、ウォーレ・ショインカはナイジェリアとビアフラの和平を計画したが実現せず、ビアフラ共和国は崩壊した。アルジェリアのアシア・ジェバールの作品は現在のアルジェリア社会を批判しており、政治的な理由によって本国でアラビア語に翻訳されていない。ナイジェリアのケン・サロ＝ウィワはジャーナリストや環境保護活動家でもあり、オゴニ民族生存運動や石油企業への反対運動を行ったが、軍の特別法廷で死刑とされた。ナワル・エル・サーダウィーは2004年のエジプト大統領選に出馬しようとしたが阻止された。

コンゴ共和国では、国内にとどまりながら独裁政治を批判する作家がアフリカとしては例外的に多い。コンゴにおいて独裁を批判する小説の描写は、夢と現実が交錯したり、魑魅魍魎の世界を嘲笑・諷刺するものが多い。

政策の普及のために作られた文芸作品もあった。植民地時代には、植民地統治を正当化するプロパガンダが書かれた。独立後のタンザニアでは、ウジャマー政策と呼ばれる社会主義的な政策の理念を伝えるための文芸作品が多数書かれ、ウジャマー文学とも呼ばれた。

アパルトヘイト

南アフリカでは植民地時代の1948年に人種隔離政策のアパルトヘイトが成立し、独立後も1994年まで続いて作家の生活を脅かした。検閲・投獄・自宅拘禁があり、作品の発表ができない無名の作家も多数いた。ナディン・ゴーディマはアパルトヘイトが強化された後に政治参加に積極的になった。ゴーディマの作品には、白人が黒人に対して抱く潜在的な恐怖というテーマが共通しており、アパルトヘイトが全ての人間に影響を与える様子を描いた。自らを歴史の産物と呼び、「政治的な作家にはなりたくない、だが南アフリカの生活は、どんな1人の人間を描こうとも政治的な次元を扱わなければならないほどに政治的な状況に満ちている」と語った。

1994年のアパルトヘイト撤廃後は、国外で活動していたアフリカ民族会議（ANC）のメンバーが帰国し、国会議員になった者もいる。詩人のリンディウェ・マブザは演説で自作の詩を朗読した。アパルトヘイト時代の埋もれた歴史を掘り起こす作品が書かれ、ジャブロ・ンデベレの『ウィニー・マンデラの叫び』（2003年）や、ゾーイ・ウィカムの『光の中で戯れて』（2006年）などがある。

移民、難民

アフリカの作家、批評家、知識人の生活には移住が多く、出身地だけをアイデンティティの特定に使うのは適切ではない。たとえば、アフリカ人初のノーベル文学賞受賞者のウォーレ・ショインカは、政府の弾圧から逃れナイジェリアを去り、アメリカ等で生活した。こうした状況は、アフリカ文学の担い手とは誰なのかという困難な問いをもたらしている。

政治的な事情や言論抑圧の状況を避けて亡命する作家は多い。南アフリカからはアパルトヘイトを避けてイギリス等へ亡命する者がいた。ギニアでは1958年以降のセク・トゥーレ政権時代に大半の作家が亡命し、ギニア出身の作家は独裁政治を告発する小説を多数発表し、その描写は写実的で悲劇的であるものが多い。ケニアのグギ・ワ・ジオンゴは、ギクユ語の戯曲『したい時に結婚するわ』（1977）をグギ・ワ・ミリエと共作して好評を呼んだ。しかしケニアの支配階級を非難したとみなされて拘禁され、のちに亡命した。ルワンダ内戦後はフランス等への亡命が多く、体験記がフランスで出版された。

植民地時代と独立以降では移民の扱いが法律面で異なり、文芸作品での描かれ方も変化した。たとえば植民地時代のフランスでは旧植民地の在留者はフランス市民であり、労働力が必要な時代でもあったため移動が容易だった。独立以降は移民が政治の争点となり、移民排斥を訴える政治家が出るようになった。植民地時代の作品の登場人物は勉学や旅行のために宗主国に旅をするが、独立以降の登場人物は不平等な扱い、留置所や手続き、不法滞在などの問題を持つ者が多い。2021年のノーベル文学賞を受賞したアブドゥルラザク・グルナは、難民や移民についての作品を多数発表しており、自身もタンザニアから難民としてイギリスに移住した経験を持つ。

内戦

1970年代以降にアフリカ各地で内戦が増え、それにともなって増えた子供兵は社会問題となり文芸作品のテーマにもなった。アマドゥ・クルマは『アラーの神にもいわれはない』（2000年）で少年を語り手として、子供兵になるいきさつや内戦の残虐行為を無邪気な言葉づかいで表現した。

1994年のルワンダ虐殺後、アフリカ人作家の間では創作について再考する意見や論争が起きた。被害者や加害者の言葉を収集することの影響や、文芸的な金儲けの手段にすることの危険性が論じられた。作家の視点からは、テクストでこのテーマを書いた際に、その場にいなかったり乗り遅れてやってきたという印象を与えてしまう問題もあった。

ルワンダ内戦についての文学プロジェクト「ルワンダ、記憶する義務によって書く」では、ルワンダに行った作家たちが自らの取材や体験をもとに作品を発表した。コートジボワールのヴェロニク・タジョは『イマーナの影』（2000年）で、社会の隅に追いやられて精神的・経済的支援を受けられない人々、被害者は国の再建にとって邪魔であり語る場がないと思っている人々などに注目した。

内戦についての分析が進むにつれて、植民地時代の弊害が再確認された。ルワンダ内戦や虐殺ではフツとツチの対立があったが、原因はベルギーが植民地時代に行った分断政策にある。元来はツチとフツは社会的なカテゴリーだったが、ベルギーは2つを民族集団として扱って対立させ、統治に利用した。ベルギーの政策は、聖書にもとづいて黒人をハム系とバントゥー系に分ける人種主義に由来しており、比較文学者のカトリーヌ・コキオは「妄想の輸出」、アラン・マバンクは「有害な文学」と呼んでいる。

アンゴラの詩人・歴史家であるジョゼ・エドゥアルド・アグアルーザは、小説『過去を売る男』（2004年）をきっかけに国際的に知られるようになった。アンゴラ内戦終結後の混乱する社会で、顧客の過去を捏造する人物が主人公だった。

ポストコロニアル

植民地経験を基盤とする文学をポストコロニアル文学とも呼ぶ。ポストという後が使われているが、明確に植民地以前と以後を区別するものではなく、地域を越えて共通する経験や経過を分析する。

ポストコロニアリズムの視点から、欧米の文学が描いてきたアフリカのイメージについてアフリカ作家が批評をするようになった。先駆的な議論としては、チヌア・アチェべの「アフリカのイメージ - コンラッド『闇の奥』における人衆差別」（1977年）がある。アチェべは、ジョゼフ・コンラッドの小説『闇の奥』においてアフリカ人が非人間的に描写されていると批判した。ケニアのビニャヴァンガ・ワイワイナは、小説「アフリカの描き方」（2006年）でアフリカに対するイメージを風刺した。そこでは飢えに苦しむアフリカ人、難民キャンプ、苦悩を話す母親、動物の保護、悲劇の主人公であるセレブなどが、売れるアフリカのコンテンツとして列挙されている。チママンダ・ンゴズィ・アディーチェは小説「ジャンピング・モンキー・ヒル」（2009年）で、旧宗主国の文学者がアフリカ文学や「本当のアフリカ」をステレオタイプに分析する様子を描いた。

アフリカ人のイメージは、植民地化以前から旅行記や地誌などの文献によって作られてきた。イスラーム王朝では9世紀頃からアフリカ人が奴隷にされてアフリカの他にアンダルス、アラビア半島、メソポタミアへと運ばれた。アフリカ人奴隷の増加にともない、アラビア語の文献では黒人が劣った人間として記録され、この傾向は16世紀まで続いた。こうしたアラビア語文献のアフリカ人のイメージは、ヨーロッパ人に影響を与えたともいわれている。マリのヤンボ・ウォロゲムは『暴力の義務』（1968年）で、ヨーロッパが奴隷貿易を行う前からアラブ人やアフリカの権力者による奴隷制が存在していたことを書き、議論を呼んだ。

出版

南アフリカ共和国やナイジェリアのような、出版産業が成立して文学市場が存在する一部の国を除けば、アフリカ諸国では自国内での文学の出版が少ない。特に内陸の国や経済基盤の小さな国での出版事情は厳しい。アフリカ文学はパリやロンドンやニューヨークの出版社からヨーロッパ諸語で出版され、欧米の読者を主な市場としている。こうした作品が、「西洋一般読者のためにフォーマット化された作品」と呼ばれる場合もある。英語やフランス語で書かれたアフリカ人作家の作品が、アフリカの言語に翻訳されたり、その逆もある。話者の少ない言語では作者が翻訳も兼ねる場合がある。ズールー語を母語とするマジシ・クネーネは、自作の詩や劇を自ら英語に翻訳している。

出版社があっても法律が障害になる場合がある。南アフリカのミリアム・トラーディは『二つの世界のはざま』を1969年に書いたが、当時の南アフリカの法律では女性に所有権、財産権、売買契約の権利などがなかったため出版契約ができなかった。トラーディは特例として契約ができたが、検閲で原稿は大幅に削除された。

出版社

アフリカ人が主導した初の出版社は、アリウン・ジョップが中心となって1943年に設立したプレザンス・アフリケーヌ社だった。同社はジョップが創刊した雑誌『プレザンス・アフリケーヌ』が発展したもので、セゼール、サンゴール、ダディエらの作品を出版した。『プレザンス・アフリケーヌ』では文芸の他にアフリカの独立に関する議論も行われた。英語圏では、1960年にイギリスのハイネマン社が『ハイネマン・アフリカンライターズシリーズ』を始めてアフリカの作家や政治家の作品が紹介され、1960年代からアフリカ文学研究書が出版されるようになった。しかし、これらの研究書では女性作家は扱われない傾向にあった。ハイネマン社のシリーズは刊行から6年後の26冊目に初めて女性作家の作品を選び、1983年には256冊目にして初の女性作家の作品集を出版し、24人の作家の作品を掲載した。フランス語圏ではプレザンス・アフリケーヌの他に、アティエ社の『黒人世界』叢書、アクト・スユッド社の『アフリカ組曲』叢書などがあり、2000年に創刊されたガリマール社の『黒い大陸』叢書が最も有名とされる。ヨーロッパには、アフリカ人作家の作品をアフリカで再販する出版社もある。たとえばグギ・ワ・ジオンゴのウォロフ語作品は、英語系の出版社がアフリカで出版している。世界規模のアフリカ文学研究専門誌としては、『Research in African Literatures』がある。

アフリカ各地で独立が相次ぐと、各国で出版社が設立された。セネガルでは初代大統領になったサンゴールの主導で1972年に新アフリカ出版社（NEA）が設立され、NEA解散後はコートジボワール政府が事業を引き継ぎ、民営化をへて新コートジボワール出版社（NEI）となった。1982年のアフリカ人作家協会（AWA）によってアフリカ人主導の出版社の設立が決定され、ユネスコやNGOの援助を受けてスコッタヴィル出版社が創立された。ジンバブエではジンバブエ出版社がショナ語やンデベレ語の本を出し、1983年からジンバブエ国際ブックフェアを開催している。

装丁

アフリカ文芸作品の表紙は、アフリカ的なイメージが紋切り型に使われていると批判される場合がある。フランス語の新聞『クーリエ・アンテルナショナル』が2014年に掲載した「アフリカ文学 - あまりに紋切り型な表紙の数々」という記事では、サヴァンナにあるアカシアの木、サヴァンナに沈む夕日、ヴェールをかぶった女性などがしばしば使われると指摘している。チママンダ・ンゴズィ・アディーチェの『半分のぼった黄色い太陽』は、アメリカで出版された時の表紙はアカシアの木が使われ、フランスで出版された表紙はより中立的に太陽が使われた。コンゴ共和国のアラン・マバンクの小説『ウェルキンゲトリクスのニグロの孫たち』（2002年）は1990年代のコンゴとブラザヴィルの内戦の物語だったが、表紙には投げ槍をもつマサイ人が描かれていた。こうした表紙が作られる原因は、特にアメリカの一般読者が期待しそうなものを使ってしまう出版業界の怠慢とする意見もある。

文学賞、イベント

文学賞

黒人として初のゴンクール賞受賞者は、『バトゥアラ』（1921年）の著者ルネ・マランだった。女性作家として初の国際的な文学賞受賞は、マリアマ・バーの野間アフリカ出版賞（1980年）であり、バーの影響でフランス語圏のアフリカ女性作家が読まれるようになったともいわれる。アフリカ人で初のノーベル文学賞受賞者はウォーレ・ショインカ（1986年）で、アラビア語作家として初のノーベル文学賞はエジプトのナギーブ・マフフーズ（1988年）だった。

アジア・アフリカ作家会議は機関紙『ロータス』を発行し、アジア・アフリカのノーベル賞とも呼ばれた「ロータス賞」を運営した。アフリカ人作家を対象とした文学賞として、フランス語圏では1961年創設のブラック・アフリカ文学大賞、英語圏では2000年創設の英語短編小説のケイン賞などがある。ケイン賞のアフリカ人作家の定義は、本人がアフリカ生まれであること、アフリカの国籍を有すること、両親のどちらかがアフリカの国籍を有することのいずれかとなっている。賞の候補作は、作家が自作をエントリーした中から選ばれる。最終候補作のアンソロジーの出版はアフリカ8カ国の出版社に委託されており、生産や利潤がアフリカ中心となるように配慮されている。

アフリカ文学に関連するノーベル文学賞受賞者は、ウォーレ・ショインカ（1986年）、ナギーブ・マフフーズ（1988年）、ナディン・ゴーディマー （1991年）、J. M. クッツェー（2003年）、ドリス・レッシング（2007年）、アブドゥルラザク・グルナ（2021年）の6名となっている（2021年現在）。

イベント

1956年のパリで第1回黒人作家芸術家会議が開催され、言語を越えて黒人作家たちが集まった。主催は『プレザンス・アフリケーヌ』、主催者はマダガスカルの作家ジャック・ラベマナンザーラで、反植民地主義と反人種主義を掲げたバンドン会議を受けて黒人文学者たちが企画した。参加者はアフリカ、ヨーロッパ、アメリカ合衆国、カリブを中心とする27名で、3日間行われた。しかし、アメリカ合衆国と他の地域の間で植民地化についての理解の違いが明らかになった。アメリカ代表団はアメリカ国内の人種主義に限定して論じたが、アフリカ各地では植民地解放闘争が進行中であり、距離感があった。また、冷戦の影響でアメリカの対外政策が反共だった時期にあたり、アメリカとその他の地域の参加者で意見の違いが大きかった。

1958年にはアジア・アフリカ作家会議、1962年にはウガンダのマケレレ大学で「英語表現アフリカ作家会議」、1963年には「フランス語表現のアフリカ人作家会議」が開催された。出版に力を入れたジンバブエでは、1983年からジンバブエ国際ブックフェアを開催している。

ロンドンは留学、移民、難民などの背景でアフリカ、カリブ、アメリカ出身の作家が集まる都市でもあり、1982年にはラディカル・ブラック及び第3世界のブックフェアが開催された。1992年にはロンドンでアフリカ人亡命作家会議が開催され、亡命や難民生活をしている作家が集まった。それぞれが持つホームシックや孤独、不安、貧困、民主化闘争などの経験を共有し、議論が行われた。特に亡命生活が長く1960年代から国外で暮らしているルイス・ンコシ、デニス・ブルータス、ロレタ・ンゴボらが会議を主導した。

近年ではネットワークや文学祭の開催が活発になっている。文学ネットワークのクワニ・トラストはナイロビの作家や編集者たちによって2003年に設立され、文芸ジャーナル『クワニ？』を発行し、2006年から2年周期で「クワニ？文芸フェスト」を開催してアフリカ諸国から参加者を集めている。2007年にはケニアのナイロビで「ストーリーモジャ・フェスティバル（Storymoja Festival）」、2011年に南アフリカのケープタウンで「オープン・ブック・フェスティバル」、2013年にナイジェリアのアベオクタで「アケ・フェスティバル」が始まり、それぞれ毎年開催されている。文学祭は作家のアピールや、出版物の販路開拓の役割も果たしている。

主な作家

「国別のアフリカの作家の一覧」も参照

※「国名」（五十音順）＞「生年」順で並べた。

アルジェリア

詳細は「アルジェリア文学」を参照

• ジャン・アムルーシュ（1906年-1962年）
• ムールード・フェラウン（1913年-1962年） - 『貧者の息子』（1950）
• ムールード・マムリ（1917年-1989年） - 『阿片と鞭』（1965）
• カテブ・ヤシーン（1929年-1989年） - 『ネジュマ』（1956年）
• アシア・ジェバール（1936年-2015年） - 『墓のない女』（2002）
• ブアレム・サンサル（1949年-） - 『2084 世界の終わり』（2015）
• アフラーム・モスタガーネミー（1953年-）
• ヤスミナ・カドラ（1955年-） - 『カブールの燕たち』（2002）、『昼が夜に負うもの』（2008）
• カメル・ダウド（1970年-） - 『もうひとつの『異邦人』― ムルソー再捜査』（2014）

アンゴラ

詳細は「アンゴラ文学」を参照

• ジョゼ・ルアンディーノ・ヴィエイラ（1935年-） - 『ルーアンダ』（Luuanda,1963）
• ペペテラ（1941年-） - 『マヨンベ』（1980）
• ジョゼ・エドゥアルド・アグアルーザ（1960年-） - O Vendedor de Passados（2004）

ウガンダ

• オコト・ビテック（1931年-1982年）

エジプト

詳細は「エジプト文学」を参照

• ナギーブ・マフフーズ（1911年–2006年）1988年ノーベル賞
• ユースフ・イドリース（1927年-1991年）
• アリーファ・リファアト（1930年-1996年）
• ナワル・エル・サーダウィー（1931年-）
• タウフィーク・アル＝ハキーム

エチオピア

詳細は「エチオピア文学」を参照

• サーハレ・セラシェ - 『扇動者たち』（1979）

カメルーン

詳細は「カメルーン文学」を参照

• フェルディナン・オヨノ（1929年-）
• モンゴ・ベティ（1932年-）
• フランシス・ベベイ（1929年 - 2001年）- 『アガト・ムディオの息子』（1967）

ガーナ

• アイ・クウェイ・アーマー（1939年-） - 『美しき者いまだ生まれず』（1968）
• アマ・アダ・エドゥ（1942年-）

ギニア

• カマラ・ライエ（1928年-1980年）

ギニアビサウ　

• アミルカル・カブラル（1924年-1973年）

ケニア

• グレイス・オゴト（1930年-）
• レベッカ・ンジャウ（1932年-）
• アセナス・ボレ・オダガ（1938年-）
• グギ・ワ・ジオンゴ（1938年-）
• デイヴィッド・マイルー（1939年-）
• メジャ・ムワンギ（1948年-）
• トマス・アカレ（1950年-）
• ムトニ・リキマニ

コートジボワール

• アマドゥ・クルマ（1927年-2003年） - 『アラーの神にもいわれはない』（2000）

コンゴ共和国

• エマニュエル・ドンガラ - 『世界が生まれた朝に』（1987）
• ソニー・ラブ・タンシ（1947年-1995年） - 『一つ半の生命』（1979）
• アラン・マバンク（1966年-）

コンゴ民主共和国

• アントワーヌ＝ロジャー・ボランバ （1913年-2002年）- 『壊れた鎖』（1945）
• レオニー・アボ（1945年-） - 『危険な証言』（1996）
• カマ・シウォール・カマンダ（1952年-）

ジブチ

• アブドラマン・ワベリ（1965年-）

ジンバブエ

• ドリス・レッシング（1919年-）2007年ノーベル賞
• チェンジェライ・ホーヴェ（1954年-）
• ダンブズオ・マレチェラ（1955年-1987年）
• ツィツィ・ダンガレムバ（1959年-）
• J.ノジポ・マライレ
• チャールズ・ムンゴシ

スーダン

• アッ＝タイーブ・サーレフ（1929年-）

セネガル

詳細は「セネガル文学」を参照

• レオポール・セダール・サンゴール（1906年-2001年）
• センベーヌ・ウスマン（1923年-2007年）- 『帝国の最後の男』（1981）、『ニーワン』（1987）
• マリアマ・バー

（1929年-1981年） - 『かくも長き手紙』（1979）

• ジブリル・タムシル・ニアヌ（1932年-2021年）
• アリウン・ジョップ
• ファトゥ・ジョム
• シェイ・アミドゥ・カヌ（シェク・ハミドゥ・カン） - 『曖昧な冒険』（1961）

ソマリア

詳細は「ソマリア文学」を参照

• アリ・ジマール・アハメッド
• ヌルディン・ファラー

タンザニア

• ユーフレイズ・ケジラハビ
• マティアス・ムニャンパラレ
• アブドゥルラザク・グルナ
• ピーター・K・パランギョ

チャド

詳細は「チャド文学」を参照

• ジョセフ・ブラヒム・セイド（1927年-1980年）-『星空の下のチャド』（1962）、『チャドの子供』（1967）

チュニジア

• アルベール・メンミ（1920年-2020年）-『塩の柱』（1953年）、『あるユダヤ人の肖像』（1962）

中央アフリカ共和国

• エティエンヌ・ゴイエミデ（1942年-1997年） - 『森の沈黙（原題：Le silencedelaforêt）』（1984）

トーゴ

• コシ・エフゥイ（1962年-）

ナイジェリア

詳細は「ナイジェリア文学」を参照

• オラウダ・イクイアーノ（1745年-1797年）
• エイモス・チュツオーラ（1920年-1997年）
• チヌア・アチェベ（1930年-）
• フローラ・ンパワ（1931年-1993年）
• ウォーレ・ショインカ（1934年-）1986年ノーベル賞
• ケン・サロ＝ウィワ (1941年 - 1995年)
• イシドレ・オペウオ（1942年-）
• コレ・オモトショ（1943年-）
• [[]]ブチ・エメチェタ（1944年-）
• フェミ・オショフィーサン（1946年-）
• フェスタス・イヤーイ（1948年-）
• ボデ・ショワンデ（1948年-）
• ザイナブ・アルカリ（1950年-）
• ベン・オクリ（1959年-）
• チママンダ・ンゴズィ・アディーチェ（1977年-）
• エレチ・アマディ

ナミビア

• レスリー・ビーク

ニジェール

• アブドライエ・ママニ

ブルキナファソ

• ナズィ・ボニ(1912年-1969年)
• ベルナテッド・ダオ(1952年-)

ブルンジ

• ガエル・ファイユ(1982年-)

ボツワナ

• ベッシー・ヘッド(1937年-1986年)

マダガスカル

Robert Edward Hart

• ジャック・ラベマナンザーラ

マリ

• アマドゥ・ハンパテ・バー
• ヤンボ・ウォロゲム（1940年-2017年）

南アフリカ

詳細は「南アフリカ文学」を参照

• オリーブ・シュライナー（1855年-1920年）
• アラン・ペイトン（1903年-1988年）
• ハリー・ブルーム（1913年-1981年）
• エゼキエル・ムパシェーレ（1919年-）
• ピーター・エイブラハムズ（1919年-）
• ナディン・ゴーディマー (1923年-）1991年ノーベル賞
• アレックス・ラ・グーマ（1925年-1985年）
• ダン・ジェイコブソン(1929年-)
• ジェイムズ・マシューズ（1929年-）
• マジシ・クネーネMazisi Kunene（1930年-）
• リチャード・リーヴ（1931年-1989年）
• アソル・フガード(1932年-)
• アンドレ・プリンク（1935年-）
• J. M. クッツェー(1940年-) 2003年ノーベル賞
• オズワルド・ムチャーリ（1940年-）
• モンガーン・セローテ（1944年-）
• ジャブロ・ンデベレ(1948年-)
• グシナ・ムショーペ
• ロレッタ ゴッボ
• マイク・ニコル
• ミリアム・トラーディ
• ティム・ジェンキン
• エレン・クズワヨ
• シンディウェ・マゴナ
• ゾーイ・ウィカム（1948年-）

モザンビーク

詳細は「モザンビーク文学」を参照

• ジョアン・ディアス - 『ゴディド』（1952）
• ルイス・ベルナルド・ホンワナ（1942年-） - 『僕たちは皮膚病にかかった犬を殺した』（1964）
• ミア・コウト（1955年-） -『夢遊の大地』（1992）
• ウングラニ・バ・カ・コーサ（1957年-） - 『ウアララピ』（1987）

モロッコ

詳細は「モロッコ文学」を参照

• ターハル・ベン＝ジェルーン(1944年-)
• ライラー・アブーゼイド(1950年-)

リビア

• イブラヒーム・アル・コーニー(1948年-)

ルワンダ

• マリー・ビアトリス・ウムテシ（1959年 - ベルギー亡命）
• スコラスティック・ムカソンガ（1956年 - フランス亡命）

アフリカ文学の翻訳者

• 粟飯原文子
• 市之瀬敦
• 楠瀬佳子
• くぼたのぞみ
• さくまゆみこ
• 白石顕二
• 砂野幸稔
• 土屋哲
• 樋口裕一
• 福島富士男
• 真島一郎
• 山本玲子

参考文献

• 粟飯原文子「『崩れゆく絆』の余白 : ヴィクトリア時代の黒人宣教師」『ヴィクトリア朝文化研究』第16巻、日本ヴィクトリア朝文化研究学会、2018年11月、303-311頁、ISSN 18823092、2022年7月3日閲覧。 
• 赤岩隆「アフリカ文学とOral Literature (1) : Mazisi Kunene, Emperor Shake the Great」『人文論叢 : 三重大学人文学部文化学科研究紀要』第20巻、三重大学人文学部文化学科、2003年3月、1-14頁、ISSN 02897253、2022年7月3日閲覧。 
• 赤岩隆「アフリカ文学とOral Literature(3) : ヴァン・デル・ポストとブッシュマン」『人文論叢 : 三重大学人文学部文化学科研究紀要』第22巻、三重大学人文学部文化学科、2005年3月、17-31頁、ISSN 02897253、2022年7月3日閲覧。 
• 赤岩隆「アフリカ文学とOral Literature. 5 : チュツオーラのモダニティ」『人文論叢 : 三重大学人文学部文化学科研究紀要』第25巻、三重大学人文学部文化学科、2003年3月、33-46頁、ISSN 02897253、2022年7月3日閲覧。 
• 秋山学「古典エチオピア語文法形態論覚え書き：代名詞・動詞」『文藝言語研究. 言語篇』第12巻、筑波大学文藝・言語学系、2002年10月、1-12頁、ISSN 03877515、2022年7月3日閲覧。 
• ジョゼ・エドゥアルド・アグアルーザ 著、木下眞穂 訳『忘却についての一般論』白水社〈エクス・リブリス〉、2020年。 （原書 José Eduardo Agualusa. (2012), Teoria Geral do Esquecimento ）
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• 砂野幸稔 著「アフリカ文化のダイナミズム」、岡倉登志 編『ハンドブック現代アフリカ』明石書店、2002年。 
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• 西江雅之『アフリカのことば アフリカ/言語ノート集成』河出書房新社、2009年。 
• 日本アフリカ学会 編『アフリカ学事典』大月書店、2014年。 
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• 元木淳子「1980年代のコンゴの状況と文学 : ソニー・ラブ・タンシを中心に」『フランス語フランス文学研究』第67巻、日本フランス語フランス文学会、1995年、82-93頁、2022年7月3日閲覧。 
• 元木淳子「ジェノサイドの起源 : スコラスティック・ムカソンガの『ナイルの聖母マリア』を読む」『法政大学小金井論集』第10巻、法政大学小金井論集編集委員会、2013年12月、33-58頁、2022年7月3日閲覧。 
• 元木淳子「奴隷貿易の原点 : レオノーラ・ミアノの『影の季節』を読む」『法政大学小金井論集』第11巻、法政大学小金井論集編集委員会、2015年3月、33-51頁、2022年7月3日閲覧。 
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• Nathan Nunn; Leonard Wantchekon (Dec 2011). “The Slave Trade and the Origins of Mistrust in Africa” (PDF). American Economic Review (The American Economic Association) 101 (7): 3221-3252. https://scholar.harvard.edu/nunn/publications/slave-trade-and-origins-mistrust-africa 2022年8月2日閲覧。. 

関連文献

• 川田順造『口頭伝承論』河出書房新社、1992年。 
• Junzo Kawada「Notes on the Drum Language of the Ancient Mossi Kingdoms (Burkina Faso)」『Japanese Review of Cultural Anthropology』第15巻、日本文化人類学会、2014年、199-215頁、2022年7月3日閲覧。 
• 佐久間寛「黒いソクラテスは語る ─創始者アリウン・ジョップと学生組織─」『アフリカ研究』第2018巻第94号、日本アフリカ学会、2018年12月、49-59頁、2022年7月3日閲覧。 
• オレリア・ミシェル 著、中村隆之, 児玉しおり 訳『黒人と白人の世界史 - 「人種」はいかにつくられてきたか』明石書店、2021年。 （原書 Aurélia Michel ）

関連項目

• アフリカ映画
• アフリカ美術
• アフリカのポピュラー音楽
• パン・アフリカ作家協会

外部リンク

• アフリカ文学日本語訳一覧