ドラゴン

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欧米におけるドラゴンのイメージの一例。鼻から火を噴いている様子や、騎士に退治されようとしているところは典型であるが、背中に魔女が乗っているには異例。この画像は、アメリカのイラストレーター、ジュームズ・アレン・セント=ジョン(en:J. Allen St. John)が、1905年刊行の自著"The Face in the Pool: A Faerie Tale"のために描いた扉絵である。
欧米におけるドラゴンのイメージの一例。鼻から火を噴いている様子や、騎士に退治されようとしているところは典型であるが、背中に魔女が乗っているには異例。
アメリカイラストレータージェームズ・アレン・セント=ジョン英語版が、1905年刊行の自著[† 1]のために描いた扉絵

ドラゴンdragon. ※『名称』節にて詳説する)、特に英語圏で "European dragon"(ヨーロッパのドラゴン、cf. en)、"Western dragon"(西洋のドラゴン)などとも称されるドラゴンとは、ヨーロッパ文化圏で共有されてきた伝承神話における伝説上の生物である[1]。その姿は蜥蜴(とかげあるいはに似たところがある。想像上の動物であるが、かつては実在の生き物とされていた[2]

漢語・日本語と英語の dragon は翻訳上の対応関係にあり[† 2]、竜/ドラゴンのモチーフは世界各地の文化に共通しているという考え方もあるが[4]、西欧世界のそれは、竜という語が本来的に指し示す東アジアの竜/ドラゴンとは明確に異なった特徴を有する[5]。本項目では主に西洋のドラゴン、および、関連する蛇の怪物や蛇の精霊を扱う。

英語では、「小さなドラゴン」「ドラゴンの子」を dragonet日本語音写例:ドゥラガネトゥ、ドゥラガニトゥ、同慣習読み:ドラゴネット)という[6][7]が、これはイングランド詩人エドマンド・スペンサー1590年に発表した長編叙事詩妖精の女王』の第1巻第12章で用いたのが初出である。また、ドラゴンメイド英語: dragon-maid[信頼性要検証]は、半竜半人の乙女の怪物で、メリュジーヌに似ている[8]

名称[編集]

「見る」から発した怪物[編集]

現代の諸言語における「西洋のドラゴン」を指す語のうちの "dragon" と "drake" の系統に属する語の全ては、古代ギリシア語で「巨大なサーペント」「錦蛇(にしきへび」「ドラゴン」「巨大な海の怪魚」などの意味をもつ δράκωνラテン翻字drákōn、日本語音写例:ドゥラコーン、同慣習読み:ドラコーン)と、そこから派生したラテン語 dracō日本語音写例:ドゥラコー、同慣習読み:ドラコー)のいずれかに、直接か近いか遠いかの違いはあれども語源を求めることができる。また、学術的推定ではあるが、語源学比較言語学の知見に基づいて源流を究極まで遡れば、"to see"「見る」などといった意味をもつインド・ヨーロッパ祖語語根完結相 derḱ- にまで辿り着ける。この語は、"see" "look"「見る」を意味するサンスクリットの語根 दृश्ラテン翻字:dṛś、日本語音写例:ドゥリシュ)と同根語の関係にある[† 3]

  • 語源学的解説(英語から紐解く場合)
eng: dragonenm: dragon (c1540 [?a1400])[9] (=Alternative form of dragoun (1225).)[9]fro: dragon (=dragon) < lat: dracōnem (nominative dracō)[9]dracō (=A dragon; a kind of snake or serpent.)[9]grc: δράκωνラテン翻字:drákōn, =a serpent of huge size, a python, dragon, giant seafish[10]< (学術的推定:) δέρκομαιラテン翻字:dérkomai, =to see, see clearly, "I see clearly."[10][9][11]< (学術的推定:) pie: *derḱ- (=to see)[10]      * は学術的再建語の印。(c1540 [?a1400]) は「1540年ごろ初出」「ただし、1400年の可能性あり」の意、(1225)1225年初出の意。

諸言語[編集]

まずは現代ギリシア語であるが、古代ギリシア語と綴りこそ変わらないものの、発音は若干違い、現代語では長音を用いない(日本語音写例:ドゥラコン、同慣習読み:ドラコン)。

次にフランス語dragon日本語音写例:ドゥラゴン、同慣習読み:ドラゴン)であるが、「フランス語 (fra) -中世フランス語 (frm) -古フランス語 (fro) -ラテン語 (lat) -古代ギリシア語 (grc) 」と繋がっている。

  • 語源学的解説(フランス語 dragon)[ fra: dragon < frm: dragon (=dragon) < fro: dragon (=dragon) < lat: dracō (=a dragon, etc.) < grc: δράκων (=a serpent of huge size, etc.) ]

英語 dragon日本語音写例:ドゥラゲン同慣習読み:ドラゴン)の場合は、「英語 (eng) -中英語 (enm) -古フランス語-ラテン語-古代ギリシア語」と語源を辿ることができる。 "dragon" 系統の語の英語における初出は中英語の dragun日本語音写例:ドゥラグン)で、1220年頃に著された動物寓意譚に見出される[9]。ただし、ここでの語意は「大蛇型のドラゴン」もしくは「巨大な錦蛇」であり、有翼で火を噴く蜥蜴型の怪物を指すものではなかった[9]。後者の「ドラゴン」としては、グイド・デレ・コロンヌ英語版トロイア陥落の伝説原題:Historia destructionis Troiae)』の英訳書としてジョン・クラーク (John Clerkなる13世紀の人物が1225年に著した "The Gest hystoriale of the destruction of Troy" [12]dragoun日本語音写例:ドゥラグーン)という語形で初出している[9]。この頃からの百年間以上は dragoun とその変化形である dragoune(1297年初出)がこの怪物の名称であったが[9]1400年前後かも知れないものの1540年頃に初出したと考えられている dragon に取って代わられた[9]。ほかにも dragone、dragowne、dragun が同根語であったが、これらは有翼で火を吐く蜥蜴型の怪物を意味しない[9]

なお、英語 dragon に直接由来する借用語として「ドラゴン」を意味する語がある言語には、日本語・ベンガル語マラーティー語スワヒリ語があり、これらは全て音写語である。具体的には、日本語の「ドラゴンラテン翻字:doragon)」、ベンガル語の ড্রাগনラテン翻字:ḍragôn、日本語音写例:ドゥラゴン[13])、マラーティー語の ड्रॅगनラテン翻字:ḍrĕgan)、スワヒリ語の dragoni日本語音写例:ドゥラゴニ、同慣習読み:ドラゴニ)がそれ。

スラヴ語派に属するロシア語ウクライナ語ベラルーシ語ブルガリア語では дракон と綴り、ラテン翻字は前2者が drakón で、後2者はそれぞれにアクセントが前2者と異なる。日本語音写はいずれも「ドゥラコン(同慣習読み:ドラコン)」といったところ。これらの語源はやはり古代ギリシア語である。

一方、イタリア語drago日本語音写例:ドゥラァーゴ、同慣習読み:ドラーゴ)、ドイツ語Drache日本語音写例:ドゥラヘ、ドゥラッヘ、同慣習読み:ドラッヘ)、オランダ語draak日本語音写例:ドゥラーク、同慣習読み:ドラーク)、スウェーデン語drake日本語音写例:ドゥローキェ[14]、同慣習読み:ドローキェ)などは、古代ギリシア語 δράκων (drákōn) を源流としながらもラテン語 dracō の音価のほうにより強く影響された語形に変化している。英語でも drake日本語音写例:ドゥレイク、同慣習読み:ドレイク)がこの系統の語として存在するが[15]、こちらは現代英語ではドラゴンの雅名(詩的表現としての名称)、および、人名などに用いる固有名詞(ただし、大文字始まり)という位置付けになっている。もっとも、中英語では詩的表現ではなく直接的に「ドラゴン」を意味し、さらにはメタファーとして「サタン」をも意味していた。

なお、日本語では、「ドラゴン」のほかに、元来は東アジア文化圏のものを指していた「/(りゅう)」という名称をドラゴンに対しても用いることが少なくない。かつては「龍」の字を「東洋の龍」にも「西洋のドラゴン」にも「恐竜/恐龍」[16]にも当てていたが、特に20世紀後期以降は、「西洋のドラゴン」や「恐竜」には「龍」ではなく「竜」の字を当てるのが通例となった。

他方、中国語では、東洋の龍であろうが西洋の dragon であろうが龍は「拼音lóng日本語音写例:ロォン、日本語慣習読み:ロン)」であり、簡体字では「」と記す。中国語には十分に普及した表音文字が存在しないため、dragon を音写するにはそのまま綴って英語発音をなぞるしかない。また、「西洋のドラゴン」だけを示すのには「西方龍」(簡体字表記:西方龙)」という表現が一般的である。これに対する「東洋の龍」だけを示す名称については、「東方龍」(簡体字表記:东方龙)」と「中國龍」(簡体字表記:中国龙)」が並存している(前者は研究者がよく用いるが、一般には後者が多く見られる)。そのほか、ウィキペディア中国語版では、厳密性を旨とした「歐洲文化中的龍」という説明表現の簡体字表記を用いている。

ドラゴン[編集]

特徴[編集]

ドラゴンはに覆われた爬虫類を思わせる体、鋭い爪と牙を具え、しばしば口や鼻から炎や毒の息を吐く[11][17]。典型的なドラゴンは有翼で空を飛ぶことができるが、地を這う大蛇(サーペント)のような怪物もドラゴンに分類され、とくにゲルマン系の伝説ではしばしば地下の洞穴をすみかとしている。体色は緑色、黄金色、真紅、漆黒、濃青色[† 4]、白色[† 5]などさまざまである[18][† 6]。ドラゴンは炎を吐き、蛇の尾、鳥の翼と魚の鱗を有するハイブリッドな動物であり、四大元素を体現する存在でもあった[19]。とはいえ、ドラゴンは常に定まった形象を具えていたわけではなく、時代を経るにしたがってさまざまな属性を付与されてイメージが肥大化していったものである[20]

古代[編集]

ギリシア・ローマ[編集]

アレースの大蛇と戦うカドモス。クラテール(混酒器)の赤絵として描かれた物語「カドモス#泉の大蛇退治」の一場面。紀元前350年-紀元前340年間の作。パエストゥムより出土。
アレース大蛇と戦うカドモス / クラテール(混酒器)赤絵として描かれた物語「泉の大蛇退治」の一場面。紀元前350年-紀元前340年間の作。パエストゥムより出土。

ドラゴンに相当するギリシア語のドラコーンとラテン語のドラコは、いずれもヘビを指す言葉であり、古代世界ではドラゴンと蛇(サーペント)は厳密には区別されていなかったと考えられる[21]。『イーリアス』第11歌の冒頭でアガメムノーンが身に着ける楯の提帯と胸当には、それぞれに群青色[† 7]の三頭の蛇(ドラコーン)があしらわれている。プリニウス(1世紀)の『博物誌』第8巻では、ドラコはゾウと敵対して闘争する大蛇として紹介されている。それによると、アフリカやインドに生息する蛇は象を絞め殺してその冷たい血を飲もうとするが、血を抜かれて倒れこむ象の巨体に圧殺されて相討ちとなる[21]アイリアノス(3世紀)の『動物の本性について』でも、インドの蛇(ドラコーン)は象の首に巻きついて圧倒的な力で締めつけると述べられている[22][† 8]。中世の動物寓意譚のベースとなった『フュシオロゴス』(2-5世紀)にはドラコについての独立した章はないが、象やマングースの天敵として複数の章で言及されている[23]ルカヌス(1世紀)の叙事詩『内乱』には、アフリカの地を這い牛や象を絞め殺すドラコが登場するが、羽根 (pinna) で空気を動かすと描写されている点がプリニウスと異なる(有翼の蛇はアリストテレスの『動物誌』やヘロドトスの『歴史』にも出てくる[24][25]

蛇よ、おまえたちは他のいずこの地方にても無害にしてゆるりと滑りゆき、神と崇められ、黄金色の鱗に輝くものなるも、かの炎暑の荒野にあっては死をもたらすものとなる。宙に浮き上がり、畜牛の群れについて回り、とぐろを巻きつけて巨大な雄牛を押しつぶす。体躯の巨きな象であろうと何であろうと無事ではいられない。おまえたちが生きものを致命的な最期に至らしめるのに、牙も毒も必要ない[† 9] — ルカヌス『内乱』第9巻

聖書[編集]

多頭のドラゴンと戦う大天使ミカエル。フランス人画家ジャン・フーケが装飾写本『エティエンヌ・シュヴァリエの時祷書(en:Hours of Étienne Chevalier)』のために描いた挿絵。1452年から1460年頃の作。
多頭のドラゴンと戦う大天使ミカエル / フランス人画家ジャン・フーケ装飾写本エティエンヌ・シュヴァリエの時祷書英語版』のために描いた挿絵。1452年-1460年頃の作。

ギリシア語訳旧約聖書である『七十人訳聖書』では、ヘブライ語リヴヤーターンタンニーン英語版がドラコーンと翻訳されている[26]。タンニーンは巨きな海の怪獣を指す言葉で、この語は場合によってワニクジラ、蛇と解される。また、ヘブライ語のタンニム(タンの複数形)は何らかの荒野の生きものを指し、ジャッカルとも翻訳される[27]

ダニエル書補遺の「ベルと竜」では、バビロニア人の崇拝する大きな竜が登場し、ダニエルによって殺される[28]

新約聖書』の「ヨハネの黙示録」では、七つの頭、十本の角をもつ赤い竜が登場する(黙示録の獣)。この悪魔サタンとも呼ばれる巨大な竜は天上でミカエルと戦って敗れる。

3また、もう一つのしるしが天に現れた。見よ、大きな、赤い龍がいた。それに七つの頭と十の角とがあり、その頭に七つの冠をかぶっていた。4その尾は天の星の三分の一を掃き寄せ、それらを地に投げ落した。〔……〕7さて、天では戦いが起った。ミカエルとその御使たちとが、龍と戦ったのである。龍もその使たちも応戦したが、8勝てなかった。そして、もはや天には彼らのおる所がなくなった。9この巨大な龍、すなわち、悪魔とか、サタンとか呼ばれ、全世界を惑わす年を経たへびは、地に投げ落され、その使たちも、もろともに投げ落された[29] — 「ヨハネの黙示録」第12章3-9

中世から初期近代[編集]

中世動物誌[編集]

アジアゾウに巻きつくドラゴン。動物寓意譚を集めた1200年頃の装飾写本『アバディーン動物寓意集(en:Aberdeen Bestiary)』のための挿絵。アバディーン大学図書館所蔵。写本番号24 フォリオ65v。1200年頃の作。
アジアゾウに巻きつくドラゴン / 動物寓意譚を集めた1200年頃の装飾写本アバディーン動物寓意集英語版』のための挿絵[† 10]

中世に百科全書として用いられたセビーリャのイシドールス(7世紀)の『語源論』は20種以上の蛇を取り上げているが、ドラコーも蛇の一種として説明されている。それによると、ドラコーは酷熱の地であるエチオピアインドの産で、蛇のなかでも最大であり、鶏冠(とさかと小さな口がある。毒は有していないが、巨をも絞め殺してしまう強力な尾を具えている。洞窟から出て空を飛び、空気を乱す[30]。ドラゴンが大気を乱して嵐を引き起こすという考えはアウグスティヌスも述べており、中世には有翼のドラゴンが描かれるようになった[31]

イシドールスによるドラコーの記述は12世紀以降に盛んに作られた動物寓意集(ベスティアリ)の第2群[† 11]のテクストでも踏襲されている[33]。また、動物寓意譚集のテクストでは、イシドールスの記述には見られない「ドラゴンは悪魔のような存在である」という解釈が付加されており、その鶏冠は高慢の王たる悪魔の王冠を表していると述べられている[34]

図像表現[編集]

中世の動物誌のテクストには、「口から火を吐く」とか「翼がある」などといった20世紀および21世紀の一般大衆がいの一番に想起するようなドラゴンの特徴は明記されておらず、図像に表現されるドラゴンの翼や脚や鶏冠の有無、脚の本数はさまざまであった[35]。12世紀以降の図像には翼や脚のあるドラゴンがしばしば見られる[35]。ドラゴン以外の蛇の類も、中世の動物寓意集の挿絵では往々にして脚のある姿で描かれた[36]

美術史家のバルトルシャイティス英語版によると、ロマネスク美術のドラゴンは翼や足のない蛇、あるいは蜥蜴(とかげの尾の生えた鳥のような姿であったが、ゴシック美術英語版以降、蝙蝠(こうもり)のような飛膜の翼をもつドラゴンが描かれるようになった[37]。バルトルシャイティスは、このような蝙蝠様の翼の形象は中国美術にみられ、13世紀半ば頃からモンゴル民族系のイルハン朝を通じての交流で極東美術のモチーフがヨーロッパに伝播したと論じている[38][† 12]

竜退治説話と民衆文化[編集]

ゲオルギウス[† 13]の竜退治の話は、ヤコブス・デ・ウォラギネ撰述の聖人伝説集『黄金伝説』(13世紀)を通じてヨーロッパに広まった。『黄金伝説』にはアンティオキアのマルガリタ(聖マルゲリータ)、聖マルタ[† 14]、ローマ教皇シルウェステル1世の竜退治伝説も収められている。イギリスでは『ハンプトンのベヴィス卿英語版』(14世紀)、聖ジョージをはじめとする七人の勇者が登場する『七守護聖人』(リチャード・ジョンソン英語版作、1596年)といった文学作品も、竜退治物語の大衆的普及に寄与した[40]。イギリスの民衆劇ママーズ・プレイ英語版でも聖ジョージが登場するが、ドラゴンは台詞のなかで言及されるだけで、舞台に登場することは稀であった[41]

15-16世紀にはイギリス各地で火を吐くドラゴンの見せ物があったことが記録に残っており、17世紀には花火で火を吹きながら空を飛ぶ仕掛の張子のドラゴンも考案された[42]。ドラゴンは町の祝祭のアトラクションにも使われた。記録上は15世紀初頭にまで遡る「ノリッジのスナップ」 (Snap of Norwich) は、中に人が入って動かす模造ドラゴンで、人を追いかけたりして祭を盛り上げた[43]ノリッジ近辺ではこれを模倣したものが20世紀初頭まで使われていた[44]。フランスのタラスコンでは、聖霊降臨祭の月曜日と聖マルタの日にタラスクという木製のドラゴンのパレードが行われた(この行事は一時廃れたが、現在[いつから?]は復活している)[45]

近世博物誌[編集]

スイス博物学者コンラート・ゲスナー (1516-1565) が著した図入りの博物学書『動物誌英語版原題:Historia animalium)』(1551-1558年チューリッヒ大学刊)は、今では架空の怪物と見做されている数多くの未確認生物をも紹介しており、同書には、「有翼で四脚の蜥蜴様ドラゴン」ではない、「有翼の蛇 (winged serpent)」「冠をかぶった蛇 (crowned serpent)」「有翼で二脚の蜥蜴様ドラゴン (winged dragon)」など、タイプの異なる数種類のドラゴンが図示されている[46]。日本の博物学者・荒俣宏 (1947- ) の指摘によると、実物の標本が存在しないそれらの怪物図譜は、文献の情報が不正確で非現実的であると知りつつも標本の図版を忠実に模写するよう努めた結果であった[47]。当時は怪物の偽造標本も出回っていたが[47]、ゲスナーは『動物誌』最終巻(1558年刊)にて、乾した鱏(えいに細工を施してドラゴンに仕立てた怪しい標本について触れており[48]、また、イタリアの博物学者ウリッセ・アルドロヴァンディ (1522-1605) も著書 "De piscibus libri V, et De cetis lib. vnus"(1613年ボローニャ大学刊)内の魚類の部で同じように紹介している[49]。一方で、アルドロヴァンディはドラゴンに関する著書 "Serpentum, et draconum"(1640年刊)で、エチオピアのドラゴンとされる標本を掲載した[50][51]イングランド牧師エドワード・トプセル英語版 (c1572-1625) が編んだ『四足獣誌および蛇の話(原題:The History of Four-Footed Beasts and Serpents)』(1608年刊)や、ポーランドスコットランド人博物学者ヨハネス・ヨンストン (1603-1675) の『禽獣虫魚図譜(原題:Historiae naturalis de quadrupedibus libri, cum aeneis figuris)』(1657年刊)[† 15]も、ゲスナーの著作の怪物誌としての側面を受け継ぎ、同様にドラゴンの図版を掲載している。

ワーム[編集]

リントヴルム[編集]

ドイツの民俗学者ヴィル=エーリヒ・ポイカートドイツ語版の指摘するところでは、ドイツではドラゴン(ドイツ語でドラッヘ)は8世紀以前に伝来したであろう外来の概念である。これに対してドイツ語でヴルム (Wurm) またはリントヴルム (Lindwurm) と呼ばれる地を這う怪蛇は、それとは別に成立したゲルマンの土着的な竜の観念をあらわしている。ポイカートによればゲルマン伝承の怪蛇と南方由来の空飛ぶドラゴンが同格視されるようになるのは15 - 16世紀のことである[53]

西洋の竜・蛇の伝説[編集]

ラファエロ・サンティ『聖ゲオルギウスと竜 (ラファエロ)』(ワシントン・ナショナル・ギャラリー (ワシントン)版)。ドラゴンスレイヤー(竜殺し)の代名詞とも言うべき古代ローマの英雄・聖ゲオルギウス(cf. 聖ゲオルギオスと竜)が、ここでは現世ヨーロッパ(描かれた当時、今でいう中世後期ヨーロッパ)の重騎兵として描かれている。1506年頃の油彩画。
ラファエロ・サンティ聖ゲオルギウスと竜』(ワシントンナショナル・ギャラリー
ドラゴンスレイヤー(竜殺し)代名詞とも言うべき古代ローマの英雄・聖ゲオルギウスcf. 聖ゲオルギオスと竜)が、ここでは現世ヨーロッパ(描かれた当時、今でいう中世後期ヨーロッパ)の重騎兵として描かれている。1506年頃の油彩画

キリスト教では、『ヨハネの黙示録』の竜(黙示録の獣)に代表されるように、ドラゴンはたいてい「」の象徴とされ、悪魔と同一視されたり、邪悪な生きものであるというイメージが付きまとう。また、ユニコーンと同じく、七つの大罪の一つである憤怒を象徴する動物として扱われることもある。聖ミカエル聖ゲオルギオス聖ゲオルク■右に画像あり)はドラゴンスレイヤー(竜殺し)の戦士として有名であり[54]、彼らの竜退治は悪の力との戦いを象徴するものと解釈される[55]。神話学的解釈では、ドラゴンスレイヤー(竜殺し)の伝説における竜は宇宙論的悪の象徴であり、聖人英雄がそれを退治するということは、その宇宙論的悪すなわちカオス(混沌)をコスモス(秩序)へと変えることを意味する。中世史家ジャック・ル・ゴフによると、西洋の竜退治のテーマのひとつは、混沌の力が支配する土地を人間が安心して暮らせる場所に変えることである[56]。"Γεώργιος"(ラテン翻字Geṓrgios、日本語音写例:ゲオールギオス)という古代ギリシア語固有名詞は、普通名詞 "γεωργόςラテン翻字:geōrgós、日本語音写例:ゲオールゴス、語義:=farmer農夫)" から派生しており、さらに "earth-worker"「大地に働く者」を意味する語にまで語源を遡れる。自然の力を象徴する「大地の精」[† 16]たるドラゴンとの戦いは、人間が自然と格闘して土地を開墾するということを寓意する[58]

西欧[編集]

スイスのフランス語圏に伝わるシャヴォンヌ湖の白い竜は怪物らしからぬ湖の主である[59]ピラトゥス山の竜伝承には竜が遭難者を助けたという話がある[60]

英語圏[編集]

10世紀末に書かれた[† 17]スカンディナヴィアを舞台とするアングロ・サクソン語の叙事詩『ベーオウルフ』では、竜は地中の財宝を守るものとされ[62]、黄金の杯を盗まれたことに怒り[63]、火を吐いて国土を荒らし回る[64]

小さい竜や竜の子はドラゴネット: dragonet)という[65]ドラゴンメイド: dragonmaid)は半竜半人の姿の乙女のことで、メリュジーヌに似ている[8]。「スピンドルストンの醜い竜」はおぞましい竜の姿に変えられた王女の話である[66]

ケルト語圏[編集]

ウェールズの旗。図案に採用されているのは、ウェールズの伝説に登場する赤い竜 (ウェールズの伝承)。
ウェールズの旗 / 図案に採用されているのは、ウェールズの伝説に登場する赤い竜

モンマスのジェフリーの偽史書『ブリタニア列王史』にはブリトン人赤い竜サクソン人白い竜が登場する。ウェールズ語ではア・ズライグ・ゴッホ[† 18]と呼ばれるこの赤い竜は、ウェールズの旗■右列に画像あり)に描かれ[67]1959年ウェールズの国の象徴として公式に認定された[68]

ウェールズの民間伝承では、蛇が人間の母乳を飲むと翼が生えてグイベル (gwiber) という空飛ぶ怪蛇になるという。グイベルの通り道を横切ろうものなら襲われると伝えられる[69]

ケルト神話にはフィン・マックールによる竜退治の話がある[70]ゲール語圏の竜退治説話には、オルフェーシュチやウイリェヴェイシュト (uilebheisd) と呼ばれる怪蛇が登場するものが多い[71]

南欧[編集]

5世紀のリェイダ地方に存在したというドラゴン「マラク」を模した像。スペインはカタルーニャ州の都市リェイダにて2000年代半ばに撮影。
5世紀のリェイダ地方に存在したというドラゴン「マラク」を模した像 / スペインカタルーニャ州の都市リェイダにて2000年代半ばに撮影。

カタルーニャ地方ベルガでは、聖体祭のパレードでギータという竜も一緒に練り歩く[72]。同じくカタルーニャ地方のリェイダ地方(現・リェイダ県)には、5世紀に存在したというドラゴン「マラク」の話が伝わっている(■右列に関連画像あり)。スペイン北部のアストゥリアス地方では、水との関わりが深いクエレブレと呼ばれる竜の伝承がある[73]

バスク語圏[編集]

バスク地方では、七つ頭のエレンスゲ(大蛇)の話が広く知られている[74]。エレンスゲはバスク語で蛇のような怪物を指す[75]アララールの竜は退治される竜である[76]シュガールは前キリスト教的なバスク神話の蛇形の神格である。

北欧[編集]

リヒャルト・ワーグナーの楽劇『ジークフリート (楽劇)』に登場するドラゴン「ファーフナー」/ ファーフナーは北欧神話およびドイツ北部のゲルマン神話などに登場するドラゴン「ファフニール(ファフニール)」に材を採っている。描いたのはイングランドの挿絵画家アーサー・ラッカム。1911年発表。山の洞窟に溜め込まれた黄金を護っているファーフナーは、黄金と人骨が散乱する地べたに長大な体躯をのたうたせている。
リヒャルト・ワーグナー楽劇ジークフリート』に登場するドラゴン「ファーフナー」/ ファーフナーは、北欧神話およびドイツ北部のゲルマン神話などに登場するドラゴン「ファーヴニル(ファフニール)」に材を採っている。描いたのはイングランドの挿絵画家アーサー・ラッカム。1911年発表。山の洞窟に溜め込まれた黄金を護っているファーフナーは、黄金と人骨が散乱する地べたに長大な体躯をのたうたせている。

ゲルマン語圏[編集]

アクセル・オルリックによると、北欧の民間伝承には巨大な蛇の出現というモチーフがみられる。共通するパターンは、洞窟や山中に(アイスランドでは湖に)巨大な怪蛇がいて、いつの日か姿を現し、広範囲に破滅をもたらすというものである。これらはミズガルズ蛇にも類似しているが、特定の神話体系を背景とするものではなく純粋にアニミズム的な存在だとオルリックは論じている[77]

アイスランドの国章に描かれている4体の守護者(ラントヴァイティル)のひとつは竜である。これは『ヘイムスクリングラ』においてアイスランドの四方を竜、雄牛、鳥、巨人が守護しているとされたことに由来する(ヴォプナフィヨルズル#竜伝説も参照)。ヴァイキングは魔除けのために船首に竜頭を掲げ[78]スカンディナヴィアスターヴ教会[† 19]にも、竜の鱗に見立てた屋根瓦や竜頭彫刻といった竜を想起させる意匠がみられる。

シグルズ伝説では、もとはドヴェルグであった竜ファーヴニル(ファフニール)の心臓の血あるいは脂を舐めたシグルズが、鳥の言葉が理解できる能力を得て、養父レギンの怖ろしい本心を見破る機会を持ったり、余人より賢くなったりしている。

デンマークの民話には、竜と暮らした少女の話(竜と娘[79]や、醜い恐ろしい竜として生まれながら人間に戻る王子の話(リンドルム王[80]などがある。これらに登場する竜はデンマーク語でレンオアム (lindorm) と呼ばれる怪蛇で、ドイツ語のリントヴルムに相当する[81]

以下、北欧神話ゲルマン神話)の代表的な竜を列挙する。

フィンランド[編集]

フィンランド神話では、竜に関する言及はほとんど見られない。

バルト地域[編集]

バルト地域には家蛇信仰があり、キリスト教伝来後も、蛇は家を守るとされたり、商売繁盛の象徴とされた(ザルティスピスハンド参照)。

中欧・東欧[編集]

スラヴ神話の竜は、ズメイと呼ばれる。この竜は人間とよく似た性質を持っている。たとえば、ブルガリアなどの伝説では、竜には雌雄があり、人間同様の外見の差異が認められる。雌雄の竜は、まるで兄弟姉妹のように見えるが、農耕神としては全く違う性質を持っている。

メスの竜は、人類を憎んでおり、天候を荒らしたり作物を枯らしたりして、兄弟であるオスの竜といつも喧嘩をしているとされる。それに対してオスの竜は、人を愛し、作物を守るとされている。炎と水は、ブルガリアの竜の神格を表すのによく使われ、メスの竜はの特質、オスの竜はの特質とされることが多い。ブルガリアの伝説では、竜は3つの頭を持ち、蛇の体に翼を持つ生物とされている。

中欧東欧の竜は、竜王として人間と共に生きていたりする。「フェルニゲシュ」(ハンガリー)、「ストイシャとムラデン」(セルビア)、「天までとどく木」(ハンガリー)といった民話に登場し、善の竜王もいれば悪の竜王もいる。竜王と勇者が支配地域を半分ずつ分け合うといった説話が多い。「ラドカーン」は、竜退治のご褒美に王が自分の領土の半分を勇者へ譲渡するという話である。リュブリャナのズメイには守護獣の側面がある。一方、東欧の竜人(ズメウ)は人間に虐げられたりする。

バラウルヴァヴェルの竜は人間に退治される竜である。

ロシアベラルーシウクライナでは、竜は悪の存在であり、四本の足を持つ獣とされている。そう高くはないが知性を持ち、しばしば小さな町や村を襲い、金や食物を奪う。頭の数は1〜7つ、もしくはそれ以上であるが、3 - 7の頭を持つのがもっとも一般的である。頭は、切り口を火であぶらなければ復活するとされる。ロシアでは竜(ズメイ)は『ブィリーナ』に登場するトゥガーリン・ズメエヴィチのように遊牧民族の象徴であり、邪悪の象徴でもある。しかし、ユランのような例外的に敵対的ではない竜もある。ロシアは中央アジアの遊牧民族の侵攻を度々受けており、そのため中国や中央アジアの竜信仰が伝播されたためである。ジラント(ユラン)はテュルク系民族にとっては守護獣としての性格が強く、意味が反転している。

東欧伝承では竜の血はとても有毒であり、地表にも吸い込まれないとされる。

古代より存在したウロボロスの概念を錬金術で解釈した図説。ここでのウロボロスは、自らの尾に噛みついて体で環を形作っているヘビもしくはドラゴンとして具象化されている。
古代より存在したウロボロスの概念錬金術で解釈した図説 / ここでのウロボロスは、自らのに噛みついて体でを形作っているもしくはドラゴンとして具象化されている。

ギリシア神話[編集]

ギリシア神話には英雄竜殺しの話がいくつかある。竜は宝物の守り手として、あるいは自然の猛威の象徴として登場し、多くは英雄に退治される。ヘーラクレースは黄金の林檎を守るラードーンを屠り、カドモスアレースの泉を守る竜を倒し、イアーソーン金羊毛を守る竜を討ち取る。これらの竜の見張番としての役割は、「鋭い目で注視する」というドラコーンの語源説を想起させる[82]

以下、ギリシア神話の代表的な竜を列挙する。

ウロボロス[編集]

ウロボロスは永劫回帰や永遠の象徴とされる(■上段■右列に関連画像あり)。数学の「」(無限大)もウロボロスから来たものである。カール・グスタフ・ユングは、人間精神(プシュケー)の元型を象徴するものとする。

神話学的解釈[編集]

元々は原始宗教地母神信仰における自然や不死の象徴として崇められるが神格化された存在だったと思われる。キリスト教的世界観では、蛇は悪魔の象徴であり、霊的存在を意味する翼が加わることで、天使の対としての悪魔を意味することがある。時代が流れ、「自然は人間によって征服されるべきもの」等といった思想の発生や新宗教が生まれ、新宗教が旧宗教の信者を取り込む際等に征服されるべき存在の象徴(征服されるべき者=悪者)として選ばれたこともある。

ユング心理学のドラゴン観[編集]

西洋の物語において、往々にドラゴンはお姫様を幽閉しており、水中にいる。英雄がこれを殺してお姫様と結ばれる。カール・グスタフ・ユングの主張する心理学の見方においては、これは男子が母親の支配を打破して自らの選んだ妻と結ばれる、という物語であると見る。つまりこの見方におけるドラゴンは、母親の元型である。

1974年以降の大衆文化[編集]

テーブルトークRPGの金字塔『ダンジョンズ&ドラゴンズ』に登場するドラゴン(en:Dragon (Dungeons & Dragons))は象徴的キャラクターへと昇華した。「オリジナル・ダンジョンズ&ドラゴンズ "ホワイトボックス"セット」(1974年発売)より。
テーブルトークRPGの金字塔『ダンジョンズ&ドラゴンズ』に登場するドラゴン英語版は象徴的キャラクターへと昇華した。「オリジナル・ダンジョンズ&ドラゴンズ "ホワイトボックス"セット」(1974年発売)より。
RPGの世界でブラッシュアップを重ねてきたドラゴンのイメージ。画像は、北米最大の卓上ゲームコンベンション「Gen Con」の2007年大会である「Gen Con Indy 2007」にて、インディアナポリスの会場に掲げられた巨大なバナー(垂れ幕)である。ドラゴンの種類は、D&Dにおいては「属性 (ダンジョンズ&ドラゴンズ)#混沌にして悪」の権化であるところのレッドドラゴン(cf. en:Dragon (Dungeons & Dragons)#Primary types)。コウモリ型の翼を大きく広げた赤いドラゴンが炎を吐いている。
RPGの世界でブラッシュアップを重ねてきたドラゴンのイメージ
画像は、北米最大の卓上ゲームコンベンションGen Con」の2007年大会である「Gen Con Indy 2007」にて、インディアナポリスの会場に掲げられた巨大なバナー(垂れ幕)である。ドラゴンの種類は、D&Dにおいては「混沌にして悪」の権化であるところのレッドドラゴン (cf. en:Dragon (Dungeons & Dragons)#Primary types)。

世界初のロールプレイングゲーム (RPG) であるテーブルトークRPGダンジョンズ&ドラゴンズ』(D&D) が1974年に発売されて以降、「商業ファンタジー世界」に欠くべからざるキャラクターとしてのドラゴンが、20世紀後期後半に形成されていった。

架空でありながら非常に存在感のあるドラゴンは、それ以前から各地の大衆文化に取り込まれていたし、様々な分野のクリエイターによって題材にされてもきたが、玉石混交で大量に供給される都市文明の大衆文化におけるキャラクターとして重要な地位を占めるようになったという意味や、人類や正義と対立関係にある強敵という固定されたイメージから飛躍したという点で、それ以前の状況とは大きく異なっている。このような形のドラゴンは、『ダンジョンズ&ドラゴンズ』が登場した頃から本格的に普及し始めたロールプレイングゲームという分野が成長するのに伴い、旧来のイメージを基にしたブラッシュアップを重ねつつ、その時代時代のクリエイターがもたらす創造性と多様性を取り込んだり、他の分野のエスプリに触れて"化学反応"を起こすなどすることで、多種多様なキャラクター性を発揮できる存在へと成長していった結果である。ファンタジーをテーマとした作品は言うに及ばず、数多くの分野に亘る膨大な数の作品に登場する"人気者"になったD&D以降のドラゴンには、人類に味方する強大な知恵者もいれば、単にドラゴンの姿形をしているだけとも言える強力でも何でもないキャラクターなどといった者までいる。

しかしながら、西洋型のドラゴンのイメージがどれほど多様性を獲得しようとも、「典型的」という言葉を冠した場合に想起されるのは、今日でも変わることなく、D&D以前に定着していた中世後期のヨーロッパ人がイメージしていた代表的なドラゴン像であろう。爬虫類型のに覆われ、を生やし、コウモリのような飛膜の翼を広げ、炎の息を吐く巨大なトカゲのような怪物であり、その姿や咆哮は、見る者、聞く者を恐怖させる。

それ以外には、エキゾチックな色合いで羽毛のある翼と炎のような鬣(たてがみを具えているものや、西洋型のドラゴンと東洋型のドラゴン()を合わせたような姿形をしているものも、旧来には無い新しいイメージとして、「典型的」とまでは言い難くはあるものの、比較的多く描かれている。

ファンタジー作品で扱われるドラゴンは、半神的存在であったり、世の中を脅かす悪の権化、人々に恐れられる凶暴な肉食獣、人間と友好的に共存しているもの、兵器や乗り物に活用されているものなど、さまざまである。傾向としては、金銀財宝をため込んだ洞穴を守っており、ドラゴン退治の英雄と結びつけられることが多い。ドラゴンを殺した者、ドラゴンを殺すことのできる武器は「ドラゴンスレイヤー」と呼ばれる。また、現代の小説や映画の中では、言葉を操り、魔法を使うなど高等な知性を持つ生物として尊敬されているという設定のものもよく知られている。また、遙かな昔より生きているとされ、賢明で勇者にアドバイスを与える、あるいは、貪欲で宝をため込んでいるとの描写もある。

ドラゴンの体の一部は、アイテムとして重宝される。ドラゴンの血は、魔法の小道具としてよく作中に登場し、野鳥の言葉がわかるようになったりする。ドラゴンの鱗は硬いとされ、鎧や盾などに加工したものは、非常に高い防御能力や熱などへの耐性が設定されている。またドラゴンの歯から作られる骸骨の戦士である「竜牙兵」、「ドラゴン・トゥース・ウォリアー」(スパルトイをモデルとする)はテーブルトークRPGなどでよく登場する。

ファンタジーではドラゴンと一口に言ってもその姿はさまざまである。

  • 有翼 / 無翼
  • 四足かつ有翼 / 猛禽類のような足と翼がある(=ワイバーン) / 足がない(=ワーム
  • 有翼かつ飛行可能 / 有翼かつ飛行不可能 / 無翼かつ飛行可能
  • 頭部に角がある / 鼻面に角がある / 角がない

これ以外にも、爬虫類以外の鳥獣の特徴を色濃く持つもの(コウモリではなく鳥の翼、鱗ではなく毛皮、など)も見られる。

生態[編集]

作品によって相違点が多いが一例を挙げる。卵生で、宝石や黄金を好み、山岳地の洞窟などに巣を作る。知性は非常に高く狡猾で、人語を解する。体中の部位(血、心臓、舌、目 etc.)に強い魔力があり、自らの意志で魔法を使うこともある。また、非常に硬い鱗を持っており、並の剣では歯が立たないと言われる。極めて長寿とされる(「永遠に転生を繰り返す」としている作品もある)。また、鱗や血液にも魔力が宿るとされ、生き血を浴びて不死身になったジークフリートの伝説なども残っている。

一般には口から炎を吐く(ドラゴン・ブレス)とされるが、ロールプレイングゲームなどでは、炎だけでなく吹雪や電撃や毒ガス、音波や光線など固体でなければ何でも吐くと設定されていることもある(多くの場合、ドラゴンの種類によって吐くものが決まっている)[† 20]

空を飛ぶイメージが根強いが、科学的に考えるとドラゴンの巨体を羽ばたきと揚力で飛ばすには、一般的なドラゴンの想像図に見受けられる翼では小さすぎるとの指摘もある[83]

連想[編集]

湖沼を上空から見た形が、西洋のドラゴンや東洋の龍/にどこか似通ったところがある場合、それらが話題になることや連想が定番になっている例がいくつも見られる。もっとも有名な例は、日本列島が東洋の「龍」に譬えられることであろう。これは、世界各国を主にその領土の形から連想して人や動物やその他の事象に置き換えて描く風刺画地図や、第二次世界大戦中の連合国側のプロパガンダ映画などで、特に目立った描かれ方をしている。

西洋のドラゴンの場合、アメリカ合衆国カリフォルニア州サンルイスオビスポ郡の北部にあるナシミエント湖英語版[gm 1]が、右に向けて歩くドラゴンによく似ているということで、英語圏では少しは知られている[84]。北東の近隣にはこの地域的特徴を謳った「ドラゴンレイク・グリル (Dragon Lake Grill)」という名のレストランもある[gm 2]

脚注[編集]

[脚注の使い方]

注釈[編集]

  1. ^ St. John, James Allen (1 January 1905) (English). The Face in the Pool: A Faerie Tale (First ed.). Chicago: A. C. McClurg. https://www.amazon.com/face-pool-faerie-tale/dp/B0006AE7UI .
  2. ^ 各種英和・和英辞典を参照。竜という語は本来的には中国の神獣を指すが、これに類似した形態の西洋の怪物も翻訳によって竜と呼ばれる。一方、西洋では竜は一般にドラゴンと呼ばれる[3]英語フランス語の dragon、ドイツ語の Drache に相当)。
  3. ^ दृश् は、"seeing" "viewing" "beholding"「見ること」「注視すること」を原義とする दृष्टि(ラテン翻字:dṛṣṭi、日本語音写例:ドゥリシュティ。すなわち、仏教用語でもある『ドリシュティ』、日本の仏教でいうところの『見(けん)』を意味する語。)の直接的語源でもある。
  4. ^ カドモスが退治した毒を吐く竜は、オウィディウスの『変身譚』の一箇所によれば「濃青色の大蛇」(caeruleus serpens)とされる。
  5. ^ 白いドラゴンの例としては、アーサー王物語白い竜が挙げられる。
  6. ^ ルイーズ・W・リッピンコット (Louise W. Lippincott) の論文によれば、イングランドの牧師エドワード・トプセル英語版が1658年に著した『四足獣誌および蛇の話(原題:The History of Four-Footed Beasts and Serpents)』は、「通常の緑色や褐色の(竜)のほか、金色、赤色、青色のものを列挙した」。このうち、褐色はインドの竜で、青色の記述は欠け、黒色は確認できる(トプセルが引用するニカンドロスの書には、ラテン訳版では竜が『緑と黒(nigrum)』とあるが、ギリシア原本だと『緑と濃青色(κυανὸν)』となっている。
  7. ^ 呉茂一訳による。松平千秋訳では琺瑯製となっている。
  8. ^ 『動物奇譚集』第6巻21「象対大蛇」(中務訳 2017, pp. 271-272)
  9. ^ プロジェクト・グーテンベルクの『パルサリア』英訳 Pharsalia; Dramatic Episodes of the Civil Wars (translated by Sir Edward Ridley, 1896) Book IX, 853-861から重訳。大西訳 2012 下巻 p. 247(第9巻748-754)も参照。
  10. ^ サー・ダンカン・ライス図書館英語版アバディーン大学の主要な学術図書館)所蔵。写本番号24 フォリオ65v。1200年頃の作。
  11. ^ 古文書学者M・R・ジェームズは中世の動物寓意集の写本群を4つのファミリーに分類した。F・マッカロクの研究によると、そのうちの第2群は12世紀に発生したものであり、イシドールス等からの増補によって章の数が大幅に増えている[32]
  12. ^ ただし、ストラボンの『地理誌』(1世紀)にはすでに蝙蝠様の飛膜の翼を具えた爬虫類についての言及がある[39]
  13. ^ 聖ゲオルギウス(聖ジョージ)はイングランド守護聖人で、騎士の守護聖人でもあり、イングランドの国旗には聖ゲオルギウス十字が組み込まれている。
  14. ^ タラスコン#怪物タラスクを参照。
  15. ^ 最初の邦題『阿蘭陀禽獣虫魚図和解』が付いたのは寛文2年(1663年)にオランダ商館長から江戸幕府に献上されたオランダ語翻訳版であり、この書籍の「年」を「1663年」と記している資料が多いのはそのため。
  16. ^ イシドールスは『語源』において、異教徒にとって蛇は地霊(ゲニウス・ロキ)であったと述べた[57]
  17. ^ 推定成立年代は8世紀[61]
  18. ^ ドラゴンを指す普通名詞の draig はドライグであるが、この場合は Y Ddraig Goch と綴り、ウェールズ語のddの発音は[ð]なのでズライグ。
  19. ^ ボルグンド・スターヴ教会が代表格である。
  20. ^ 世界最初のロールプレイングゲーム『ダンジョンズ&ドラゴンズ』では、善悪の属性や吐くものが異なる色とりどりのドラゴンが登場する。
Googleマップ
  1. ^ Lake Nacimiento(地図 - Google マップ)※検索結果はナシミエント湖に面した東の区域「レイク・ナシミエント」を赤く囲い表示してしまっているが、表示モード「地形」にて水域を表す水色で示されているほうが、湖の意味での「レイク・ナシミエント」。[1]
  2. ^ Dragon Lake Grill(地図 - Google マップ

出典[編集]

  1. ^ Ingersoll, et al. 2013, p. 1.
  2. ^ 和冶元 2003, p. 9; ボルヘス, 柳瀬訳 2015, p. 146.
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  4. ^ 和冶元 2003, p. 1.
  5. ^ ローズ, 松村監訳 2004, p. 290.
  6. ^ 小学館プログレッシブ英和中辞典』第4版. “dragonet”. コトバンク. 2020年11月10日閲覧。
  7. ^ dragonet”. 英辞郎 on the WEB. アルク. 2020年11月10日閲覧。
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  14. ^ 日本語-スウェーデン語:竜”. Glosbe Dictionary. Glosbe. 2020年11月10日閲覧。
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  16. ^ 小学館『精選版 日本国語大辞典』. “恐龍”. コトバンク. 2020年11月8日閲覧。
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  20. ^ 伊藤 1998, pp. 204-208.
  21. ^ a b 和冶元 2003, p. 2.
  22. ^ 尾形 2013, p. 252.
  23. ^ 尾形 2013, p. 241.
  24. ^ ヘロドトス『歴史』巻二 75節
  25. ^ 尾形 2013, pp. 245-246.
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  27. ^ Wikisource reference  Easton's Bible Dictionary (1897)/Dragon. - ウィキソース. 
  28. ^ 新見訳 1999, pp. 18-19.
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  84. ^ 外国人「日本のダムを上空から見た写真がすごい」(海外の反応)”. KAIKORE(かいこれ!海外の反応コレクション) (2017年9月2日). 2020年11月6日閲覧。※コメントの14番目が件について最初に言及している。

参考文献[編集]

  • 荒川紘『龍の起源』紀伊國屋書店、1996年。
  • 荒俣宏『怪物の友 モンスター博物館』集英社〈集英社文庫〉、1994年。
  • 荒俣宏『アラマタ図像館1 「怪物」』小学館〈小学館文庫〉、1999年。
  • 荒俣宏「竜[西洋]」『世界大百科事典』平凡社、2007年、改訂新版。
  • 伊藤進『怪物のルネサンス』河出書房新社、1998年。
  • 尾形希和子『教会の怪物たち - ロマネスクの図像学』講談社〈講談社選書メチエ〉、2013年。
  • 知っておきたい伝説の英雄とモンスター金光仁三郎(序文・監修)、足立岳・岡林秀明・山科明之進(執筆協力)、西東社、2012年。ISBN 4791682645
  • 澁澤龍彦『悪魔の中世』河出書房新社〈河出文庫〉、2001年。(旧版:桃源社 1979年)
  • 竹原威滋・丸山顯德編『世界の龍の話』三弥井書店、2002年。
  • 南方熊楠「田原藤太竜宮入りの話」『十二支考』1、岩波書店、1994年(原著1916年)。『田原藤太竜宮入りの話』:新字新仮名 - 青空文庫
  • Williams, David (1999) [1996]. Deformed Discourse - The Function of the Monster in Mediaeval Thought and Literature (First paparback ed.). Montreal & Kingston: McGill-Queen's University Press 

関連文献[編集]

  • ジャック・ル・ゴフ「中世の教会文化と民俗文化 - パリの聖マルセルと龍」『もうひとつの中世のために: 西洋における時間、労働、そして文化』加納修訳、白水社、2006年。
  • 金沢百枝「海獣たちの変貌」『ロマネスク美術革命』新潮社〈新潮選書〉、2015年。

関連項目[編集]

外部リンク[編集]