赤い薬と青い薬

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赤と青の薬(錠剤)は、1999年の映画『マトリックス 』に使われた印象的なモチーフである。

赤い薬と青い薬("red pill" and "blue pill")は、安定した生活を失ったり人生が根底から覆るとしても真実を知りたいのか、満ち足りた、しかしなにも知らない状態であり続けたいかの二択を指して言う言葉である。1999年の映画『マトリックス』に由来していて、前者が赤い薬、後者が青い薬を飲むことに比せられている。

背景[編集]

映画『マトリックス』の序盤で、主人公であるネオは、反体制派のリーダーであるモーフィアスから、赤い薬と青い薬のどちらを飲むかを迫られる。モーフィアスはこう説明する。「青い薬を飲めば… 物語はそこで終わりだ。自分のベッドの上で目覚めて、そこからは自分が信じたいものを信じればいい。赤い薬を飲めば… 不思議の国にとどまることができる。このウサギの穴がどこまで深いのか見せてやろう」。赤い薬は、この時のネオにとっては知りようもない不確かな未来を象徴している。一方で青い薬を飲めば、ネオには甘美な監獄生活が約束されていたはずである。マトリックスによるシミュレーテッド・リアリティの世界で、何かに渇望することもことも恐怖におびえることもない、一定の制約はありつつも、満ち足りて、しかし真実からは隔絶された世界に戻ることができただろう。結局ネオは赤い薬を飲み、機械が作り出した夢の中から抜け出して現実の世界に戻る。ただし「現実の世界」でネオは、夢の中よりもつらく困難な人生を生きなければならなくなる。

映画『マトリックス』(1999年)[編集]

神学、哲学、現代思想[編集]

『水槽の脳』をイメージしたイラスト

ウォシャウスキー姉妹が監督をつとめた映画『マトリックス』は、グノーシス主義実存主義ニヒリズムなど、かつて登場した神学や哲学を参照している[1][2]。その世界観についても、プラトンの洞窟の比喩[3][4]や荘子の胡蝶の夢、デカルトの懐疑論[5]、カントの現象と「物自体」をめぐる思索、ノージックの「経験機械」[6]水槽の脳などの思考実験を取り入れている[7][8]。直接的には、白ウサギや「ウサギの穴に落ちる」というフレーズ(これはネオが「不思議の国」をみつける道筋の暗喩である)が登場するようにルイス・キャロルの『不思議の国のアリス』(1865年)の影響がある。

また、押井守の1995年のアニメ作品『Ghost in the Shell 』(士郎正宗の漫画作品『攻殻機動隊』のアニメ化)からも強い影響をうけている[9]

ラナ・ウォシャウスキーは2012年のインタビューで次のように語っている[10]

私たちがこの映画のストーリー全体を通して何を実現しようとしているのかといえば転移〔shift〕です。ネオに訪れたような転移。つまりネオにとっては、繭にくるまれたような全てがプログラミングされた世界から、自分の人生にとっての意味を構築するところに転移するわけです。自然と私たちはこんな風に考えました。「それなら、三部作を全て観ることができた人に、主人公たちが経験したのに同じような経験をさせることもできないのか」と。一作品目がある意味で古典的なアプローチをしている理由はそこにあります。そして二作品目は脱構築的だと言えます。一作品目において真実だと思われたもの全てに襲いかかり、観た人を激しく動揺させるからです。だから現代思想としての脱構築を体験した人が、つまり、デリダフーコーを読んだ人が動揺をさせられたような仕方で「自分を攻撃するのはやめてくれ!」と思うのです。そして三作品目は最も多義的〔ambiguous〕な作品といえるでしょう。観た人に、意味の構築に参加することを呼びかけるのですから...
Lana Wachowski, Movie City News, October 13, 2012

トランスジェンダーのアレゴリーとして[編集]

この映画のファンの中には、赤い薬を飲むことを、トランスジェンダーの人々やウォシャウスキー姉妹がカミングアウトをした過去のアレゴリーとしてみる人間もいる[11]。1990年代には、紅色をした錠剤プレマリンなどを服用することが、男性から女性へトランスしたい人間にとってのホルモン療法として一般的だったからである[12]。実際にリリー・ウォシャウスキーは、2000年8月にこの説が正しいことを認めている[13]

分析[編集]

オーストラリアの哲学者で作家のラッセル・ブラックフォードは、この赤い薬と青い薬のジレンマを扱ったエッセイを書いている。ブラックフォードは、現実の世界を望んで赤い薬を飲もうとする人間がいたとしても、もし十分な情報を得ていたなら(そしてそもそも飲む人間を何かの基準で選抜していないなら)、シミュレーションされたデジタルな世界よりも自らの身体を持った世界に生きるほうがよいとそもそも考えるか疑問だと論じている。1999年の『マトリックス』ではネオと登場人物の一人であるサイファーが共に青い薬ではなく赤い薬を飲むが、サイファーはモーフィアスがもっと情報をくれたならこんな選択はしなかったと後悔する。結局サイファーは「知らなければよかった」といって機械と取引をし、マトリックスの世界に戻って、それまでの全ての記憶を消しているとおりである。さらにブラックフォードは、『マトリックス』においては、映画という装置がお膳立てをしてくれるので、たとえ赤い薬を飲んだとしても「真の意味で」生きて死ぬことができるとも述べている。逆に言えば、ブラックフォードやSF作家のジェイムズ・パトリック・ケリーは、映画『マトリックス』が、機械や機械によってシミュレーションされた世界の側をむしろ不利な状況においていると考えている[14]

『Matrix Warrior: Being the One 』の著者であるジェイク・ホースレイは、ネオがマトリックスの外に自分の世界を見出す場面を引用しながら、赤い薬とLSDを比較している。自分は戻ってこれるのかと聞いたネオに対して、モーフィアスが戻りたいのかと逆にたずねる。さらにホースレイは、青い薬の中毒性に注目している。マトリックス・シリーズは、青い薬を飲むか飲まないかの選択の連続だからである。ホースレイによれば「マトリックス」の世界の人間たちの生活習慣やルーティンは、ただ青い薬を服用している人間のそれである。また青い薬はありふれたものである一方で、赤い薬はそもそも非日常的な存在であり、人によってはみつけることさえできない、とホースレイは説明している[15]

脚注[編集]

出典
  1. ^ Rothstein, Edward (2003年5月24日). “Philosophers Draw On a Film Drawing On Philosophers”. The New York Times. https://www.nytimes.com/2003/05/24/movies/philosophers-draw-on-a-film-drawing-on-philosophers.html 2021年2月8日閲覧。 
  2. ^ Journal of Religion & Film: Wake Up! Gnosticism and Buddhism in The Matrix by Frances Flannery-Daily and Rachel Wagner”. unomaha.edu. 2016年3月3日時点のオリジナルよりアーカイブ。2015年11月29日閲覧。
  3. ^ Glenn Yeffeth (2003). Taking the Red Pill: Science, Philosophy and the Religion in the Matrix. BenBella Books. p. 152. ISBN 978-1-932100-02-0. https://books.google.com/books?id=idvYAgAAQBAJ 
  4. ^ You Won't Know the Difference So You Can't Make the Choice”. philosophynow.org. 2022年7月19日閲覧。
  5. ^ Dan O'Brien (2006). An Introduction to the Theory of Knowledge. Polity. p. 115. ISBN 978-0-7456-3316-9. https://books.google.com/books?id=TOQcebWMstwC 
  6. ^ Christopher Grau (2005). Philosophers Explore The Matrix. Oxford University Press. pp. 18–. ISBN 978-0-19-518107-4. https://books.google.com/books?id=4Pmld5FXZ0YC&pg=PA18 
  7. ^ The Brain in a Vat Argument”. utm.edu. 2022年7月19日閲覧。
  8. ^ Hazlett, Allan (January 15, 2006). “Philosophers Explore The Matrix”. NDPR.nd.edu. https://ndpr.nd.edu/news/24947-philosophers-explore-the-matrix/ 2015年1月4日閲覧。. 
  9. ^ Matrix Virtual Theatre (interview with the Wachowskis)”. Warner Brothers Studios, Official Website (1999年11月6日). 2012年7月19日閲覧。
  10. ^ Poland (2012年10月13日). “DP/30: Cloud Atlas, Screenwriter/Directors Lana Wachowski, Tom Tykwer, Andy Wachowski”. moviecitynews.com. 2012年12月10日閲覧。
  11. ^ Dale (2019年9月13日). “With The Matrix 4 coming, let's talk about how the first movie is a trans allegory”. SyFy Channel. 2020年7月7日閲覧。
  12. ^ Long Chu (2019年2月7日). “What We Can Learn About Gender From The Matrix”. Vulture. 2020年7月7日閲覧。
  13. ^ The Matrix was a metaphor for transgender identity, director confirms” (英語). The Independent (2020年8月5日). 2020年10月30日閲覧。
  14. ^ Kapell, Matthew; Doty, William G (2004). Jacking in to the Matrix franchise: cultural reception and interpretation. ISBN 978-0-8264-1588-2. https://books.google.com/books?id=vX7HCkNTv0wC&pg=PA169 
  15. ^ Horsley, Jake (2003). Matrix Warrior: Being the One. Macmillan. p. 125. ISBN 978-0-312-32264-9. https://archive.org/details/matrixwarriorbei00hors