ヤブユム
ヤブユム（Yab-yum チベット語であり、逐語的には「父上-母上」。男女両尊、父母仏[1]、歓喜仏とも。）は、インド、ブータン、ネパール、チベットの仏教芸術においてよく見られる、男性尊格が配偶者と性的に結合した状を描いたシンボルである。男性尊格が蓮華座にて座し、伴侶がその腿に腰かける座位の構図が一般的である。この交合を通じて大楽を導き、解脱に達することが目指されている[2]。
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概要 [編集]
ヤブユムの象徴性は無上瑜加タントラと結びついており、薄明の言語 (sandha-bhasa) においてさまざまなシンボリズム解釈があるものの、男性像はたいてい大悲 (karuṇā) や方便 (upāya) と、その伴侶は般若(prajñā) と結びつけられる[3]。
性へ重きを置いた交合という象徴主義的なあり方は、特にチベットのタントラ仏教における中心的な教えである。この交合は、実践者その人の身体における神秘的な体験として実現される[4]。
ヤブユムは一般に智慧と慈悲の原初的（あるいは神秘的）な結合を表現しているものと理解されている[5]。仏教において男性原理とは能動であり、慈悲と方便 (upaya [6]) を表すものである。それは悟りを得るためには必須のものである。そして女性原理とは受動であり、やはり悟りには欠かせない智慧を表している。これらが合わさることで、この構図はマーヤー（幻）の蔽いを剥ぎ取り、主体と客体という偽りの二元性を克服するために求められる交合の形を取る。ヤブユムにおいてはどちらも独立していない。これは至福の境地であり、完成そのものである[7]。
ヤブユムは時として非偶像的なヤントラとマンダラという意匠でも表現されることがある。
チベット仏教では、同じ思想を鐘とドルジェ（金剛杵）にみることができる。この2つはヤブヤムと同様に、越えられねばならない二元性を象徴化するためにある。聖なるタントラの実践とは、その人の伴侶と睦み合うことで至福、不二、恍惚を体験し、心そのものを急速に成長させることである。
ヒンドゥー教にとってのヤブユムはやや違えた意義を持つ。というのも、男性原理と女性原理の意味が逆転している。ヒンドゥー教にあっては抱擁の姿勢こそが神の創造力を表している。この考え方によればヤブユムとは、受動的な男性神の一人が、その能動性や力強さを表す配偶者を抱きしめることを意味している。シヴァには白の精摘のイメージが、その伴侶たるパールヴァティーには赤の卵(もとは血液を意味するラクタ)のイメージがあてられるように、ここに強い性的な連想を読み取れることは明らかである[7]。
また、この形象はしばしば彫刻やレリーフ、タンカ（掛け軸の一種）の題材となる[8]。
成就法 [編集]
タントラの実践としてのヤブユムはカーマムドラー (Kāmamudrā) 、つまり「愛（カーマ）の印契（ムドラー）」である。これは身体を持ったパートナーと行うタントラ的なヨーガである。しかし、これを実践することの目的はその性的なエネルギーを自在に操るためであり、最終的には身体を持ったパートナーを伴わない、精神的な行いとなる。どんなヨーガにもいえることだが、カーマムドラーをその延長とするところのトゥンモ（内なる熱のヨーガ）の基礎がなくては実践できない。この成就法（観想法）は「ナーローパの六法」に組み入れられている。ヤブユム図像とカーマムドラーの慈悲行とは、通達（つうだつ）についての方便の教義を覚知するよすがとなる。
ヤブユムと日本 [編集]
日本にもヤブユムがあり。二匹の象が抱き合う（立ったままの伸長位）「歓喜天」＝ガネーシャである。
対面座位―如来―釈迦如来、不空羂索如来、宝生如来、無量光如来 天部―帝釈天、歓喜天
立身位―女神が片足だけ地につけるー菩薩―観自在菩薩 守護仏―女神が片足だけ地につける―ヤマ（閻魔）、呼金剛、持金剛、勝楽尊 駅弁―勝楽尊、不動
脚注 [編集]
- ^ 川崎(1993) p.38 など
- ^ 川崎(1993) p.189
- ^ Keown, Damien. (2003). A Dictionary of Buddhism, p. 338. Oxford University Press. ISBN 0-19-860560-9.
- ^ Herrmann-Pfandt, Adelheid. "Yab Yum Iconography and the Role of Women in Tibetan Tantric Buddhism." The Tibet Journal. Vol. XXII, No. 1. Spring 1997, pp. 12-34.
- ^ The Marriage of Wisdom and Method By Marco Pallis
- ^ upaya Encyclopedia Britannica
- ^ a b 川崎(1993) p.188
- ^ Paramasukha-Chakrasamvara and Vajravarahi
参考文献 [編集]
- 川崎信定訳「チベットの死者の書」ちくま学芸文庫、1993年
