アクラシア

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アクラシア古代ギリシア語: ἀκρασία, 英語: akrasia, acrasia)とは、古代ギリシア語で「自制心のなさ」「意志の弱さ」「行為だと自覚しているのに手を染めてしまう傾向」を意味する単語。主に古代ギリシア哲学現代哲学倫理学用語アクラシア問題とも呼ばれる[1]

平たく言えば、「わかっちゃいるけどやめられない」「悪いことと知りつつ、ついやってしまった」の概念[2]依存症衝動犯罪暴飲暴食喫煙怠惰などの一因。

語源・訳語[編集]

「アクラシア」(ἀκρασία)の語源は、古代ギリシア語で「統制」「力」などを意味する名詞「クラトス」(κράτος)に、否定の接頭辞「ア」(ἀ-)を足した上で、抽象名詞化したもの。直訳は「無自制」「無抑制」(英語: incontinence[3][4]。対義語は「自制」「抑制」を意味する「エンクラテイア英語版」または「節制[5]

現代の英語圏では、「意志の弱さ」(weakness of will)と言い換えられることが多い[3][4][6]。そのほか、「アクラティックな行為」(akratic action)、「意志の弱い行為」(weak-willed action)という表現も用いられる。

古代[編集]

「アクラシア」は、アリストテレスの『ニコマコス倫理学』のなかで詳細に論じられた。その背景には、彼の師匠の師匠にあたるソクラテスの、次のような学説がある。

ソクラテスは、プラトン対話篇プロタゴラス』のなかで、人間行為に手を染める原因について考察した。ソクラテスはそこで、ソクラテス式問答法の手法や「計量術」のアイデアによって考察した後、最終的な結論として、「人間が悪い行為をするのは、その行為が悪い行為であると知らないからである」すなわち「悪は無知から生まれる」のだと説いた。つまり要するに、「悪い行為を悪い行為だと知っている人間ならば、自発的に悪い行為に手を染めることは無いはずだ」とソクラテスは説いた。

しかしながら、現実にはそのようなことはなく、悪い行為だと知りながらも手を染めてしまう事例、つまり「アクラシア」の事例が無数にある。そのような背景から、アリストテレスは『ニコマコス倫理学』のなかでアクラシアについて考察した。その際にアリストテレスは、現実の事例として酔っぱらいに対する刑罰のあり方などを論じている[1]。ただし、アリストテレスが結局のところ何を主張していたかに関しては、学者の間でも複数の解釈がある[7][8]

アリストテレスの後では、例えば『新約聖書』において、コイネーの語彙として「アクラシア」が言及されている。具体的には二箇所で言及されており、一方は『マタイによる福音書』23:25で、イエスが偽善的な宗教家の特徴を述べる際に、もう一方は『コリントの信徒への手紙一』7:5で、パウロが夫婦の信徒の性生活のあり方について述べる際に、「アクラシア」が言及されている[注釈 1]。また以上の二箇所以外にも、『ローマの信徒への手紙』7:15–25では、アクラシアにあたる心の現象について、神の律法と対立する心の罪なる法則として言及されている。

近世[編集]

16世紀イングランド詩人エドマンド・スペンサーの『妖精の女王』第2巻では、「アクラシア」(英語読み: アクレイジア)が擬人化されて登場する。アクレイジアは、ギリシア神話魔女キルケーのように、人間の男たちを動物に変えてしまう魔女として描かれており、最終的に節制騎士ガイアンによって征伐されてしまう[9]。後世、そのような魔女アクレイジアをめぐっては、ベルギー象徴派画家フェルナン・クノップフ1892年裸婦画として描いている[10]。また、現代の文芸評論家新歴史主義英語版の旗手として知られるスティーヴン・グリーンブラットは、ルネサンス期における「紳士」の形成という観点から、スペンサーによるアクレイジアの表象について詳細に論じている[11][9]

現代[編集]

「アクラシア」は、20世紀末から21世紀以降の、現代哲学倫理学においてもしばしば論じられる。具体的な文脈としては、行為論行為の哲学[7]自由意志非合理性英語版実践的推論英語版などのトピックを文脈として論じられる。またはそれに加えて、徳倫理学や古代哲学研究によるアリストテレス・リバイバルを文脈として論じられる。

アクラシアを論じた現代の哲学者の筆頭として、1970年代ごろのドナルド・デイヴィッドソン[12]、および1980年以降のアメリー・ローティらがいる。

あるいは哲学よりも社会心理学などの立場から研究が進められている。(セルフコントロール自我消耗先延ばし などを参照。)

脚注[編集]

注釈[編集]

  1. ^ 新共同訳聖書では、前者は「放縦」、後者は「自分を抑制する力がない」と訳されている。

出典[編集]

  1. ^ a b 立花 2007, p. 91f.
  2. ^ AKRASIA”. plaza.umin.ac.jp. 児玉聡. 2020年8月2日閲覧。
  3. ^ a b 浅野 2012, p. 178.
  4. ^ a b 山口尚 (2020年6月29日). “意志の弱さとの付き合い方――浅野光紀の『非合理性の哲学』(新曜社、2012年)再訪”. note(ノート). 2020年8月2日閲覧。
  5. ^ 津田 2002, p. 117.
  6. ^ 浅野 2008, p. 17.
  7. ^ a b 山本 2008, p. 45.
  8. ^ 相澤 2018, p. 121.
  9. ^ a b 北村紗衣雅にして強かなる罠――『アントニーとクレオパトラ』における紳士の形成の危機」『比較文学・文化論集』第25巻、東京大学比較文学・文化研究会、2008年、 p.9f。
  10. ^ Œuvre « Acrasia. The Faerie Queen » – Musées royaux des Beaux-Arts de Belgique” (フランス語). www.fine-arts-museum.be. ベルギー王立美術館. 2020年9月5日閲覧。
  11. ^ S. グリーンブラット著、高田茂樹訳『ルネサンスの自己成型 モアからシェイクスピアまで』みすず書房、1992年。ISBN 9784622046882 (第4章「紳士を成型する—スペンサーと至福の宮の破壊」)
  12. ^ 山本 2006.

関連文献[編集]

書籍

  • Baggini, Julian ; Fosl, Peter S. (2007), The Ethics Toolkit: A Compendium of Ethical Concepts and Methods (1 ed.), Wiley-Blackwell, ISBN 978-1405132312 
  • 浅野光紀 『非合理性の哲学―アクラシアと自己欺瞞』 新曜社、2012年。ISBN 978-4788512962 
  • 菅豊彦 『アリストテレス『ニコマコス倫理学』を読む 幸福とは何か』 勁草書房、2016年。ISBN 978-4326154371 (第四章「徳とアクラシア」)

論文

外部リンク[編集]

関連項目[編集]