孝
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孝（こう）とは、徳目の一つ。親によく服従することを示す。身近なところから段階的に進められる儒教の徳治において、まず家庭で守られるべき徳として「悌」とともに重要視された。「孝悌」と併用され、「孝悌は仁を為すの本」とされる。
古代の中国では、祖先崇拝の観念のもとに、血族が同居連帯し家計をともにする家父長制家族が社会の構成単位をなし、この家族の構成員たちは、親に絶対服従すること、祖先の祭祀に奉仕することを孝として義務づけられた。孔子が、親を敬し、親の心を安んじ、礼に従って奉養祭祀すべきことを説き、社会的犯罪については「父は子の為（ため）に隠し、子は父の為に隠す」[1]と述べた。やがて孝は『孝経』において、道徳の根源、宇宙の原理として形而上化され、絶対服従と父子相隠は法律にも明文化された[2]。また祖先祭祀にとって孝は重要な原理となる。
よく孝を守る振舞い（「親孝行（おやこうこう）」）が高く評価され、これを実践する人を「孝子（こうし）」と呼ばれた。孝子として有名な儒教の聖人は舜であり、孔子の弟子では曾子が孝の実践に優れていたとされる。曾子は『孝経』の作者とされる。
君臣間の徳目である「忠」と時に齟齬を来すことになるが、中国や朝鮮では多くの場合、「忠」よりも「孝」が大切だと考えられた。たとえば、道に外れたことを行う君主を三度諌めても聞き入れられなかったら、君主の下から去るべきであるとされたのに対し、道に外れた親を三度諌めても聞き入れられなければ、号泣して従わなければならないとされた。有能な大臣が、自分の親の喪中に出仕したことを不孝であると咎められて失脚するようなことも起こった。
日本では、朱子学伝来以後、忠を孝より上におくほうが便利であることから、「孝」よりも「忠」が大切だという思想が発達し、江戸幕府体制下では公的な見解として採られる様になっていった。明治以降1945年までは「忠孝一致」のスローガンのもと、孝を忠の付属概念とする思想が国家的に唱えられた。
日本と、中国と、韓国、ベトナムでは、それぞれ「孝」の内容が微妙にずれることがある。
中国では近代に入り、魯迅が孝は「人が人を食う」原理であり、それまで讃えられていた孝子をおぞましいものであると激しく非難するなど、孝に対する批判が噴出する。孝は中華人民共和国成立後には全面否定され、「忠」が文化大革命中にも毛沢東に対する忠誠として肯定的な語とされたことと対照的な扱いとなった。
現代の臨床精神医学では、成人した者が親に絶対的に服従しようとすることは禁忌とされている。
脚注 [編集]
- ^ 『論語』子路篇 青少年論語学習講座
- ^ 明治に原型ができた現代日本の刑法においても、親族間では犯人蔵匿及び証拠隠滅の罪が免除される。尊属殺を通常の殺人より重罰とする規定もあったが、違憲とされ削除された。
