無記

仏教用語 無記
パーリ語	avyākata
サンスクリット語	avyākṛta
中国語	無記
日本語	無記
英語	unanswered questions

無記（むき、巴: avyākata, アヴィヤーカタ、梵: avyākṛta, アヴィヤークリタ）とは、仏教において、釈迦がある問いに対して、回答・言及を避けたことを言う。仏説経典に回答内容を記せないので、漢語で「無記」と表現される。主として形而上学的な、「世界の存続期間や有限性」「生命と身体の関係」「修行完成者（如来）の死後のあり方」といった仏道修行に直接関わらない・役に立たない関心についての問いに対して、このような態度が採られた。

その数から、「十無記」（じゅうむき）、「十四無記」（じゅうしむき）、「十六無記」（じゅうろくむき）等とも呼ばれる。無記答（むきとう）、捨置記（しゃちき）ともいう。

また、仏教では、倫理的価値を (1) 善、(2) 悪、(3) 無記の3つに分けるが、このうち「無記」は、「善とも悪とも記別することができないもの」をいう。

我について

アーナンダ経

パーリ仏典無記相応のアーナンダ経では、釈迦はヴァッチャゴッタ姓の遊行者の以下の問いかけに対し、どちらにも黙して答えなかったと記されている。

1. 我(attā)はあるか？
2. 我はないのか？

この問いに答えなかった理由は、あると答えれば常住論者（sassatavādā）に同ずることになり、ないと答えれば断滅論者（ucchedavādā）に同ずることになるからと説いている。

一切漏経

パーリ仏典一切漏経では、我への愛着につながる「無駄な探求」として、以下の16の問いかけを挙げている。

1. 私は過去に存在したのか？
2. 私は過去に存在しなかったのか？
3. 過去の私は何物だったのか？
4. 過去の私はどのようにあったのか？
5. 過去の私は何物から何物となったのか？
6. 未来に私は存在するのか？
7. 未来に私は存在しないのか？　
8. 未来の私は何物となっているか？
9. 未来の私はどうなるのか？
10. 未来の私は何物から何者となるのか？
11. 私は存在しているのか？
12. 私は存在していないのか？
13. 私は何物なのか？
14. 私はどのようであるか？
15. 私はどこから来たのか？
16. 私はどこへ行くのか？

釈迦はこれらの思考は、常見、断見といった悪見につながると述べている。

十無記

パーリ仏典中部63経『小マールンキャ経』では、有名な「毒矢のたとえ」と共に、「十無記」について記述されている。

釈迦が舎衛城の祇園精舎に滞在している際に、マールキヤプッタ尊者の中に、

1. 世界は永遠であるのか
2. 世界は永遠でないのか
3. 世界は有限であるのか
4. 世界は無限であるのか
5. 生命と身体は同一か
6. 生命と身体は別個か
7. 修行完成者（如来）は死後存在するのか
8. 修行完成者（如来）は死後存在しないのか
9. 修行完成者（如来）は死後存在しながらしかも存在しないのか
10. 修行完成者（如来）は死後存在するのでもなく存在しないのでもないのか

といった10の疑問が生じた（上記の通り、対になる選択肢を統一すれば、実際は4つの疑問である）。

マールキヤプッタ尊者は、これらの疑問に釈迦が答えてくれるなら修行を続けるが、答えてくれなければ修行を放棄しようと考えつつ、釈迦にこれらについて問う。

それに対して釈迦は、「私の下で修行すればそれらについて説くと私は話したか、またマールキヤプッタはそのような期待でこの修行を始めたのか」と問い返す。マールキヤプッタ尊者はどちらも違うと否定する。

釈迦は「もし私にそうした疑問について説いてもらえない限り、私の下で修行しないと言う人がいたとすれば、その人は私にそれについて説いてもらう前に、死期（寿命）を迎えてしまうことになるだろう」「例えば、毒矢に射抜かれた人がいて、その友人同僚・血縁者たちが内科医・外科医にその手当てをさせようとしているところで、その当人が

• 『私を射た者が王族（クシャトリヤ）であるか、バラモンであるか、農商工業者（バイシャ）であるか、奴婢（シュードラ）であるかが、知られない内は、矢を抜くことはしない』
• 『私を射た者の名や姓が知られない内は・・・』
• 『私を射た者が長身か短身か中くらいかが知られない内は・・・』
• 『私を射た者の肌は黒いか褐色か金色か知られない内は・・・』
• 『私を射た者がどの村・町・市に住んでいるかが知られない内は・・・』
• 『私を射た弓が普通の弓か、弩（いしゆみ）であるかが知られない内は・・・』
• 『弓の弦はアッカ草で作ったものか、サンタ草で作ったものか、動物の筋繊維で作ったものか、マルヴァー麻で作ったものか、キーラバンニン樹で作ったものかが知られない内は・・・』
• 『矢の羽がワシの羽か、アオサギの羽か、タカの羽か、クジャクの羽か、シティラハヌ鳥の羽か、知られない内は・・・』
• 『矢幹に巻いてある筋繊維が牛のものであるか、水牛のものであるか、鹿のものであるか、猿のものであるか知られない内は・・・』
• 『矢尻は普通の矢か、クラッパ矢か、ヴェーカンダ矢か、ナーラーチャ矢か、ヴァッチャダンタ矢か、カラヴィーラパッタ矢であるかが知られない内は・・・』

といったことを考えていたとしたら、その人はその答えを得る前に死んでしまうのと同じように」「それらの答えが与えられてはじめて、人は修行生活に留まるということはない」「それらがどうであろうと、生・老・死、悲しみ・嘆き・苦しみ・憂い・悩みはあるし、現実にそれらを制圧する（すなわち、「毒矢の手当てをする」）ことを私は教えるのである」「故に、私は説かないことは説かないし、説くことは説く」「先の疑問の内容は、目的にかなわず、修行のための基礎にもならず、厭離・離欲・滅尽・寂静・智通・正覚・涅槃に役立たないので、説かない」「逆に四聖諦は、目的にかない、修行のための基礎にもなり、厭離・離欲・滅尽・寂静・智通・正覚・涅槃に役立つので、説く」「この説かないものと、説くものとの違いを、了解せよ」と諭される。

マールキヤプッタ尊者は歓喜し、釈迦の教説を信受した。

善でも悪でもない無記（唯識思想、倶舎論など）

仏教の唯識思想においては、（眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識の六識の更に深層にある第八階層の）阿頼耶識は無記であるとされる。自己の過去の業は善あるいは悪であるが、現在の自己を成り立たしめている根源そのものである阿頼耶識は、過去の業から独立している（異熟である）とされるためである。阿頼耶識は善・悪の種子を蔵する拠り所となるが、もしもその阿頼耶識自体が本質的に悪ならば、我々はいつまでも迷いの世界を脱することができず、またもしも本質的に善ならば、迷いの世界はありえないことになるため、阿頼耶識そのものは、善・悪いずれの性質をも帯びない無記であるとされている。なお、善でも悪（=不善（ふぜん））でもない中性のものを指す「無記」の用語は、倶舎論を含め仏教全般で用いられることがある。善、悪（=不善）、無記とをあわせて三性（さんしょう）という。

この無記のうち、煩悩のけがれのある無記を有覆無記（うふくむき、うぶくむき梵: nivṛtāvyākṛta）と、煩悩のけがれのない無記を無覆無記（むふくむき、むぶくむき、梵: anivṛtāvyākṛta）という。なお、阿頼耶識は、さとりに達するための修行の障害（「覆」）がないという意味で、「無覆無記」という。また、（六識の更に深層にある第七階層の）末那識は、我癡・我見・我慢・我愛の四つの煩悩をしたがえており、障害があることから「有覆無記」という 。

出典

• 中村元他『岩波仏教辞典』岩波書店、1989年。ISBN 4-00-080072-8。 
• 櫻部建、上山春平『存在の分析＜アビダルマ＞―仏教の思想〈2〉』角川書店〈角川ソフィア文庫〉、2006年。ISBN 4-04-198502-1。 （初出：『仏教の思想』第2巻　角川書店、1969年）
• 櫻部建『倶舎論』大蔵出版、1981年。ISBN 978-4-8043-5441-5。 

関連項目

• 輪廻
• 流出説
• なぜ何もないではなく、何かがあるのか - 形而上学における論題のひとつ