ギルガメシュ

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ドゥル・シャルキンサルゴン2世宮殿に残されたライオンを捕獲したギルガメシュのレリーフ[1]。(ルーブル美術館

ギルガメシュアッカド語: 𒄑𒂆𒈦 - Gilgameš)またはビルガメシュシュメール語: Bilgameš)は、古代メソポタミアシュメール初期王朝時代ウルク第1王朝の伝説的な(在位:紀元前2600年頃?)。ルガルバンダに続きウルク第1王朝第5代の王として126年間在位した。シュメール語の古形では「ビルガメス」と呼ばれ[2]、後にビルガメシュに改められるとアッカド語名「ギルガメシュ」という名が成立した。いずれの場合も「祖先は英雄」を意味する[3]

当ページでは特に記載がない限り、採用する名前はアッカド語で統一する。

古代オリエント界最大の英雄[編集]

概要[編集]

多くの物語から成るメソポタミア神話の中でも、とりわけ有名な英雄譚『ギルガメシュ叙事詩』に登場する主人公。全てのものを国の果てまで見通し、全てを味わい全てを知った『あらゆることを見た人』という古代の書名に登場するウルク都城の王である。ウルク第1王朝の伝説的な王ルガルバンダを父に、女神ニンスンを母に持ち、その体は3分の2が神、3分の1が人間という半神半人であった。

誕生の際、最高神(天空神)アヌ、主神(大気神)エンリル、そして知恵を司る水神エアから広い知恵を与えられた。太陽神シャマシュからは美しさを、気象神アダドからは雄々しさを授けられ、神々はギルガメシュの姿を秀でたものとして仕上げた。その様は魅力に装われ輝かしく、特に彼の指は美しかったという。

フンババ征伐に向かう際には90kgほどもある斧や15kgの黄金の剣など、武器もろもろ含めた300kg相当の武装で身を固め、天の雄牛退治では211.5kgの剣と210kgの斧[4]を武器として扱うなど、かなりの怪力であった。エンキドゥとの戦いにおいては掴み合いや殴り合いに挑む、武勇に優れた人物としても知られている。

力持ちな英雄である一方、その性格は極めて人間的であった。叙事詩に限って言えば、ギルガメシュは良く笑い良く泣き良く祈る、感情の起伏が激しい人物のように描かれている。

略歴[編集]

神々に創られしギルガメシュが持つ力は強大で、ウルクで彼に敵う者は1人も居なかった。人々に対し思うがままに振る舞うギルガメシュは、強き英雄であると同時に、暴君として民たちに怖れられていた。アッカド語の訳文には「神々のすすめによりそのように決められた」との記述があることから、当時初夜権を行使していたという見解もある。ただしギルガメシュは暴君として登場するので、乙女を奪い去るという行為が慣習的なものであったか、単なる悪癖であったかどうかについては議論がある。

エンキドゥとの戦いでは大格闘の末に決着がつかず、2人の間に友情が芽生えた。それからはエンキドゥと全てを征服し、都城を奪い、山々を渡り歩き、あらゆる悪を滅ぼした。

不死の草を求める旅から帰国した後も国を治め、ウルクの城壁を完成させるなど王としての責務を全うしたギルガメシュは、ウルヌンガル(ウルク第1王朝6代目)に国を委ねつつ、ウルクの住民たちに嘆き悲しまれながら眠りについた(諸説あり)。

ウルヌンガルの在位後も王朝は続き、最終的にウルク第1王朝は計12名の王による統治を経てウルク第2王朝に入る。その後ウルク第6王朝(紀元前1800年前後)頃に衰退し始めるまで滅びを知ることはなかった。

功績[編集]

ギルガメシュの主な功績としてあげられるのは、古代メソポタミアの都市(または国家)キシュの包囲を撥ね退けたこと、フンババ征伐、及びその際にをウルクに持ち帰ったこと、天の雄牛を退治したこと、賢人ウトナピシュティム(シュメール名:ジウスドラ)から不老不死についての知識を学んだこと、ウルクの城壁建設、イシュタル(シュメール名:イナンナ)の神殿「エアンナ」の一部を築き捧げたことが有名。

キシュと戦いこれを征服したという伝承は後世の神話に色濃く残り、シュメールで覇権的地位を得た偉大な征服王であったかのような描写がある他、ウルクの城壁を建造したことは特に重要視され、バビロン第1王朝時代にも引き合いに出されている。

系譜[編集]

母が女神ニンスンであるとの記述はどの書版でもほぼ一貫しているが、シュメール王名表ではギルガメシュの父はルガルバンダではなくリルと呼ばれる風魔である。他にシュメール版では「小さなイチジク」を意味するマトゥルという名の妹がおり、天の雄牛退治の際には兄の命に従い行動している。マトゥルには神であることを示す限定詞(神印、ディンギル印[5]とも言う)が付けられていることから、女神であると考えられる。また、『シュルギ王讃歌』でギルガメシュ讃えているウル第3王朝第2代の王シュルギは、ギルガメシュの兄弟であると自称している。

ギルガメシュを継いで6代目のウルク王となったウルヌンガルは、シュメール王朝表に「神ビルガメシュの子」と記されている[6]。この場合は前述のように、ビルガメシュ(ギルガメシュ)の父はリルであり、ルガルバンダはウルク第1王朝第3代の王エンメルカルの末っ子で太陽神ウトゥ(シャマシュ)の孫となる。

夢と占い[編集]

ギルガメシュは良くを見るが、この夢が叙事詩では大きな役割を担っている。エンキドゥがウルクへやってくること、フンババ征伐時にシャマシュからの加護があること、死ぬ間際には冥界を夢のうちに見たというエピソードもある。これらの夢のほとんどは未来を告げるものであり、ニンスンやエンキドゥなど周囲の者にその内容を解かれて初めて、自身が見た夢の真意を知ることも多い。夢により未来を見通すほかに、神託占いを受けることもあった。

ギルガメシュとエンキドゥ[編集]

関係性[編集]

後世に再編された叙事詩のように「友」であったり、「主従関係」であったりと2人の関係性は統一されていない。神殿の門番を務める一対の神々「タリメ」と考えられていたこともあれば、「同性愛」や「二重身(=ドッペルゲンガー)」ではないかと推察する研究者もいる。どんなふうにせよ人間的なギルガメシュと、そこに寄り添い常に行動を共にするエンキドゥは2人で1人のように描かれている。

初めての冒険[編集]

2人で成し遂げた最初の功業は杉の森への遠征、すなわち森に住む神の使いフンババの征伐である。ウルクでの安楽な生活に退屈したエンキドゥに、ギルガメシュは「杉の森を切り開き、この世全ての悪を国から追い払う」とフンババ退治の話を持ち掛ける。それを聞いたエンキドゥの目には涙が溢れ、遠征を反対される。ギルガメシュは、自身と同じ強き英雄であるエンキドゥの涙に驚きながらも心を痛め、土から生まれた彼にも苦しみを感じる心があることに焦りを抱いている。大きく息を吐いた後、ギルガメシュはエンキドゥに向き直って「自分の後ろについて前へ進めと応援してくれるだけでよい」と話し、旅の目的はあくまで遠征にあるのだとエンキドゥを励ました。このときの言い争いは何度か繰り返されるも、最終的には2人揃って杉の森へ赴くこととなる。

無事に凱旋し杉の木を持ち帰ったことをウルクの民たちから称賛されるが、この時のギルガメシュの美丈夫に魅せられた愛の女神イシュタルによって、2人の人生は大きく動いていく。

エンキドゥの死[編集]

エンキドゥが死んだ際、ギルガメシュはウルクの民たちと共に手厚く葬儀を施した。そして不死を求めるという大きな第2の旅が始まる。親友エンキドゥの絶命を受け死の恐怖にとらわれたギルガメシュが、今後どのようにして死を克服していくのかは叙事詩でも重要な部分として取り上げられている。

死後のギルガメシュ[編集]

冥界神ギルガメシュ[編集]

ギルガメシュは死後まもなく神格化され、冥界神として崇められた。しかし高位の神ではなく、人が比較的近寄りやすい「個人神」であったと伝えられている。『ウルナンム王の死と冥界下り』では、「冥界のエンリル神(最高神)」と呼ばれるエレシュキガル女神とネルガル神らと共に神の1人として名を連ねているが、その存在は神というより冥界の王であり、冥界に下った者の指導を行う裁定者であったとも形容される。

他に表現されるギルガメシュ神は、たとえばマニ教の聖典『巨人たちの書』において単なる巨人の一人であるとされている。また15世紀のアラビア語呪術文書には悪霊の一種ジルジャメシュという名称がみられるが、これもまたギルガメシュの零落したものだろうと考えられている。

ウルとウルク[編集]

冥界神ギルガメシュは故国ウルクではなく、エンネギという都市の主神であった。何故エンネギなのかという議論があるが、「エンネギには死者への供物が届けられる管がある」[7]と信じられていたことを指摘する場合もある。ウルクの姉妹都市のようでいて近隣に位置するウルでは、前述のようにウル第三王朝第二代の王シュルギが自身をギルガメシュの兄弟(在位年頃から推測して弟)であると自称し、ギルガメシュのフンババ征伐を伝えている。とりわけウルの王たちの間で「ギルガメシュは兄弟」と呼ばれていた。ウルは英雄ギルガメシュを偉大なる祖先として敬い誇示することで、王権優位ないしシュメールに起こる都市国家の中で特に権力を示そうとしたのだ。このウルとウルクの中間地点に起きた都市がエンネギである。

ギルガメシュという名[編集]

現在残っている記録ではその名に限定詞が付けられており、ビルガメシュ神という名を最初に確認できるのも文書「ファラ」内の神名表である。つまりは元から「ビルガメシュ神」と呼ばれ、シュメル版では冥界神として神格化される以前から一貫して神として扱われていたことになる。これはビルガメシュ神の父ルガルバンダにも同じように限定詞が付けられていることと、母ニンスンが女神であることから、両親が神ならばその息子ビルガメシュも神である、と考えたからである。だが、「死とどう向き合うか」という叙事詩における最大のテーマを掲げ翻弄するのに、不老不死である神が主人公では物語が成立しないとして、シュメル版以外では「半神半人のギルガメシュ」と呼ぶように調整された。

人か神か[編集]

ギルガメシュ自身に関する考古学的史料は現在の所発見されていないが、伝説の中でギルガメシュとともに登場するエンメバラゲシの実在が確認されていることから、ギルガメシュも実在したとする説と、前述のようにギルガメシュは神格化された王ではなく、冥界神であったとされる説の2つが有力である。半神のギルガメシュは叙事詩用にデフォルメされた設定とする前提で、今後限定詞のないギルガメシュの名が発見されるならば、それは人としてのギルガメシュ王が実在したことを示す確固たる証拠となる。

『ギルガメシュ叙事詩』[編集]

ギルガメシュは死後間もなく神格化され、数多くの神話や叙事詩に登場する。そして『ギルガメシュ叙事詩』と呼ばれる1つの説話へとまとめられていった。これは今日最も良く知られているシュメール文学である。このシュメール語版がアッカド語に翻訳され、現存する『ギルガメシュ叙事詩』となった。粘土板の破損部分を補う形で全体およそ3600行あったとされるうち、2000行ほどの詩が再構築された。再編に伴い、時代ごと大幅な改変が成されたことも知られている[8]。メソポタミアの歴代王が杉材を求めてレバノンに遠征した事実と重なりながら、『ギルガメシュと天の牛』『ギルガメシュとフワワ』などの神話と、旧約聖書で言う『ノアの方舟』の原型にあたるウトナピシュティム大洪水伝説を含んでいる[9]。また、『ギルガメシュとアッガフランス語版』のようにアッカド語版の翻訳が存在しない説話もある。

これらは後世に残る物語に強い影響を与えた。例えば、ギルガメシュとイシュタルの恋沙汰はギリシア神話の「オデュッセイア」一説に、ギルガメシュとエンキドゥの関係は旧約聖書におけるダビデヨナタン、或いは『イーリアス』におけるアキレウスパトロクロスの友情物語にそれぞれ引き継がれていった[10]。ほかにもギルガメシュ叙事詩内の描写や神々をモデルにしたとされるものがある。

死を見据える者[編集]

叙事詩では友情や自然との戦いのほかに、「不死の追及」が重要なテーマとして掲げられている。永遠の命どころか若返りの薬すらも手に入れることができなかったギルガメシュは失意のままウルクに戻ったとされるも、死から逃れることはできないのだと悟り天寿を全うした、という解説が一般的になっている。本来は神であるギルガメシュは天界へは登らず、地上に降り人として生き人として死んでいくという、「死を見据えた英雄」としての物語に終決したのだ。これはギルガメシュの伝説が語り継がれるうちに、古くから読者と編集者によって組み立てられたバビロニアの人生観であり、ギルガメシュ自身が生死についてどのような考えに至ったのかまでは不明である。

関連人物[編集]

ギャラリー[編集]

ギルガメシュを主題にした芸術・文学作品[編集]

ギルガメシュ、あるいはギルガメッシュ叙事詩を題材にした作品が後世に存在している。

音楽[編集]

絵本[編集]


出典[編集]

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  1. ^ ギルガメシュを表しているかどうかについては疑問視されている『バビロニア われらの文明の始まりp125』
  2. ^ 『神の文化史辞典』p191
  3. ^ 小林登志子『シュメル 人類最古の文明』231頁
  4. ^ 岡田朋子/小林登志子『シュメル神話の世界』p241
  5. ^ 『メソポタミア文明の光芒』p59
  6. ^ 『シュメル神話の世界』p199
  7. ^ 岡田明子/小林登志子『シュメル神話の世界』p258
  8. ^ 小林登志子『シュメル 人類最古の文明』10-13、231頁
  9. ^ 前田和也『図説 メソポタミア文明』p122
  10. ^ 『メソポタミア文明の光芒』p63

参考文献[編集]

  • 『バビロニア-われらの文明の始まり-』 南条郁子(訳)、松本健監修、創元社1996年11月ISBN 4-442-21122-6