ティアマト

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ティアマトtiamat)は、メソポタミア神話(シュメールアッシリアアッカドバビロニア)における原初の海の女神。淡水の神アプスーと交わり、より若い神々を生み出した。例として、ティアマトは恵みをもたらす巻き毛の男神ラフムと対をなす女神ラハムを生み出し、この兄妹は次世代の神々の始祖と呼ばれるアンシャルキシャルを、更にアンシャルとキシャルは後に天空神となるアヌを始めとする新しい神、次世代の神々を生み出した[1]

彼女は原初の創造における混沌の象徴であり、女性として描写され[2]、女性の象徴であり、きらきら輝くものとして描写される[3]

概要[編集]

ティアマトは神話の中に登場する女神で、特に神殿を設けたなどの歴史的信仰の事実は認められていない[1]。一方、彼女の原型となった女神は名前が知られており、それはシュメール神話に登場する原初の海を神格化したナンムであったとされる[1]

ティアマトの神話体系には2つのパートの存在が示唆されている。最初のパートにおいては、ティアマトは塩と淡水の間で結ばれる「聖婚」により、平和裏に秩序を一連の世代を通じて生み出す創造の女神。『カオスとの戦い(Chaoskampf)』におけるティアマトは、原初の混沌の恐ろしさの具現化と考えられる[4]

呼称[編集]

ティアマトは後にヘレニズムにバビロニアの著述家ベロッソスの普遍史の第一巻に登場するタラッテー(Thalattē、ギリシャ語で「海」を意味するタラッサ(Thalassa)の変異形)として知られる。このティアマトの名は、東方セム語であるアッカド語で書かれた元の神話のテキストから二次翻訳されたものと考えられる。というのも、『エヌマ・エリシュ』を筆写した一部のアッカドの書者が、普通の単語である「海」をティアマトに用いたためで、以来ふたつの名前はその関連の結果として本質的に同じものになった[5]

容姿[編集]

女神といっても、神話におけるティアマトは後に誕生する神々と違って人の姿を模しておらず、異形の姿を取ったその体躰は現在の世界を創る材料にされるほど巨大で、「大洪水を起こす」と形容された[1]。ほかにもいくつかの典拠は彼女をウミヘビ、あるいは竜と同一視し[6] 、以前にもその姿はドラゴンであると考えられていたが、神話や関連文献の中にそれを指し示す記述は存在しないことから現在では否定され、(明確ではないが)神話の中では水の姿と動物(おそらくラクダヤギ)の姿との間で揺れ動いている[7]

語源[編集]

トーキル・ヤコブセン英語版[5]ヴァルター・ブルケルトはいずれもアッカド語で海を指す単語のtâmtu(より古い形はti'amtum)と関連すると議論している[8]

またブルケルトはテティスと言語接触をなしていると続ける。彼はより新しい形であるthalatthがギリシャ語で海を意味するΘάλαττα (thalatta)もしくはΘάλασσα (thalassa)と明らかに関連していることを発見した。バビロニアの叙事詩『エヌマ・エリシュ』のインキピットでは、「天も地も存在せず、アプスーすなわち淡水の大洋「第一の者、父」と、ティアマト、塩水の海、「全てを運んだもの」があった。そして彼らは「自分たちの水を混ぜ合った」とされている。メソポタミアでは女神たちの方が男神より年上であると考えられている。ティアマトの始まりは、水の創造力を持つ女性原理であり、地下世界の力とも等しく繋がりを持つナンム英語版への信仰を一端としていたのかもしれない。ナンムはエアあるいはエンキの登場に先んじている[9]

ハリエット・クラウフォードはこの「混ざり合う水」がペルシャ湾中部の地勢的な特色であることに気付いた。そこはアラビア帯水層に由来する淡水と、海の塩水が混ざる場所である[10]。この特徴はアラビア語でふたつの海を意味し、シュメールの創世神話が起こったとされるディルムンの遺跡のあるバーレーンではとりわけ顕著で[11]、塩水と淡水の密度の違いによって水が分かれて流れているのが分かるほどである。

またTiamatは『創世記』第1章第2節に北西セム語の tehom (תהום) (深み、奈落の底)と同根語であるとも言われる[12]

エヌマ・エリシュ[編集]

バビロニアの創世神話『エヌマ・エリシュ』は、マルドゥクの英雄性と天地創造に巻き込まれ落命するティアマトらの物語。

あらすじ[編集]

ティアマトはアプスーを夫として多くの神々を誕生させたが、新しい世代の神々の騒々しさにに耐えられず、ついに神々の殺害を企てる。ところが、深淵を司る知恵の神エアの計らいによって逆にアプスーが殺されてしまった。アプスーの上に住居を設けたエアがダムキナと結婚し授かった息子マルドゥクは、アヌによって贈られた4つの風で遊び騒ぎ立てたため、ティアマトは配下の神々からの批判もあり、夫を殺された復讐を果たすべくついに戦いを決意する。ティアマトは「血ではなく毒」で満たした11の怪物たちを率い、その指揮官に息子であるキングーを指名し、「天命の書版」なる神威の象徴を託す。着々と戦いの準備を進めていると、神々により選ばれティアマト討伐に来たマルドゥクと対峙。しかし、マルドゥクの圧倒的な威容にキングーは戦士喪失してしまう。ティアマトは一人でマルドゥクに挑み彼を飲み込もうと襲い掛かったが、飲み込もうと口を開けた瞬間にマルドゥクが送り込んだ暴風によって口を閉じられなくなり、その隙を突いたマルドゥクはティアマトの心臓を弓で射抜いて倒した。

ティアマトを破ったマルドゥクは「天命の書版」をキングーから奪い、キングーの血を神々の労働を肩代わりさせるための「人間創造」に当て、ティアマトの死体は「天地創造」の材料として使うべくその亡骸を解体。二つに引き裂かれてそれぞれが天と地に、乳房は山に(そのそばに泉が作られ)、その眼からはチグリス川ユーフラテス川の二大河川が生じたとされる。こうして母なる神ティアマトは、世界の基となった。

天命の書版[編集]

「天命の粘土版」とも呼ばれる「天命の書版」は、全ての神々の役割や個々人の寿命が書き記された最高神が所持する代物。所持神が「天命の印」を押すことで、記述された内容が有効になると信じられていた[13]

優しさが招いた悲劇[編集]

異形かつ新しい神々の敵対者として描かれたティアマトだが、彼女の性格は優しく寛大であったとされる[1]。若い神々がうるさく騒いでも咎めもせず耐え、夫のアプスーが騒々しさに耐えかね神々を殺そうとした際にはそれをやめさせ、アプスーが単独で起こした神々一掃計画の件で騙し討ちに遭い殺害された時でさえ、ティアマトは新しい神々の味方だった。最終的には戦うことになるも敗北し、夫の復讐を果たせず自身も死に至るという、彼女にとっては無念の結末であったかもしれないが、「世界」となってその行く末を見守る役についたことは、神々を生み出した大いなる母神としてふさわしい最期であったとも言える[1]

ティアマトが生み出した11の怪物[編集]

神々と戦うべくティアマトが生み出した「11の怪物(魔物)」と呼ばれる武装集団は、討伐に際し神々を大いに脅かしたが、ティアマトがマルドゥクによって討たれ敗北すると、ある者は処刑され、ある者は神々の配下となり、ある者は野へ下りたという[14]

ティアマト自身とする説のある、7つ頭の大蛇、あるいは7匹の大蛇[14]
  • ウシュムガル(龍)
ムシュマッヘと同一視されるが、別存在であるとも言われている凶暴な竜[14]
「バビロンの竜」として名高い神々の聖獣[14]
  • ウガルルム(巨大な獅子)
ティアマトの権力と軍勢の強さを示す怪物(古代メソポタミアにおいて、ライオンは王権を示す動物だったため)[14]
  • ウリディンム / ウルマフルッルー(狂犬)
一般には狂犬だが、獅子人間とも解釈できる獰猛な犬。古代メソポタミアでは比較的メジャーな存在[14]
  • ウム・ダブルチュ(嵐の魔物)
ライオンの身体に鷲の頭と翼を持った姿で描かれた、神が使役する風の魔物の一種[14]
  • ラハム / ラハブ(海魔)
海の嵐などを神格化したとされる海の魔物で、その名は「凶暴」の意[14]
太陽神シャマシュと深い関係にある、マシュ山(双子山)の理性的な守護者[14]
  • クサリク(有翼の牡牛)
ギルガメシュ叙事詩』に登場する天の雄牛(グガランナ英語版)と同一視される聖牛[14]
  • バシュム / ウシュム(毒蛇)
マムシか角の生えた蛇の一種(アッカドのバシュム / シュメールのウシュム)と考えられている[14]
  • クルール(魚人間)
雄の人魚。今日の占星術における山羊座と結び付く。魚人間も古代メソポタミアでは普遍的な精霊で、エアの側近もアプスーとして名高い魚人間だった[14]

フィクションにおけるティアマト[編集]

ティアマトはフィクション作品でしばしば竜(ドラゴン)として登場する。テーブルトークRPGダンジョンズ&ドラゴンズ』に登場する女神Tiamatは多頭のドラゴンでもある。日本においても、ロールプレイングゲーム真・女神転生』シリーズで「邪龍」に分類され、同じロールプレイングゲームの、『オウガバトルサーガ』や『ファイナルファンタジーシリーズ』ではドラゴンの姿で登場する。

脚注[編集]

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  1. ^ a b c d e f 池上正太 『Truth In Fantasy 74オリエントの神々』 新紀元社2006年pp.83-84
  2. ^ Luzacs Semitic Text and Translation Series (Vol XII ed.). p. 150-line 122. http://www.etana.org/sites/default/files/coretexts/14907.pdf. 
  3. ^ Luzacs Semitic Text and Translation Series (Vol XII ed.). p. 124-line 36. http://www.etana.org/sites/default/files/coretexts/14907.pdf. 
  4. ^ Dalley, Stephanie (1987). Myths from Mesopotamia. Oxford University Press. pp. 329. 
  5. ^ a b Jacobsen 1968:105.
  6. ^ Such as Jacobsen, Thorkild (1968). “The Battle between Marduk and Tiamat”. Journal of the American Oriental Society 88 (1): 104–108. doi:10.2307/597902. JSTOR 597902. 
  7. ^ Lambert, W. G. (2013). Babylonian Creation Myths. pp. 234. 
  8. ^ Burkert, Walter. The Orientalizing Revolution: Near Eastern Influences on Greek Culture in the Early Archaic Age 1993, p 92f.
  9. ^ Steinkeller, Piotr. "On Rulers, Priests and Sacred Marriage: tracing the evolution of early Sumerian kingship" in Wanatabe, K. (ed.), Priests and Officials in the Ancient Near East (Heidelberg 1999) pp.103–38
  10. ^ Crawford, Harriet E. W. (1998), Dilmun and its Gulf Neighbours (Cambridge University Press).
  11. ^ Crawford, Harriet; Killick, Robert and Moon, Jane, eds.. (1997). The Dilmun Temple at Saar: Bahrain and Its Archaeological Inheritance (Saar Excavation Reports / London-Bahrain Archaeological Expedition: Kegan Paul)
  12. ^ Yahuda, A., The Language of the Pentateuch in its Relation to Egyptian (Oxford, 1933)
  13. ^ 岡田明子・小林登志子 『シュメル神話の世界 粘土版に刻まれた最古のロマン』 中央公論新社2008年p.45
  14. ^ a b c d e f g h i j k l 池上正太 『Truth In Fantasy 74オリエントの神々』 新紀元社2006年pp.155-157,p.160

関連項目[編集]