バナナ型神話

バナナ型神話（バナナがたしんわ）とは、東南アジアやニューギニアを中心に各地に見られる、死や短命にまつわる起源神話である。重要なアイテムとして、共通してバナナが登場することから、スコットランドの社会人類学者ジェームズ・フレイザー（Sir James George Frazer, 1854年 - 1941年）が命名した^[1]。

「バナナ型神話」とは、だいたい以下のような説話である。

神が人間に対して石とバナナを示し、どちらかを一つを選ぶように命ずる。人間は食べられない石よりも、食べることのできるバナナを選ぶ。硬く変質しない石は不老不死の象徴であり、ここで石を選んでいれば人間は不死（または長命）になることができたが、バナナを選んでしまったために、バナナが子ができると親が枯れて（死んで）しまうように、またはバナナのように脆く腐りやすい体になって、人間は死ぬように（または短命に）なったのである^[2]。

スラウェシ島（セレベス）のアルフール族（トラジャ族）の神話

初め天と地の間は近く、人間は、創造神が縄に結んで天空から垂し下してくれる贈物によって命を繋いでいた。

ある日、創造神は石を下した。

我々の最初の父母は神に叫んだ。

「この石をどうしたらよいのか。何か他のものを下さい」

神は石を引き上げてバナナを代りに下して来た。

我々の最初の父母は走りよってバナナを食べた。

すると、天から声があった。

「お前たちはバナナを選んだから、お前たちの生命はバナナの生命のようになるだろう。バナナの木が子供をもつときには、親の木は死んでしまう。そのようにお前たちは死に、お前たちの子供たちがその地位を占めるだろう。もしもお前たちが石を選んだならば、お前たちの生命は石の生命のように不変不死であったろうに」^[3]

スラウェシ島の植民地時代の名称はセレベス。アルフル族は『「イスラム教徒ではない人」＝「森の人」』と言う意味の総称。個別の族名では「トラジャ族」が同様の神話を伝えている。

日本神話

日本神話にも、天孫降臨の段において類似した説話が見られる。

降臨した天孫ニニギに対し、国津神であるオオヤマツミが娘のイワナガヒメ（姉）とコノハナノサクヤビメ（妹）の姉妹を嫁がせる。しかしニニギは醜いイワナガヒメを帰してしまい、美しいコノハナノサクヤビメとのみ結婚してしまう。コノハナノサクヤビメは天孫の繁栄の象徴として、イワナガヒメは天孫の長寿の象徴として嫁いだものであったが、イワナガヒメが送り帰されたために天孫（天皇）は短命になったのであるという。この説話にはバナナが登場しないが、岩すなわち石を名前に含むイワナガヒメが選ばれていないこと、それによって短命になったということから、バナナ型神話の変形と考えられている。コノハナノサクヤビメはすなわちすぐに散ってしまう花であり、食べればなくなってしまうバナナに対応しているとも考えられる。^[4]

インドネシアのバナナ型神話その2

太古にバナナの木と石が、人間がどのようであるべきかについて激しい言い争いをした。

石は言った。

「人間は石と同じ外見を持ち、石のように硬くなければならない。人間はただ右半分だけを持ち、手も足も目も耳も1つだけでよい。そして不死であるべきだ」

するとバナナはこう言い返した。

「人間はバナナのように、手も足も目も耳も2つずつ持ち、バナナのように子を生まなければならない」

言い争いが高じて、怒った石がバナナの木に飛びかかって打ち砕いた。

しかし次の日には、そのバナナの木の子供たちが同じ場所に生えていて、その中の一番上の子供が、石と同じ論争をした。

このようなことが何度か繰り返されて、ある時新しいバナナの木の一番上の子供が、断崖の縁に生えて、石に向かって叫んだ。

「この争いは、どちらかが勝つまで終わらないぞ」

怒った石はバナナに飛びかかったが狙いを外して、深い谷底へ落ちてしまった。

バナナたちは大喜びで言った。

「そこからは飛び上がれないだろう。われわれの勝ちだ」

すると石は言った。

「いいだろう。人間はバナナのようになるといい。しかし、その代わりに、バナナのように死ななければならないぞ」^[5]

マレー半島のメントラ族の神話

この世の始め人は不死だった。ただ月が欠けるときは人も痩せ、満ちるときは人も太った。そのうち人間の数が増えすぎたので最初の人間の息子が父に尋ねた。どうしたらよいかと。最初の人間すなわち息子の父はそのままにしておけと答えたが、最初の人間の弟は人間もバナナのように子孫を残して死なせろと言った。地下界の主が弟の言い分をとったので、人間はバナナのように死なねばならなくなった。

ナイジェリアの神話「カメのおねがい」

この世のはじめには、誰も死ななかった。

カメにカメおくさん、男と女、石ころたち、この世にあるものはみんな、いつまでも生きていた。そういう風に決めたのは、この世の造り主であった。

ある日、カメとカメおくさんは、小さいカメがたくさん欲しいと考えて、造り主のところにお願いに行った。

造り主は言った。

「そうか、子供が欲しいのか。だが、よく考えなさい。子供を持つと、いつまでも生きていることはできない。いつかは死ななければならない。さもないと、カメが増えすぎてしまうからだ」

カメとカメおくさんは答えた。

「まず、子供を授けてください。そのあとでなら、死んでもかまいません」

造り主は言った。

「では、そのようにしよう」

それから間もなく、カメとカメおくさんに、たくさんの子ガメが授かった。

人間の夫婦も、同じようにして造り主のところへ行き、子供を授かった。

石は、子ガメや人間の子供たちがよちよち歩き回ったり、楽しそうにしているのを見た。

けれども石は、子供を欲しいとは思わなかった。だから、造り主のところに行かなかった。

このようなわけで、いまでは、男も女も、カメもカメおくさんも、死ぬ時が来る。造り主が、そう決めたから。

けれども、石は、子供を持たない。だから、死ぬことはない。いつまでも、生きている。^[6]

ミクロネシアのヤップ島の神話

昔、人間は不死だったので、若い男女と住んでいた老女は、死ぬ間際に埋葬して七日したら掘り起こしなさいと命じた。

そうすればまた生き返ることができるのだ。

その七日の間のある日、娘が木に登った。下からそれを見ていた若者はその股間を見て欲情した。

こうして二人は初めて愛し合う歓びを知り、八日が経ってしまった。

あわてて二人は墓を掘り起こしたが、時すでに遅く、老婆は骨になってしまっていた。

これ以後人間は死ぬ運命になった^[7]。

死の起源説明神話の型分類

神話学者の福島秋穂は、自著『死の起源説明神話』（1972年）において、死の起源説明神話を、以下の5つの型に分類している。

選択型
対立型
伝令型
処罰型
代償型
複合型
その他（上記の型に当てはまらないもの）

選択型は、原初不死であった人間が、甲乙二物質のいずれかを選択することになり、自らの意思に基づいて、その一方を選んだ結果、人間界に死が始まったとするもの。

対立型は、死・生をそれぞれ代表する存在態の闘争・論争の結果、人間界に死が始まったとするもの。

伝令型は、超自然的存在態（神）と人間の間を仲介する使者の失態により、人間が死ぬようになったとするもの。伝令は、二者の場合と、単数の場合が、ある。

処罰型は、人間がある種の禁制（例：神の命令、いいつけ、推奨）を破ること、または、罪悪をなすことによって、罰として、死が始まったとするもの。

代償型は、人間がある物質・行為（例：火）を手に入れ、もしくは、知ること（例：性交の知識）と、交換に、永遠の生命を放棄することで、死が始まったとするもの。

複合型は、上記5つの型の内、2つ以上を複合させた内容を有するもの。

バナナ型神話は選択型である。

脚注

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↑ 『日本神話事典』大和書房、1997年、254-255頁。ISBN 978-4-479-84043-5。
↑ 山田仁史著「東南アジア・オセアニアにおける死の起源神話：《バナナ型》と《脱皮型》の分布に関する諸問題」、松村一男編『生と死の神話』リトン〈宗教史学論叢 9〉、2004年6月、113-129頁。ISBN 978-4-947668-65-3。
↑ 大林太良著角川選書『日本神話の起源』
↑ 大林太良『日本神話の起源』角川書店、1973年、223-230頁。
↑ 大林太良、伊藤清司、吉田敦彦、松村一男編『世界神話事典創世神話と英雄伝説』角川ソフィア文庫、2012年、148-149頁を参照し要約。
↑ マーグリット・メイヨー再話、ルイーズ・ブライアリー絵、百々佑利子訳『世界のはじまり』岩波書店、1998年、34-37頁を参照し要約、一部引用。
↑ 後藤明『世界神話学入門』講談社現代新書、2017、p.252-253.