因幡の白兎

白兎海岸側の大国主と白兎の像。
後ろは白兎神社の鳥居。手前の舗装地帯の右に道の駅

稲羽の素兎（いなばのしろうさぎ）とは、日本神話（古事記）に出てくるウサギのこと。または、このウサギの出てくる物語の名。『古事記』では「稻羽之素菟」と表記。

概説

この説話は、「大国主の国づくり」の前に、なぜ他の兄弟神をさしおいて大国主が国を持ったかを説明する一連の話の一部である。

この説話は、『先代旧事本紀』にあって『日本書紀』にはない。『日本書紀』では、本文でない一書にある「ヤマタノオロチ退治」の直後に「大国主の国づくり」の話が続く。また、『因幡国風土記』は現存せず、『出雲国風土記』に記載はない。

『古事記』上巻（神代）にある大穴牟遲神（大国主神）の求婚譚の前半に「稻羽之素菟」が登場し、大穴牟遲神に「あなたの求婚は成功するでしょう」と宣託言霊のような予祝を授ける。なお、説話の後半は大国主を参照。

今日では、「稻羽之素菟（いなばのしろうさぎ）」が「淤岐島（おきのしま）」から「稻羽（いなば）」に渡ろうとして、「和邇（ワニ）」を並べてその背を渡ったが、「和邇」に毛皮を剥ぎ取られて泣いていたところを「大穴牟遲神（大国主神）」。に助けられる、という部分のみが広く知られている。

古事記（稲羽の素兎）

大穴牟遲神（おおむなぢのかみ=大国主神のこと）の兄弟（八十神）たちは、稲羽の八神上売（やがみひめ）に求婚したいと思ったため、国を大国主に譲ってしまった。稲羽（いなば）に出掛けた時、八十神は大穴牟遲神（おおむなぢのかみ）に袋を持たせ、従者のように引き連れた。

「気多（けた）の前」に来たとき、裸の兎（あかはだのうさぎ）が伏せっていた。兎は、八十神に「海塩を浴び、山の頂で、強い風と日光にあたって、横になっていることだ」と教えられた通りに伏せていたが、海塩が乾くにつれ、体中の皮がことごとく裂けてきて、痛みに苦しんで泣いていると、最後に現れた大穴牟遲神が「なぜ泣いているの」と聞いた。

菟は「私は隠岐の島からこの地に渡ろうと思ったが、渡る手段がありませんでした。そこで、ワニザメ（和邇）を欺いて、『私とあなたたち一族とを比べて、どちらが同族が多いか数えよう。できるだけ同族を集めてきて、この島から気多の前まで並んでおくれ。私がその上を踏んで走りながら数えて渡ろう』と誘いました。すると、欺かれてワニザメは列をなし、私はその上を踏んで数えるふりをしながら渡ってきて、今にも地に下りようとしたときに、私は『お前たちは欺されたのさ』と言いました。すると最後のワニザメは、たちまち私を捕えてすっかり毛を剥いでしまいました。それを泣き憂いていたところ、先に行った八十神たちが『海で塩水を浴びて、風に当たって伏していなさい』と教えたので、そうしたところ、この身はたちまち傷ついてしまったのです」といった。そこで、大穴牟遲神が兎に「今すぐ水門へ行き、真水で体を洗い、その水門の蒲（がま）の穂をとって敷き散らして、その上を転がって花粉をつければ、膚はもとのように戻り、必ず癒えるだろう」と教えたので、そうすると、その体は回復した。これが、稲羽の素兎（しろうさぎ）である。

その兎は「八十神は八上比賣（やがみひめ）を絶対に得ることはできません」と大穴牟遲神に言った。そのとおり、八上比賣（やがみひめ）は八十神に「あなたたちの言うことは聞かない」とはねつけ、大穴牟遲神に「袋を背負われるあなた様が、私を自分のものにしてください」と言ったため、今では兎神とされる。（原文）

解説

稻羽について

「因幡の白兎」とあるが、「稲羽」が因幡（現在の鳥取県東部）だという記載はない。「イナバ」は稲葉、稲場であり、イネの置き場を指し、各地の地名にもみえる。また、「往ぬ」「去ぬ」という動詞からきているとして和歌などにも「去ろう」「帰ろう」との意味で詠まれてきた。これを因幡とするのは、大国主の話の前後に彼の義父・素戔嗚命の話があり、素戔嗚は出雲に住んだので、物語の展開上、その隣の因幡を指すとされてきた。

淤岐嶋について

「淤岐嶋」には、現在の島根県隠岐郡隠岐島とする説や、ほかの島(沖之島等)とする説がある。他に、『古事記』の他の部分では隠岐島を「隠伎の島」と書くのに、「稻羽之素菟」では「淤岐嶋」と書き、「淤岐」の文字は「淤岐都登理（おきつどり）」など、陸地から離れた海である「沖」を指すことが多いため、「淤岐嶋」は特定の場所ではなく、ただ「沖にある島」を指すとする説もある。

「気多の前」には、「淤岐嶋」を島根県隠岐郡とすれば鳥取県鳥取市（旧鳥取県気高郡、それ以前は旧高草郡）の「気多の岬」とする説や、鳥取県鳥取市（旧鳥取県気高郡、それ以前は旧気多郡）の「長尾鼻」とする説などがある。

「淤岐嶋」を島根県隠岐郡としたとき、鳥取市（旧高草郡）の白兎海岸の沖合150メートルにある島まで点々とある岩礁を「わに」とする説もある。その周辺には「気多の岬」、菟が身を乾かした「身干山」、兎が体を洗った「水門」、かつて海になっていて戦前まで蒲が密生したという「不増不滅之池」、「白兎神社」などがある。

白兎神社

詳細は「白兎神社」を参照

「白兎神社」に関しては、江戸時代初期の鳥取藩侍医小泉友賢の『因幡民談記』では、『塵添壒嚢鈔（じんてんあいのうしょう）』に「老兔」の記載があるため、大兔（おおうさぎ）明神は老兔（ろううさぎ）明神であると考察し、菟は◇（にんべんに竹の右側を書く）草の林の「老兔」であり、洪水によって林から流され、◇の根に乗って沖の島に着いた。帰るために「鰐という魚」をたばかって、己とおまえとどちらが家族が多いか数えようと言って鰐を集めてその背を渡ったという。

平安時代の『延喜式』神名帳の因幡国には白兎神社の記載がないが、それだけで平安時代に存在しなかったとはいえない。むしろ、兎神は『日本書紀』にはなく『旧事本紀』と『古事記』にのみ登場するので、『日本書紀』を正史とする朝廷から位をもらうことはなかったと考える方が合理的である。また、八上比売を祀る神社に現在の鳥取県八上郡の売沼神社をあてる説があるが、『延喜式』の八上郡に売沼神社の記載はあるものの、祭神を八上比売とする確実な根拠はない。

内陸部白兎神社

八頭町門尾の青龍寺本堂の厨子として再利用される。同町土師百井（はじももい）には、以前、神社があり、大正時代にご神体は八頭町宮谷の「賀茂神社」に移され、社殿は八頭町下門尾「青龍寺」に移されたという。この土師百井の神社を「もと白兎神社」とするのはそのためで、白兎海岸の白兎神社の本所がそこだったという意味ではない。

山間の鳥取県八頭郡八頭町、かつての八上（やかみ）を舞台とする白兎の話が平成20年（2008年）を過ぎてから知られるようになった。それによると、天照大神が八上行幸の際、行宮にふさわしい地を探したところ、一匹の白兎が現れた。白兎は天照大神の御装束を銜（くわ）えて、霊石山頂付近の平地、現在の伊勢ヶ平（いせがなる）まで案内し、そこで姿を消した。天照大神は行宮地の近くの御冠石（みこいわ）で国見をされ、そこに冠を置かれた。その後、天照大神が氷ノ山（現赤倉山）の氷ノ越えを通って因幡を去られるとき、樹氷の美しさに感動されてその山を日枝の山（ひえのやま）と命名された。氷ノ山麓の舂米（つくよね）集落には、その際、天照大神が詠まれた御製が伝わるという。

また、八頭町門尾（かどお）の青龍寺で、平成22年（2010年）に、存在だけが伝えられていた縁起が発見された。それによると、昔、天照(あまてらす)大神(おおみかみ)の霊石山への降臨の際に一羽の白兎が道案内をした。白兎は月読(つきよみの)尊(みこと)のご神体で、その後これを道祖白兎大明神と呼び、中山の尾続きの四ケ村の氏神として崇めたという。

これらの話の出所は定かではないが、神武天皇東征のヤタガラスの案内の話とよく似ている。天照大神の「国見」については、重大な行事なので時期も場所も決まっており、単に高い場所から見下ろす意味ではないため、この場所で国見をしたというのは明らかにおかしい。樹氷をあらわすのに「日枝」とするのも不可解である。国見をしてさらに日枝の地名を与えたという重大な事件の存在が2000年もの間知られていなかったというのも不自然である。また、白兎を月読命のご神体とする所から見て、平成になってから作られたとする方が自然である。月読命をまつる寺社で兎を神使とみることはあるが、それは月と兎を組み合わせる俗説の影響である可能性がある。なお、日本書紀には、保食神が神力で口から食べ物を出してもてなそうとしたが、月読命が腹をたてて殺してしまうので、天照大神は月読命には二度と会わないと申し渡したとある。

八頭町には、つい最近まで地元では認識していなかった3つの「白兎神社」があるとされる。この3つの寺社が選ばれたのは、夏至冬至のライン上にあるということが理由であり、そのラインの南西の延長上に鳥取市河原町曳田の賣沼神社（祭神八上姫）、嶽古墳（八上姫の奥都城ではないかとする説もある）、北東の延長線上に胞衣塚が位置するような3つの祠を任意に選択した可能性がある。そして、古代に復活、再生を意図した祭祀がなされたとする説も出てきている。

八頭町池田には現在「白兎神社」と呼ばれる神社があるが、祭神は市杵島姫命、倉稲玉（うかのみたま）命、ミズハノメノ命であり、兎神は祀られていない。社殿はなく、現在、兎を祀るという祠と稲荷を祀るという二つの祠が鎮座する。八頭町福本にある白兎神社は、840年前後に位をいただいた話を広めているが、『延喜式』にはその記載がない。「白兎大明神」を祀っていたとある（「大兔明神」を祀る白兎海岸の白兎神社とは異なるようである）が、現在は社殿というべきものはなく、鳥居と祠のみである。大正時代の合祀以前には江戸期築造の社殿があって、正面には「波に兎」と菊の御紋の彫刻が施されていたという。

「波に兎」は江戸中期に庶民も広く愛好したことが知られる瑞祥文様である。謡曲「竹生島」の歌詞にも月の兎は水に映った月の中で波の上を跳ねるとある。東北関東九州近畿、各地の寺社の彫刻に「波に兎」の意匠が見られる。そして、上記の「伝承」は八頭町門尾（かどお）の青龍寺の城光寺縁起と八頭町土師百井の慈住寺記録として現在流布される。氷ノ越えの峠には、かつて、因幡堂があり、白兎をまつったというが、現存しない。八頭町には白兎神社関係の灯篭が残るというが、それほど古いものとは思えない。

なお、兎が登場する民話は多く、京都府宇治市の宇治神社の縁起には、貴人がウサギに導かれる話が伝わる。

「素菟」について

この兎は、「白兎神社」や「白兎神」「白兎明神」などに見られるように、「白兎」として伝わる。『古事記』の表記は「菟」、「裸の菟」、「稲羽の素菟」、「菟神」である。本居宣長は、「素」には何もまとわず何にも染まっていないの意があると述べる。『古事記』には兎の毛色の言及はなく、宣長のように「素布 ( そふ )」＝ 白い布から、「素」に白の意があると考えれば「白兎」ともいえる。なお、日本に広く分布するニホンノウサギは夏期は体毛の色が焦げ茶からベージュに、冬季積雪地域では白へと変化する。また隠岐島には冬になっても白くならない亜種オキノウサギが生息する。

「和邇」について

「和邇」を特定の実在生物に比定する説を以下にあげる。

サメ説

因幡国（現・鳥取県東部）を含む山陰地方の方言ではサメをワニと呼ぶ。歴史学者の喜田貞吉は、隠岐島の刺し身が「ワニ」と呼ばれることから、古事記神代巻のワニとはフカ（サメ）を指すとする説に賛成し、国定教科書編時に、因幡の白兎のワニをワニザメ（すなわち獰猛なサメ）と表記した。中国地方の山陰では浜でも山間部でもサメを「わに」と呼び、山間部に伝わる「わに料理」はサメ・エイ等の魚を煮た料理である。

『古事記』「山幸彦と海幸彦」の段に、山幸彦が「一尋和邇」（ひとひろわに）の首に小刀をつけて返し、佐比持（サヒモチ）神と呼ぶ話がある。サヒは刀の意味で、シュモクザメの頭部が、刀を持っている様であることを表したと考えられ、「和邇」でサメを意味するとみられる。シュモクザメは古来から日本近海に生息している。

『日本書紀』でも山幸彦と海幸彦の物語がある第十段一書の第四において、「海神 所乘駿馬者 八尋鰐也 是 竪其鰭背 而在 橘之小戸」とあり、海神の乗る駿馬は「八尋鰐」で、その鰭（ヒレ）を背に立てて橘之小戸にいると記され、サメと読むことができる。

『肥前国風土記』小城郡条には、世田姫に会うため「海神 謂鰐魚」が佐嘉川を遡上するとあり、『出雲国風土記』仁多郡条の戀山（したいやま）の由来に、「和爾」が阿井村の玉日女命に通おうと「川を遡上」したが、岩で川を塞がれたため恋しがったという話があり、『古事記』の「海の和邇」との比較から、川の和邇ともされる。サメは淡水でも生きられるが、その中でもチョウザメ、オオメジロザメは川を遡上する。

ワニ説

後述する本居宣長が『古事記伝』において『稲葉の白兎』について考察した際に引用した平安時代の辞書『和名類聚抄（和名抄）』には、麻果切韻に和邇は、鰐のことで、鼈（スッポン）に似て四足が有り、クチバシの長さが三尺、甚だ歯が鋭く、大鹿が川を渡るとき之を中断すると記してあるとある。和邇とは別の鮫の項には、「和名 佐米」と読み方が記されている。「さめ」と読む「鮫」という字が使われ始めた平安時代において、爬虫類のワニのことも知られていたことを示す。和漢三才図会には鮫と別に鰐の項があるが、その中で、和名抄には蜥蜴に似ると記されているとある。狩谷エキ斎（エキは木偏に夜）は『箋注和名類聚抄・巻第八』において、和名抄には異本がある事を示した上で、麻果の切韻の原典は、呉都賦の劉達が『異物志』を引用した注と考えられ、鰐魚はダ（アリゲーター）に似て四足が有るとある事から、鼈はダの誤りであろうとしている。

高木敏雄1904年『比較神話学』の抜粋を示す。

所謂稲羽の兎の説話は兎の鰐を欺きしを語る。鰐は元来、南洋地方或は熱帯地方の動物にして、日本近海の魚族に非ず。獅子の生存せざる欧羅巴の動物説話に、此動物の現わるるは、その起原の印度なるを示すものとせば、同様の理由によりて、日本説話に鰐の見ゆるは其南方起原を証明する者には非ざるや。（1文略）日本古代の説話は鰐に就いて語ること甚だ多し。之れ恐らく、偶然には非ざる可し。

堀岡文吉1927年『日本及汎太平洋民族の研究』の一部抜粋・要約を示す。

和邇がサメでないことは『出雲風土記』の産物にワニとサメが別々に書いてある事を見ても解る。大正13年3月5日大阪朝日紙上に『大鰐が地曳網に』と題し、富山県沖で長さ3間目方70貫の大鰐が網にかかったと報じられているが、日本に鰐がいたから『兎と鰐』の話ができたのではなく、『兎と鰐』の話が漂着したとすべきであろう。

丸山林平が1936年『国語教材説話文学の新研究』において『和邇伝説』と題して記した鰐説の要約を示す。山幸彦と海幸彦について記した部分は大部分、神武東征について記した部分はすべて割愛する。

和邇という動物が日本にいない事から、諸説が現れ、文部省の『国語読本』などでは、すべて「わにざめ」とし因幡の白兎では鮫の挿絵などを描いているが、森鴎外・松村武雄等共著『日本神話』では鰐の挿絵を示している。どちらが真か、どちらでもなどという曖昧な態度は許されないだろう。古事記には因幡の白兎とヒコホホデミの二つの和邇伝説がある。日本書紀の本文で龍となっている所があるのは、中国の影響で、「一書」では総て和邇である。風土記には多くの和邇伝説がある。この伝説が古代にのみ存在する事は注意を要する点である。

本居宣長は『古事記伝』で、和邇について『和名抄』を引用しているが、とにかくcrocodile説であって、鮫または他の動物とは見ていない。北国の海には今でも多いと、宣長に語った人は鮫を指しているのであろうが、宣長の方では『切韻』にあるような爬虫類の鰐と信じているのである。西の外国にも多くいる所があるなどは、既に室町末期から西洋人とも接触していたのであるから、こうした知識も自然わが国の人々が持っていたのであろう。

津田左右吉は海蛇であろうと推論しているが、西村真次も指摘しているように、合理主義の形式論理的推論であって、極めて非科学的な態度である。西村は鮫説で、ワニは鱶のヤンの訛化としているが、これは漢字の知識の不備を物語るもので、鱶の音はシュウで、中国では干物か干魚のことである。西村は、一転してオロッコ族の海豹を指すバーニがワニと語源が同じと思うとも述べているが、こうなって来るとどうして海豹が鮫になったか納得できない。西村は三転、白鳥庫吉のサヒモチ説を引用しているが、サヒモチは鋭い歯を持つの意味で、crocodileのことを言ったとも言え、鮫説の根拠にはならない。どこかにサメモチの神でもいれば別だが、刃が魚の鮫になるのは飛躍が過ぎる。で、要するに鮫説は少しも我々を満足させていない。西村は『因幡の白兎』の物語がインドネシアから伝播されたと信じているにもかかわらず、サメと考えるのは、日本にワニがいないこと、日本周辺の外国語にワニに似た語がないこと、それにもまして出雲の方言でサメをワニと呼ぶためだろう。

鰐の化石は日本で未発見だが、『肥前風土記』の記述は鰐の化石伝説と思われ、でなければ、わが古代人が鰐というものについておぼろげな記憶か言い伝えを持っていたと思われる。ワニは固有の日本語である。「わにぐち」は決して鮫の口を意味するのではなく、鰐の口を意味している。したがって、ワニと同義語のサヒモチの神も鰐を指したものであること言を俟たない。出雲地方の「ワニザメ」は「鰐のように強い鮫」の意味から来たもので、後に単にワニとも呼んでいる。例え、日本の古代に全然爬虫類の鰐が棲息していなかったと仮定しても、日本固有語としてワニという語があり、鰐の概念があっても一向に差し支えない。過去にも現在にも日本に龍は棲息していないが、邦語としてタツの語がありタツの概念がある。

『因幡の白兎』は明らかに南方から伝播した説話が大国主命の話に入ったもので、インドネシアには鼠鹿と鰐の話があり『因幡の白兎』の伝説と全く同一である。徳川義親は鮫説だが、『稲羽の素兎』で東インド諸島の和邇伝説をニ三紹介し、古事記の出来た和銅5年以前に南洋と交通があり、東インド諸島の伝説が入っていると思われると述べ、その他の伝説を紹介しているが、物語も叙述も大体同じである。その中に鼠鹿が猿になっているものがあるが、騙した動物が何であっても、騙された動物が常に鰐である点に注意が必要である。鮫説を特に主張している訳ではないので、追及しない。「沖の島」固有名詞でないことはいうまでもない。トヨタマ姫のお産の和邇も、陸上で匍匐委蛇う（腹ばいで蛇のようにのたうつ）動物が鮫であるはずはない。和邇は南方のトーテムとしての鰐の反映で、姓の和邇の元であろう。ワニはワニであり、断じてサメやワニザメなどではない。

中田千畝は1941年『黒潮につながる日本と南洋』において、久米邦武が日本人が日本へ移住してきてから南方の故郷で親しくしていた爬虫類を記憶していたか、説話的に語り継いで来たとの説を紹介し、南洋の話では、騙す動物が鰐の数を数えるという点まで一致している事が重要であると記している。

折口信夫が1942年文部省教学局『日本諸学講演集第4輯』収録『古代日本文学における南方要素』において述べた事の抜粋を示す。

何にせよ、古代人は「わに」という語及びそれ表す「わに」という動物を知っていたに違いない。ところで、「わに」という語を使っていた古代人の考えていた「わに」なる物は、現に我々の考えている「わに」と同じだったとしたら、我々の祖先は南方から来たに違いない。（略）ところが、やがて四十年も前になりましょうか。故喜田貞吉博士が、隠岐島へ行かれました。「わにを食べてきた」、こう言うことを申されました。それは鱶のことでした。だから、神代の巻に出て来る「わに」は、実は鱶なんだ、と言うようなことを申し出されて、皆な一時それに賛成しました。（略）しかし考えて見ると、一体何故、「わに」と言う語が、南方の鰐魚を意味してはいけないか、と言うことです。（略）動物園にあるからこそ見ることができるのだ。その位の考えでしょう。昔の人は見ることは出来まい。（略）しかしそれは非常に短気な話で、日本民族の持った非常に広い経験というものを軽蔑しているのです。日本民族は昔から知り難い多くの獣を知っていました。我々は獅子だとか、本とうの虎だとか、象、鰐、或は又、なかつがみこういう風に色々な動物を知っておりますけれども、その知っていた理由は私には唯一点説明できるだけです。（略）恐らくある点まで知っている人もあったのだろうと思います。とにかく自分達は今見ることも出来ないけれども、聞いてもおり或は古い経験を語るものによって知っていたというような恐ろしいものを、あちらこちらで、待ち迎えて、祭りのときに訪れて貰う。（略）さすれば、我々の祖先が、「わに」を知っていたのも、不思議はない。唯まれ人神として来る場合ではなく、因幡の白兎が向う岸へ渡る為に鰐を騙したとか、海祇の宮から神を送り還し申しあげた、「さひもちの神」なるわにの物語とか、出雲風土記に見えた語臣猪麻呂の、鰐を仇として討ったとか、この前後の二つの物語には、鰐の大群が来たことが語られているのです。（略）そういう風に、我々の祖先の一部が長く鰐と馴染を重ねて来ておったので、日本の国に来ても、忘却に委する訣にはいかなかったのでしょう。（略）何故ならば鰐の物語、「因幡の白兎」の類型とか、或は小さな狡猾な動物鰐の口にのって殺されに行こうとしたのが、今度はあちらこちらに、鰐を騙して逃げ乍ら悪口するという類型。これは南の方では、一つの話になっていることが多いようです。

Chamberlian,Basil Hall(1919)"The White Hare of Inaba"では和邇をcrocodileとしている。

前述の丸山の説にあるトヨタマ姫のお産の話は山幸彦と海幸彦の話にあり、「化八尋和邇而匍匐委蛇（八尋の和邇と化し、そして委蛇（いい）として匍匐（ほふく）す。（12メートルの和邇となって、はらばいになり蛇のように長かった。）」とある。

東インド諸島からインドネシアまで、東南アジアの各地には、マメジカやある種のサルなどの小動物がワニの背を渡る説話があり、現在でも、研究者により関連が指摘されている。『古事記』には他にも南方系神話の混入がみられ、東南アジアのイモ栽培起源と同様の話があるほか、山幸彦海幸彦の旱魃洪水の話も東南アジアに類話がある(日本神話#研究参照)。

他に、中国南部のヨウスコウアリゲーターというワニだとする説がある。古墳時代、倭の五王などは中国の南朝に使いを出した。これが『古事記』の「和邇」だとするには、稲作文化またはその担い手の人々が日本に来た時に中国南部のワニの話を持ってきて、書き手がそのワニを想起しながら古事記を書いたと考えられる。

小説家司馬遼太郎は『古事記』の山幸彦と海幸彦の記述に、豊玉姫の出産場面で豊玉姫が「八尋和邇（やひろわに）に化りて、匍匐（はらば）ひ委蛇（もこよ）ひき」とあり、「八尋鰐」が「匍匐」すなわち、はらばいするのだから「和邇」はワニだとする。

未確認動物研究家實吉達郎はイリエワニが日本に漂着する可能性を指摘しており、イリエワニは卵を温めるために葦で巣を作るため、産屋を作るエピソードとの類似性からワニ説の根拠とする。

生物学的な観点からは、次のようなことも指摘できる。まず、水面に並んで浮くという行動はワニの生態によく合う。『出雲国風土記』では、岬に遊んだ語臣猪麻呂（かたりのおみゐまろ）の娘が「和爾」に食い殺された話と、出雲の「沙魚」という魚のことが書かれている。「和邇」をワニとし、「沙魚」をサメとする向きもある。

ウミヘビ説

『古事記』の山幸彦と海幸彦の記述に、豊玉姫の出産場面で豊玉姫が「八尋和邇（やひろわに）に化りて、匍匐（はらば）ひ委蛇（もこよ）ひき」とある。津田左右吉は仏教におけるナーガ（水蛟、龍神）信仰を念頭において（すなわち、仏教伝来以後に仏教以前の信仰があるようにとして書いたものが記紀であるということをも示唆している）、『日本古典の研究』において「八尋鰐」と化した豊玉姫が「委蛇ひき」すなわち「蛇のごとくうねった」という日本語の描写の表現的な観点から、「鰐」はワニやサメのようなものよりももっと長くて細い、ウミヘビ状のものではないかと記述した。

その他

『万葉集註釈』巻第二の『壱岐国風土記』逸文の鯨伏（いさふし）の郷の由来に、「昔者 鮐鰐追鯨 鯨走來隱伏 故云 鯨伏 鰐並鯨 並化為石 相去一里 昔者俗云鯨為 伊佐譯注 鮐 原為海魚 亦有年老之意 此以鮐鰐引作大鰐也」とある。「昔、鮐鰐(わに)鯨(いさ)を追ひければ、鯨(いさ)走り来て隠(かく)り伏しき。故(ゆえ)に鯨伏(いさふし)と云ふ。鰐(わに)と鯨(いさ)と、並び石と化為(な)れり。相去ること一里(さと)なり。昔、俗に云う、鯨を伊佐（いさ）と為す。譚注 鮐は海魚を為し、また年老いるの意有り、これをもって鮐鰐は大鰐に引き作る」とあり、「鰐」がクジラを追う様子と考えられる。

既に言及したように、陸上の動物が水中の動物を騙して水（ほとんどは川）を渡るという説話は東南アジアやインドなど世界各地にみられるため、本来大国主とは無関係の伝承を大国主の伝承として『古事記』に取り込んだとする説も古来からある。

医療について

この説話で「蒲黃」が薬草として登場するため、日本における薬の最初の史籍だとする見方もある。なお、外傷や火傷に外用薬として用いる漢方薬でに、「ホオウ（蒲黄）」というヒメガマ（ガマ科）の成熟花粉を乾燥させて粉末状にしたものが存在する。大国主神は、この説話及び『日本書紀』の少彦名命（すくなひこな）と共に病気の治療法を定めたとされるため、医療の神ともされ、様々な薬草を使用している。

世界の類話

島から戻る話

シベリア少数民族の民話に、アオサギによって孤島に運ばれてたキツネがアザラシに頭数を数えると言って一列に並ばせ、背を渡って戻る場面がある。キツネは渡った先で猟師の獲物となり、毛皮をはがされる。

袋を持った人間が動物を助け、あるいは動物に助けられる話

『古事記』において、倭建命が火に囲まれたときに叔母からもらった袋とネズミのおかげで難を逃れた話（草薙剣の話として知られる）、大国主が袋を背負ってやってきてウサギを助ける話（稲羽の白兎）を想起させる。

西アフリカのサバンナ地帯の口承民話。草原でワニが火に囲まれ、困っていると、通行人が、ワニを袋に入れて背に担ぎ、湖まで運んでやる。袋からワニを出すと、ワニは「腹が空いているからお前を食べる」という。人間は、「助けてやったのだから、食べないでくれ」と頼む。そこで、ワニは、湖に水を飲みに来たロバたちに意見をきく。ロバたちは、我々は人間を助けて乗り物となったり荷物を運んだりするが、感謝されたことはないと言う。動物たちに責められ、窮地に立った人間を、唯一、ウサギが助けてくれる。知恵者のウサギが、「この袋は小さすぎる。人間は、本当にこの袋にワニを入れてここまで運んできたのか。もう一度袋に入ってみてくれないか」とワニにいう。そこで、再びワニが袋に入ると、ワニは人間に撲殺され、食用とされることになった。ワニの入った袋を背負った人間が村に帰ると、子が病に伏せっていた。助けるにはワニの血とウサギの肉が要る。ちょうどワニはウサギの知恵のおかげで袋に入れて持ちかえっている。あとはウサギだが、助けてくれたウサギがいる。

ウサギの尻尾が短い理由を説明する話

アフリカの民話では、湖を迂回するのを億劫がったウサギが親類の数を誇るワニを挑発し、その自慢が本当か数えると騙して渡るが、ワニに尻尾を食いちぎられてしまい、そのために現在のウサギには尻尾がないと説明される。ウサギの尻尾が短い理由を説明する話としては、中国の広西（瑶族）民間動物故事にも同じウサギとワニの話があるほか、漢族民間動物故事ではウサギとスッポンで語られる。