エイサー

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エイサー(恩納村瀬良垣青年会)

エイサーは、沖縄県鹿児島県奄美群島お盆の時期に踊られる伝統芸能

この時期に現世に戻ってくる祖先のを送迎するため、若者たちが歌と囃子に合わせ、踊りながら地区の道を練り歩く。また、かつては祝儀を集めて集落や青年会の活動資金とする機能も重視され、その金でため池を設けた例もある[1]。地域によってはヤイサーエンサー七月舞(しちぐわちもーい)、念仏廻り(にんぶちまーい)とも呼ばれる[1]

近年では太鼓を持つスタイルが多くなり、踊り自体を鑑賞するために各地域のエイサーを集めたイベント等も開催され、重要な観光イベントとなっている。

歴史[編集]

東北出身の袋中上人1603年から3年間首里に滞在して浄土宗を布教したのを契機に、沖縄では王家や貴族の間を中心として念仏が広まった。18世紀中頃には、托鉢や芸事を行なう「念仏にゃー」(にんぶちゃー)をお盆に招いて先祖の供養を行なう風習が、首里の屋敷町などで存在していたという[2]。当時は現代のエイサーと形式が異なり、門付歌と念仏歌だけで踊っていた。

明治以降になると、念仏の詠唱を村の若人が代行する形で庶民の間にエイサーが普及していった。沖縄本島中北部から県内全域へ伝播して大衆化する中で、民謡などを取り込む例も増えた。与那国島で始まったのは80年ほど前と言われている。なお、戦前は太鼓を使う例は少なく、浴衣などの普段着姿で手ぬぐいを頭に巻くというスタイルが主流であった。[3]。念仏にゃーの存在は大正の終わりごろにはほぼ消滅している[4]

戦後、エイサーは沖縄市など本島中部を中心に大きくスタイルを変えた。この地域は青年層の人口が多く、旧コザ市(現在の沖縄市)で1956年に始まった全島エイサーコンクール(現・全島エイサー祭り)の影響もあって、観客を意識した派手な衣装や太鼓のパフォーマンスなどが取り入れられた。一方で、名護市以北の本島北部では手踊りの伝統エイサーも続けられている。

全国的には1990年代以降に沖縄県出身者が中心となって多くのエイサー団体が設立された[5]。また、県出身者以外の愛好者の加入や独自団体の設立も増えていると言われる。国外で踊られた例として、アメリカ合衆国フランスなどがある[6]

語源[編集]

エイサーの由来は、浄土宗系の念仏歌に挟まれる囃子の一つ「エイサー、エイサー、ヒヤルガエイサー」から来ているとされる[2]。また、「おもろさうし」に「ゑさおもろ」(「おもろ」は歌謡の意)の語があり、これを由来とする説がある。この「おもろさうし」のエイサーは、高麗の三別抄の渡来によりもたらされた、僧キョニョの郷歌が変化したものである。16世紀以前のエイサーは、浄土宗が禁止されていたため、西方浄土の極楽浄土ではなく、ミルク神(弥勒)がいる北方浄土の兜率天信仰を謡ったものである

進行[編集]

エイサーは旧暦の盆の送り(ウークイ)の夜に行なわれる。近年は盆の迎え(ウンケー)から数夜連続で行なわれることが多い。 旗頭を先頭とした一団は、地域の各戸を回り、それぞれの家の祖先の霊が無事に後生(グソー、「あの世」の意)に戻れることを祈願することを述べ、エイサーを踊る。踊りが一段落すると一団はを受け取って次の家へ向かい、祈願と踊りを繰り返す。このようにして家々を回り歩くことを道ジュネーと呼ぶ。 エイサーは町内会単位で結成されることが多いが、その境界では複数のエイサーがかち合うことがある。この時には双方が一層声を高くし、踊りに熱を入れる。これをエイサーオーラセーまたはエイサーガーエーと呼ぶ。

構成[編集]

エイサーは、地域の集落単位で若者を中心として一団(青年会)を結成して行なわれる。

太鼓エイサー[編集]

太鼓エイサーは現在では全県的に盛んであるが、特に沖縄市勝連半島など中頭郡のものが有名である。伝統的なスタイルに比べてマスゲーム的な要素が強いため、人数が多い方が見栄えがすることが多い[7]。一つの集団が数十人から時には100人を超えることもある。

旗頭(はたがしら)
エイサーの先頭に立ち、その地域の名を記した高さ3~4mのを持つ。エイサーオーラセーに際しては、自らの一団を誇示するためにことさらに高く旗を掲げたり、相手の旗とぶつけ合ったりする。
太鼓打ち(たいこうち(テークウチ))
エイサーで太鼓を持って踊るのは基本的に男性である。盆踊りで櫓に置かれるような直径50cmほどの大太鼓(ウフデークー)、のような形をした直径30cmほどの締太鼓(シメデークー)、片面だけに皮を張った直径20cmほどのパーランクーの3種がある。地域によってはパーランクーのみ、大太鼓と締太鼓のみといった構成のこともある。太鼓踊りは頭巾(マンサージ)を被って、一団で統一された打掛羽織等を着る。下半身は白ズボンに黒白ストライプの脚絆を付けたりニッカボッカーをまとい、足袋を履いている。
また、勝連半島の一部では白い下着の上に黒っぽい着物を着て裾をからげる、遊行僧のような格好がみられる[8]
手踊り(ておどり(ティモーイ、テーモーヤー))
男性が太鼓を持って踊るのに対し、女性は何も持たずに踊る。が、地域によっては四つ竹(ヨツダケ、ユチダキ)や手拭(ティサジ)、など、道具を使って踊る所もある。男性は太鼓打ちと同様、女性は袖をまくったを着ることが多い。
地謡(じうたい(ジカタ、ジウテー))
一団の先頭又は最後尾で三線を弾き、唄う。主に青年会のOBや地域の名人・老人であったりする。通常2-6人が地謡を務める。かつては一団とともに歩くのが一般的であったが、現在では軽トラックの荷台等でマイクの前で演奏するのが普通である。
京太郎、三郎(チョンダラー、サナジャー、サンダー、サンラー)
京太郎は元々は日本本土から渡来した念仏の芸であったが、古くからエイサーの中の重要な要素であった。これを務める男性は顔面を白く塗り、勇壮な太鼓打ち、優美な手踊りの脇で道化役を演じる。また時には隊列の整理役なども担う。

使用される音楽[編集]

エイサーの際に演奏される曲は地域ごとにばらつきが見られるが、踊りやすさ・地域性などの点から多くの地域で用いられる曲が存在する。かつては、家の世帯主や妻を褒め称える門付き歌や、「エイサー、エイサー、ヒヤルガエイサー」という囃子を挟んで八五調の歌詞が続く念仏歌が主流だったが、現在では念仏歌をまったく歌わない地域もある。 一般的に用いられる主な曲目には下記のようなものがある。恋愛を題材にしたものや、笑い話などの歌詞が多い。なお、1937年には法務局検閲により、戦時下にふさわしくないと判断されたものが禁止された。さらに、戦後も道徳観の変化により歌詞を変えた例が見られた[9]

  • 繁盛節(はんじゅうぶし)
  • 仲順流り(ちゅんじゅんながり):子供が死んだ母を探し求める話で、古い「継母念仏」が簡略化されたもの。
  • 久高マンジュウ主(くだかまんじゅうしゅー):を探す色男の話
  • スーリ東節(すーりあがりぶし)
  • テンヨー節
  • いちゅび小節(いちゅびぐわぁぶし):惚れた女性(苺小)の村に通う男の話
  • 海ヤカラー:難破したイギリス人と島の娘が遊び明かす話
  • 固み節
  • 豊節(ゆたかぶし)
  • 花の風車(かじまやー)
  • 唐船ドーイ(とうしんどーい)

この中で、唐船ドーイはクライマックスに用いられることが多い特にポピュラーな曲目である[10]。 また、最近ではTHE BOOMの『島唄』や日出克の『ミルクムナリ』・『風の結人』、BEGINの『島人ぬ宝』やりんけんバンドの曲など、新しい曲に独自の踊りをつけた創作的なエイサー(エイサー風のダンス)も多く踊られている。その詳細は創作エイサーのページを参照。

踊り[編集]

太鼓エイサーの主体は太鼓と踊りである。地謡の演奏に合わせて太鼓を叩いていく際に、特に締太鼓とバーランクーは身体をひねる、しゃがむ、飛ぶ、回転するといったアクションを見せる。数十人の太鼓踊りの統一感、一斉の躍動といった勇壮さが、エイサーの大きな魅力の一つとなっている。手踊りは後方にあるのが一般的である。 一方、手踊りエイサーは琉球舞踊を基礎とした優美でたおやかな動きを特徴とする。三線が伴奏する場合は歌に合わせて踊りの輪が回転の向きを変え、全体的にややテンポが速い。太鼓伴奏の場合は、ゆるいテンポと速いテンポの曲を交互に歌い、踊る[11]

エイサーを中心としたイベント[編集]

本来、エイサーは盆の送りの時期のみに踊られるものであるが、各地域の踊りを一度に楽しもうと、これらを集めたイベントがいくつか開催されている。主なイベントには下記のものがある。

全島エイサー祭り
毎年、旧盆後の土日に沖縄市で開催され、30万人が訪れる、県内最大のエイサーイベント。主に中北部のエイサーが集まる。
青年ふるさとエイサー祭り
毎年8月-9月に北谷町で開催される。主に中南部のエイサーが集まる。かつては那覇市で行われていた。
一万人のエイサー踊り隊
毎年8月に開催される、那覇市の目抜き通りである国際通りに数千人のエイサーが集い踊る催し。
エイサー祭り(大阪市大正区)
毎年9月に大阪市大正区で開催される。同地は沖縄県からの移住者が多く、俗説では4人にひとりが沖縄出身者と言われるほどで、ふるさとの行事を遠く離れた大阪でと言う思いと若者達への文化継承の意味から実施されている。
新宿エイサー(東京都新宿区
毎年7月の最終土曜日に新宿駅周辺で開催。

脚注[編集]

  1. ^ a b 小松、2004年、P.54
  2. ^ a b 小松、2004年、P.55
  3. ^ 中津川、2007年、P.32
  4. ^ 小松、2004年、P.56
  5. ^ 中津川、2007年、P.35
  6. ^ 中津川、2007年、P.31
  7. ^ 小松、1997年、P.77
  8. ^ 小松、2004年、P.59
  9. ^ 小松、1997年、P.74
  10. ^ 小松、2004年、P.63
  11. ^ 小松、2004年、P.61

参考文献[編集]

外部リンク[編集]