キリスト教神秘主義

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キリスト教神秘主義(キリストきょうしんぴしゅぎ)は、人間が、イエス・キリスト聖霊を直接経験するための哲学と実践である [1]

伝統的には、以下の実践が行われる。

キリスト教の一般的教理では、人々は聖書を学び、イエス・キリストを信じること、教会の儀式に参加することによって神に近づくこと、神を知ることができるとされている。特に、キリスト教神秘主義では、知性では到達できない霊的な真理を、おもに「キリストに倣う」ことにより、把握しようと努める。

キリスト教神秘主義はけっして分派主義ではなく、キリスト教初代教会から伝わる伝統的な考え方、実践方法であり、その重要性は今も変わっていない。

聖書上の根拠[編集]

キリスト教神秘主義の伝統は、キリスト教史そのものと同じくらい古い。少なくとも新約聖書の3つの文書には、後のキリスト教神秘家の思想を思い起こさせる主題が幾つも見られる。

まず、「ガラテアの信徒への手紙 2:19 」には、次のようにある。

わたしは、キリストと共に十字架につけられています。生きているのは、もはやわたしではありません。キリストがわたしの内に生きておられるのです。わたしが今、肉において生きているのは、わたしを愛し、わたしのために身を献げられた神の子に対する信仰によるものです。――新共同訳。以下同。

キリスト教神秘主義にとって、次に重要な一節は「ヨハネの手紙一 3:2」 である。

愛する者たち、わたしたちは、今既に神の子ですが、自分がどのようになるかは、まだ示されていません。しかし、御子が現れるとき、御子に似た者となるということを知っています。なぜなら、そのとき御子をありのままに見るからです。

そして3番目は、(とりわけ東方キリスト教神秘主義にとって重要なのだが)、「ペトロの手紙二 1:4」 である。

この栄光と力ある業とによって、わたしたちは尊くすばらしい約束を与えられています。それは、あなたがたがこれらによって、情欲に染まったこの世の退廃を免れ、神の本性にあずからせていただくようになるためです。

また、キリスト教神秘主義においては、以下の2点が主要な主題である。

  1. (キリストに倣った)人間と神との「霊的な合一」
  2. 「鏡におぼろに映った」ようではなく、はっきりとありのままに知覚・経験される「神の完全な姿」

これらの点について、「コリントの信徒への手紙一 13:12 」には、以下のようにある。

わたしたちは、今は、鏡におぼろに映ったものを見ている。だがそのときには、顔と顔とを合わせて見ることになる。わたしは、今は一部しか知らなくとも、そのときには、はっきり知られているようにはっきり知ることになる。

他にも神秘体験の記述が見られる。例えば、「コリントの信徒への手紙二 12:2」 には、パウロが、ある人が、おそらく体を離れて「第三の天」まで引き挙げられた例を紹介している。

わたしは、キリストに結ばれていた一人の人を知っていますが、その人は十四年前、第三の天まで引き上げられたのです。体のままか、体を離れてかは知りません。神がご存知です。わたしはそのような人を知っています。体のままか、体を離れてかは知りません。神がご存知です。彼は楽園にまで引き上げられ、人が口にするのを許されない、言い表しえない言葉を耳にしたのです。

このような神秘体験は、おそらくイエスの山上の変容マルコ 9:2) の際にも起こった。共観福音書に確証されているように、この時、イエスは3人の使徒、すなわちペトロ、ヤコブ、ヨハネだけを率いて、高い山に登り、そこで彼は変容したのである。顔は太陽のように輝き、服は光のように白くなった。そこへ、モーセエリヤが現れ、イエスと語り合った。そうして、光り輝く雲が彼らを覆い、「これはわたしの愛する子、わたしの心に適う者。これに聞け」という声が雲の中から聞こえた。

キリスト教神秘主義の実践[編集]

このような神秘現象はしばしば、(キリスト教神秘主義を含む)神秘主義一般に見られるものであるが、キリスト教徒にとっては、強調点が別の所にある。つまり、キリスト教神秘主義で強調するのは、主に、人間の霊的変容である。人間の霊的変容とは、時として強調されるように、人間は「神の似姿に造られている」ので、より完全な人間になる、あるいは人間性をより実現するということである。キリスト教徒にとって、この「人間の潜在性を完全に実現すること」は、イエスにおいて最も完全に果たされており、また他の人においても、イエスとの結びつきを通じて実現される。この場合、キリスト教神秘家の場合は、イエスとの結びつきを意識しており、またガンジーのような、他の伝統宗教を信奉する者の場合は、イエスとの結びつきを意識していないという違いはあるけれども。
東方キリスト教界では伝統的に、この人間の変容について「神化」(theosis)という術語で表現している。この教理は、「神が人間となったのは、我々を神とするためである」という、普通、アレクサンドリアのアタナシオスに帰される古い金言に最もよく表されている。

時代をさかのぼると、少なくともすでに、黒海南岸ポントスのエヴァグリオスや、偽ディオニュシオスなどのキリスト教神秘家は、聖なるものの三つの位階を求める実践道を探究していた。教派により、様相や用語は異なるが、この実践道は、「浄化」、「照明」、「合一」という段階を経ると説明され、これらは、肉体、心魂、霊という人間の「人性」の三形態を認識することに対応する。

第1の「浄化」の実践は、神秘家の修行の始まるところである。この段階の焦点は、訓練、とりわけ人間の肉体の制御にあり、神秘家は、独りで、または仲間とともに、一定の回数、一定の姿勢で(しばしば立ったまま、あるいは跪いて)祈りを行うことに重点を置く。断食と施しという別の修行も重視される。特に施しには、飢えている人に食べ物を与えたり、身寄りのない者に住まいを与えたりするなど、「慈しみの業」と言われる、霊的、かつ物質的な活動が含まれる。
キリスト教神秘主義一般の基礎となるこの浄化の実践は、パウロの言葉を借りれば、「霊によって体の仕業を絶つならば、あなたがたは生きます」、(「ローマの信徒への手紙 8:13」)ということである。「肉体のしわざ」とは、外面的な振る舞いのみならず、キリスト者として生きるのを妨げる習慣や態度、貪欲さ、耽溺など(いわゆる「情欲」)をも指す。これはもちろん、外面的なものだけではなく、内面的なものも指すのである。肉体上の制御を行うため、浄化の実践はしばしば、キリスト教神秘主義の実践全体と同じく、「禁欲主義・苦行」と呼ばれる。ここで追い求められるのは、本来の意味における「救済」であり、「永遠の命」を得るというよりも、霊的な、精神的な、感情的な、また肉体的な「癒やし」を得ることを言う。

第2の「照明」の実践は、聖霊が人の心を照らし、聖書やキリスト教の伝承に明示されている真理のみならず、自然界に明示されている真理を悟る知恵を与えてくれるという働きに関わるものである。ここで言う「自然界の真理」とは、科学的な意味ではなく、経験するあらゆる事物の中に神の働きを感じるというような、森羅万象の「深み」を照らす働きを指す。

第3の「合一」の実践は、西洋世界で普通、「瞑想」と呼ばれ、何らかの形で、神と一体になる経験に関わる。この一体化の経験は様々であり、記述するのが難しい。しかし、先ず第一に「神の愛」に関連づけられる。「ヨハネの手紙一」(4:16)に「神は愛です。愛にとどまる人は、神の内にとどまり、神もその人の内にとどまってくださいます」とあるように、知性による以前に、心によって、至高なる存在を知るのであるという根本テーマである。

この3段階について、第1、第2は、第3へと至る凖備的なものであると説く古典的神秘主義の教えもあり、一方、この3つは相互に重なり合っているものだと説くものもある。

キリスト教神秘主義の別の特徴は、集団生活に関係するものである。世を捨てた隠者にとってさえ、キリスト者の生活は常に、教会や信徒の交わりとともにあった。すなわち、とくに「聖餐式」(典礼ミサ・聖体礼儀)などの集団儀礼に参加することは、キリスト教神秘主義にとって不可欠の要素である。これにより、霊的指導者や告悔師(聴罪司祭)、また「魂の友」と交わることができ、霊的な修道の過程について論じ合うことができる(霊的な師は、聖職者である場合も在俗信徒である場合もある)。

神秘主義の根本テーマは神に近づくことです。それは神が自分に近づいてくれることでもあります。 過去の修道士たちがどのように自己を浄化して来たか、以下[4]シリアのイサアクを例に取り簡単に紹介する。

シリアのイサアクによる説教集第61話[5] によれば、心を神に近づけるために有益なことは何なのか? 人を謙遜に導くものは何なのか? 

「己の弱きを認識する人は幸いなり。何となればこの認識は人の為にすべて善良なる進歩の基礎となり、根本となり、また原因となればなり。人は己の弱きを確知して実にこれを感ずるならば、直ちにその魂を認識を暗ます衰弱より起こして、警戒の心を備へん。」~説教集より引用~

心を神に近づけるために有益なことは自分の弱さをよくよく認識することだと言うのです。 では自分の弱さを認識するために必要なことは何なのか?

「しかれどももし人は或いは身体或いは霊魂を疲(つか)らすものを以って些少(さしょう)の試惑(しわく)なりとも放たるるあらずんば、己の弱きを決して感知する能はざるべし。これを放たるる時は己の弱きを神の助けと比較してその助けの大なるを直ちに認識せん。」

「些少の試惑」とはわずかの試練という意味です。従ってイサアクは少しでも試練に会うことなしには、人は自分の弱さを知ることは決してできないのだ、と言っているのです。 さらに続けて、人は試練にさらされて、心砕かれて、初めて自分の弱さを知る。そうして一人では戦えない自分に気づき、畏怖と戦慄を覚え、他の協力者の必要性を感じるようになる、とイサアクは言う。

イサアクによれば、自分の高ぶりを責め、自分を賤しくみなす思いが常になければいけない、と言います。そうして人は謙遜に達する。その時、神の恩寵は押し寄せてきて、人は驚愕し、賛美と感謝の祈りに変わると説明している。 神が人を誘惑にさらすのは、より大きな誘惑に会わないようにするためなのだと言い、誘惑とそれによる苦悩は必要で避けられないものだと言う。 心砕けて、へりくだる者を神は軽んぜず、神聖な助けを彼に送るのだとイサアクは教えている。

主なキリスト教神秘家[編集]

伝記[編集]

  • Bernard McGinn: The Foundations of Mysticism: Origins to the Fifth Century, 1991, reprint 1994, ISBN 0824514041
  • Bernard McGinn: The Growth of Mysticism: Gregory the Great through the 12th Century, 1994, paperback ed. 1996, ISBN 0824516281
  • Evelyn Underhill: Mysticism: A Study in Nature and Development of Spiritual Consciousness, 1911, reprint 1999, ISBN 1851681965(日本語訳:門脇由紀子・今野喜和人・鶴岡賀雄共訳『神秘主義』ジャプラン出版、1990年、ISBN 4915536092、絶版)
  • 『無名の順礼者ーあるロシア人順礼の手記』、1995、エンデルレ書店、 ISBN 978-4754402563
  • チト・コリャンデル著、『行者たちの道』、1989、あかし書房、 ISBN 978-4870138469
  • Tito Colliander: Way of the Ascetics, 1981, ISBN 0060615265
  • Thomas E. Powers: Invitation to a Great Experiment: Exploring the Possibility that God can be Known, 1979, ISBN 0385141874
  • Richard Foster: Celebration of Discipline: The Path to Spiritual Growth, 1978, ISBN 0060628316

古典的神秘主義作品[編集]

脚注[編集]

  1. ^ 「経験」とは、通常は、神を直接知覚することを言うのであるが、経験に、単なる心理的な状態、もしくは出来事を体験することを含めるかどうかについては異論があり、この語を用いる際は注意を要する。
  2. ^ ~「聖なる読書」とは、キリストを捜すことである。聖アウグスチヌスの言うように、「わたしが聖書の中で捜しているのは、その御方である」。オリゲネスによれば、それは「裂かれた御言葉を神秘的にいただくこと」である。ナジアンズのグレゴリオは「聖なる読書とは過越の小羊を食することである」と言う。それは「神的な読書(lectio divina)」、聖なる読書である。~オリエンス宗教研究所 『みことばを祈る 「聖なる読書」の手引き』 22ページからの引用。
  3. ^ 『神の現存の体験』ラウレンシオ修士、東京女子跣足カルメル会訳
  4. ^ 7世紀シリアの修道士、現在のイラクの出身、言語は古代シリア語。
  5. ^ 本節の出典:http://dl.ndl.go.jp/info:ndljp/pid/824593/236?tocOpened=1 シリヤの聖イサアク全書第61話

関連項目[編集]

外部リンク[編集]

参考文献[編集]