オサキ

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竜斎閑人正澄画『狂歌百物語』より「尾崎狐」。秤を持つ男の懐や右袖の下からオサキが顔を覗かせている。

オサキは、日本に伝わるキツネ憑き物。「オサキギツネ」ともいう。「尾先」と表記されることもある。「尾裂」「御先狐」「尾崎狐」などとの表記もある[1]

[編集] 概要

関東地方の一部の山村で行われる俗信であり、埼玉県東京都奥多摩地方、群馬県栃木県茨城県長野県などの地方に伝わっている[2][3]。多摩を除く東京には伝承が見られないが、これはオサキが戸田川を渡れないため、または関東八州のキツネの親分である王子稲荷神社があるためにオサキが江戸に入ることができないためという[4]

もと那須野で滅んだ九尾の狐の金毛が飛んで霊となったものであり、九尾の狐が殺生石に化けた後、源翁心昭が祟りを鎮めるために殺生石を割った際、その破片の一つが上野国(現・群馬県)に飛来し、オサキになったとの伝説もある[5]。名称については、九尾の狐の尾から生まれたために「尾先」だといい[4]曲亭馬琴らによる奇談集『兎園小説』によれば、尾が二股に裂けているために「尾裂」だとあり[2]、神の眷属を意味するミサキが語源との説もある[4]

オサキを持つ家をオサキモチ、オサキ屋[4]、オサキ使いなどという[3]。常には姿を見せず、金銀、米穀その他なんであれ心のままに他に持ち運ぶという。オサキモチを世間は避け、縁組することはなく、オサキモチどうしで縁組するという。オサキの家から嫁を迎え入れた家もオサキモチになるといわれたためであり、婚姻関係で社会的緊張の生まれる原因の一つとなることが多かった[2]。江戸時代の『梅翁随筆』によれば、家筋についたオサキはどんな手段を用いても家から離すことができないとある[2]

家ではなく個人に憑く場合もあり、憑かれた者は狐憑き同様、発熱、異常な興奮状態、精神異常、大食、奇行といった症状が現れる[3]。また群馬県多野郡上野村ではオコジョを山オサキと呼び、よく人の後をついて走るものだが、いじめると祟りがあるという[4]。同じく群馬県の別の村では、オサキは山オサキと里オサキに大別され、山オサキは人には憑かないが、里オサキの方は人に憑くという[6]

オサキの外観は土地や文献によってまったく違った特徴が語られている。曲亭馬琴著『曲亭雑記』ではキツネより小さいイタチに似た獣だとあり[1]、群馬県甘楽郡南牧村付近ではイタチとネズミ、またはフクロウとネズミの雑種のようなもの、ハツカネズミよりやや大きいものなどといい、色は斑色、橙色、茶と灰の混合色などと様々にいわれ、頭から尾まで黒い一本線がある、尾が裂けているともいい[2]、同郡下仁田町では耳が人間の耳に似て鼻の先端だけが白い、四角い口をしているなど、様々な説がある[3]。身のこなしが早いために神出鬼没で、常に群れをなすという[7]

[編集] 脚注

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  1. ^ a b 笹間良彦 『図説・日本未確認生物事典』 柏書房、1994年、116頁。ISBN 978-4-7601-1299-9
  2. ^ a b c d e 石塚尊俊 『日本の憑きもの 俗信は今も生きている』 未來社、1977年、24-28頁。
  3. ^ a b c d 吉田禎吾 『日本の憑きもの 社会人類学的考察』 中央公論新社中公新書〉、1972年、29-40頁。ISBN 978-4-12-100299-0
  4. ^ a b c d e 須田圭三 「群馬の憑きもの」『日本民俗文化資料集成』7、谷川健一責任編集、三一書房、1990年、33-47頁。ISBN 978-4-380-90527-8
  5. ^ 京極夏彦多田克己編著 『妖怪画本 狂歌百物語』 国書刊行会、2008年、298頁。ISBN 978-4-3360-5055-7
  6. ^ 吉田禎吾・板橋作美 「憑きものと社会構造」『日本民俗文化資料集成』7、136頁。
  7. ^ 多田克己 『幻想世界の住人たち』IV、新紀元社〈Truth in fantasy〉、1990年、289頁。ISBN 978-4-915146-44-2
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