現世
現世(げんせ、げんせい、うつしよ)とは、現在の世のこと[1][2]。古くは「げんぜ」とも読んだ。
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[編集] 概要
我々人間が現在暮らしていると思っている(認識している)世界、または、その認識。日本語では「顕世(けんせ)」とも読み書きし、「この世」とも言い換えられる。
仏教用語としての「現世」は「げんぜ」と(も)読む[1]。自身が輪廻転生していくなかで今生きて属している(生を受けた)この世界のことを指す。彼岸に対する此岸。
現世に対置される世界としては、仏教では、前世、来世(それに加えて地獄が語られることも)。神道では常世・常夜(とこよ)、幽世・隠世(かくりよ)などがある。キリスト教では、天国、地獄(陰府)などがある。
現世中心主義の世界観にもとづいて、神仏の恵みが現世で与えられるとする信仰は現世利益(げんぜりやく)という[3]。
[編集] 仏教
仏教における「三世」の一つであり三世のひとつ[2]、前世、今世、来世 のうちの今世に該当する。また、時間的な前後は別として、浄土教では「厭離穢土、欣求浄土」の概念がある。「穢土」とは「穢(けが)れた世」という意味で、現世にあたる。
『金剛般若経』では「一切の有為の法は、夢幻泡影の如し」とあり、現世を夢幻、泡のように儚いものとして把握していたことが窺える。このように仏教では現世を否定的に捉えていた。
[編集] 神道
神道では「現世」と書いて古語としては「うつしよ」と読み、この世や人の生きる現実世界を意味する。それに対峙して、常世(とこよ)いわゆる天国や桃源郷や理想郷としての神の国があり、常夜(とこよ)と言われるいわゆる地獄としての死者の国や黄泉の国と捉えている世界観がある。
ただし、常世と現世として二律背反や二律双生の世界観が基本であり、常世・神の国には2つの様相があり、このことは常世(常夜と常世は夜と昼とも表される)が神の国としての二面性を持つことと、荒ぶる神と和ぎる神という日本の神の2つのあり方にも通じるものである[要出典]。
古神道の始まりといわれる神籬(ひもろぎ)・磐座(いわくら)信仰の森林や山・岩などの巨木や巨石は、神の依り代と同時に、籬は垣(かき)の意味で磐座は磐境(いわさかい)ともいい、常世と現世の端境を表す神域でもある。神社神道においても鎮守の森や植栽された広葉常緑樹は、神域を表すと同時に結界でもあり、常世(神域)と現世の各々の事象が簡単に行き来できないようにするための物であり、禁足地になっている場所も多い。
また、集落につながる道の辻に置かれる石造の祠や道祖神や地蔵なども、厄除けや祈願祈念の信仰の対象だけでなく、現世と常世の端境にある結界を意味するといわれる。現世における昼と夜の端境である夕刻も常夜との端境であるとも考えられ、この時分を「逢魔時(おうまがとき)」といって、現世に存在しないものと出遭う時刻であると考えられている。
[編集] プロテスタンティズム
近代プロテスタンティズムでは被造物を重視することが徹底して否定され、それによって現世の否定がなされ、来世指向のにみなったが、やがて現代化するにつれて来世指向は失われ現世指向に傾斜した、と池田昭は解説した[4]。
[編集] その他
浮世絵で有名となる「浮き世」も元は「憂き世」であり、江戸時代に「儚い、憂うべき世」という意味が「どうせ儚いのだから、その間は楽しく生きる(浮)世」に転じたとされる。 江戸川乱歩は「現世は夢、夜の夢こそまこと」としばしば好んで色紙に書いたことで知られる。
あるいは、我々が認識している世界というのは、共同幻想に過ぎない、という説もある[誰によって?]。
ほぼ間違っていないであろうとされる天文学的知見であるビッグバン理論を、アインシュタインの一般相対性理論に当てはめる(アインシュタイン方程式に代入する)と、ビッグバンの始まりは、質量が 0(ゼロ)のエネルギーが ∞(無限)で空間が存在しない特異点となるとされる。言わば現世は、無と無限が重なり合った状態で始まり、その特異点の特性から虚数解が導き出され、特異点の以前は不可知となることが分かっている。これらは、現世の始まりは人智を超える世界であり、また、その始まり以前は不可知であるという摩訶不思議な現実があるが、それもまた現世の過去の姿としての事実である。[要出典]
[編集] 出典
- ^ a b 広辞苑第五版
- ^ a b デジタル大辞泉
- ^ 東京大学出版会『宗教学辞典』 p.190-191 【現世利益】宮田登 執筆。
- ^ 東京大学出版会『宗教学辞典』 p.189-190 【現世】池田昭 執筆
[編集] 参考文献
- 小口偉一ほか『宗教学辞典』東京大学出版会 1973年
- 竹内整一 『「はかなさ」と日本人』 平凡社〈平凡社新書〉、2007年3月。ISBN 4-582-85364-1、ISBN 978-4-582-85364-3。