プロテスタンティズムの倫理と資本主義の精神
『プロテスタンティズムの倫理と資本主義の『精神』』(Die protestantische Ethik und der 'Geist' des Kapitalismus)は、ドイツの社会学者マックス・ヴェーバーによって1904年~1905年に著された論文。研究者や学生はしばしば略してプロ倫と呼ぶ。
プロテスタントの世俗内禁欲が資本主義の「精神」に適合性を持っていたという、逆説的な論理を提出し、近代資本主義の成立を論じた。
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[編集] 論旨
オランダ、イギリス、アメリカなどカルヴィニズムの影響が強い国では非合理性を持った合理主義によって資本主義が発達したが、一方で非合理性を持たない実践的合理性の顕著なイタリア、スペインのようなカトリック国や、他方でルター主義の非(実践)合理性の強いドイツでは、資本主義化が立ち遅れた。こうした現象は偶然ではなく、資本主義の「精神」とカルヴィニズムの間に因果関係があるとヴェーバーは考えた。ここでいう資本主義の「精神」とは、単なる拝金主義や利益の追求ではなく、合理的な経営・経済活動を非合理性のうちで支える精神あるいは行動様式(エートス)である。
ヴェーバーによると次のようになる。カルヴァンの予定説では、救済される人間は予め決定されており、人間の意志や努力、善行の有無などで変更することはできない。禁欲的労働(世俗内禁欲)に励むことによって社会に貢献し、この世に神の栄光をあらわすことによって、ようやく自分が救われているという確信を持つことができるようになる。また、サクラメントなどの呪術は救済に一切関係がないので禁止され、合理的な精神を育てるようになった(魔術からの解放)。
このような職務遂行の精神や合理主義は、近代的・合理的な資本主義の「精神」に適合していた(ヴェーバーは資本主義の「精神」を体現した人物としてベンジャミン・フランクリンを挙げている)。禁欲的労働によって蓄えられた金は、禁欲であるから浪費されることもなく、再び営利追求のために使われることになる。
こうして(結果的に)プロテスタンティズムの信仰が資本主義の発展に作用したが、近代化とともに信仰が薄れてゆくと、営利追求自体が自己目的化するようになった。元々「内からの動機」であった営利追求が、「外圧的動機」に変貌していった。
[編集] 日本語訳
- 『プロテスタンティズムの倫理と資本主義の精神』(大塚久雄訳、岩波文庫、同 ワイド版)
- 『プロテスタンティズムの倫理と資本主義の《精神》』(梶山力訳、安藤英治編[1]、未來社)
- 『プロテスタンティズムの倫理と資本主義の精神』 (中山元訳、日経BP社、2010年)
[編集] 脚注
- ^ 本書は、初版は戦前刊行で最初の日本語訳。訳者梶山も若くして病没している。編者はウェーバ研究者で、詳細に校訂を行っている。