テオドレトス

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キュロスのテオドレトスギリシア語Θεοδώρητος ο Κύρου, 393年 - 457年?)は、教父、著作家、神学者キュロス主教司教)。アンティオキア学派最後の大神学者といわれる[1]。初期東ローマ帝国(ビザンツ帝国)時代の神学論争においてアレクサンドリアのキュリロスと論争し、その後継者たちのいわゆる単性論に反駁した[2]正教会で聖人[3]

生涯[編集]

西暦393年、アンティオキアで裕福なキリスト教徒の両親のもとに生まれた。テオドレトス自身が『シリアの修道士たちの生涯』で語るところによれば、テオドレトスの母はなかなか子どもが与えられなかったことに苦しみ、アンティオキア奥地で苦行生活を送っていた隠修士マケドニオスに子供の無事誕生のための祈りを依頼した。そして生まれた子どもを修道士にすると誓い、実際与えられた子供に「神の賜物」を意味する「Θεοδώρητος 」の名を付けたという。[4][5]

両親が亡くなるとアパメイア近くの修道院で修道生活を送ったが、423年に30歳の年齢でキュロスの主教に任命された。その主教職中にキュロスの街の公共浴場等を整備している[6][1]

テオドレトスが主教を務めたキュロスはアンティオキアにほど近く、彼の神学思想もアンティオキアの伝統をくむものとなった。同じくアンティオキア神学の流れをくむネストリオステオトコス(神の母)という呼称の是非をめぐる議論でアレクサンドリアのキュリロスをはじめとする人々の反発を招き、431年エフェソス公会議(第三全地公会)で異端宣告されることになったが、テオドレトスはそれに続くキリスト論論争でアンティオキア神学を代表してキュリロスと互いに反駁を交わした。

また444年のキュリロス死後も彼の説を先鋭化させたディオスコロス、エウテュケスらといったアレクサンドリア派による主張を反駁した。そのためディオスコロスが皇帝テオドシウス2世にはたらきかけて主導したエフェソス強盗会議では、テオドレトスはキュロスの主教区から出ることを禁じられた。しかしカルケドン公会議(第四全地公会)では結局、ディオスコロスやエウテュケスは単性論として異端宣告された。なおテオドレトスはカルケドン公会議でも最後までネストリオスに対する異端宣告に反対したが、最終的には同意し正統信仰を認められている。

553年にユスティニアヌス帝主導で行われた第2コンスタンティノポリス公会議(第五全地公会)では、テオドレトスの著作のうちキュリロスを駁すものといくつかの説教及び書簡が異端とされたが、前述のごとくその後テオドレトスはカルケドン公会議に署名しているため、彼の著作全体が排斥されたわけではない。

著作は聖書注解や教会史、神学、護教論に至るまで多数が残されている。ホメロスプラトンをはじめとするギリシア古典にも通じており、平明で正確な古典ギリシア語で著作したが、シリア語も話すことができた[7]

著作[編集]

  • 『教会史』―カエサリアのエウセビオス(263頃-339)による著名な『教会史』を引き継ぎ、彼が記述を終えた時点から西暦428年までの教会史を記述している。
  • 『シリアの修道士たちの生涯』―同時代のアンティオキアを含むシリアで活躍した隠修士たちの記録。その26章は有名な柱頭行者(登塔者)シメオンの伝記となっている。
  • 『異端略史』―(カルケドン派の立場から見て)異端とされる諸派の思想を要約したもの。その第五巻は正統信仰について主題別に体系化してまとめたものとなっている。
  • 『神の摂理について』
  • 『聖なる三位一体および主の受肉について』
  • 『ギリシア病の治癒』―ギリシア古典の神話や叙事詩と中期/新プラトン主義哲学に則ったいわゆる「異教」に向けて、古典作品及び聖書からの引用を駆使してキリスト教の優位を論じている。
  • 『物乞い』―単性論者に対する反駁の著作。
  • 諸々の聖書注解
  • 書簡

など。

脚注[編集]

  1. ^ a b 小高毅『原典 古代キリスト教思想史2 ギリシア教父』2000, 教文館, p. 375.
  2. ^ Saint Theodoret of Cyr | Biography and Online Writings from an Early Church Father -Welcome to The Crossroads Initiative
  3. ^ Theodoret of Cyrrhus - OrthodoxWiki
  4. ^ 『シリアの修道士たちの生涯』16章, 「マケドニオス伝」.
  5. ^ ジョヴァンニ・デサンティス「単性論論争とキュロスのテオドレトス」山本浩訳『ソフィア : 西洋文化ならびに東西文化交流の研究』53(3), p. 80.
  6. ^ デサンティス2005, 同上.
  7. ^ J. Quasten, Patrology, vol. 3, p. 538.

外部リンク[編集]