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阿毘達磨

出典: フリー百科事典『ウィキペディア(Wikipedia)』
仏教用語
アビダンマ
パーリ語 अभिधम्म
サンスクリット語 अभिधर्म
ベンガル語 অভিধর্ম্ম
ôbhidhôrmmô
ビルマ語 အဘိဓမ္မာ
(IPA: [əbḭdəmà])
中国語 阿毗達磨(T) / 阿毗达磨(S)
(拼音āpídámó)
日本語 阿毘達磨
(ローマ字: abidatsuma)
朝鮮語 아비달마
(RR: abidalma)
英語 higher teaching,
meta-teaching
クメール語 អភិធម្ម
(aphithorm)
シンハラ語 අභිධර්ම
(abhidharma)
タイ語 อภิธรรม (aphitham)
ベトナム語 A-tì-đạt-ma, Vi Diệu Pháp
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阿毘達磨(あびだつま、: Abhidhamma, アビダンマ: Abhidharma अभिधर्म, アビダルマ、音写:阿毘曇(あびどん)、毘曇(びどん)、阿鼻達磨)とは、仏教の教説(具体的には蔵、蔵など)の研究・思想体系、およびそれらの解説書[1]・注釈書のこと[2]大法無比法対法と漢訳する[2]

三蔵を構成する、(ヴィヤナ)、(スートラ)、(アビダルマ)の一つをなす。これらのアビダルマをまとめたものを「論蔵」(Abhidharma-piṭaka)と呼ぶ。

インド発祥の宗教における法(ダルマ・ダンマ)の概念についてはダルマ (インド発祥の宗教)の記事を参照のこと。

概要

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仏陀逝去の後まもなく、弟子の僧たちが集まって、記憶していた仏陀生前の教説をまとめ伝承したものをアーガマ(阿含経;, : āgama)という[3]。アーガマに対する研究は僧団の内部で熱心に行われた。これらには、中阿含根本分別品など蔵と蔵の二蔵に分かれる以前のもの[4]を含むが、原始仏教時代に経蔵と律蔵が成立した[4]

文書としては、これらの経蔵と律蔵がその伝承を重ねる間に、やがてそれらの註釈を兼ねつつ、自らの説をも盛り込んだ文献である「」(アビダルマ)がつくられ、それも次第に数を増して「論蔵」となり、経蔵・律蔵・論蔵の三蔵が成立する[5]

これらの研究は、仏陀の説く真理を仏陀自身、ダルマ(:: dharma )と呼んだ[6]ことから、「ダルマに対する研究」の意味でアビダルマ(漢語で「対法」)と呼ばれる[7]。通常は、仏教僧団が当初の統一を失い、多くの部派に分裂して後の教義の組織化をさす[7]。結果として生み出された教義の解説書、綱要書、論述書などは、厳密にいえばアビダルマ・シャーストラ(阿毘達磨論または阿毘達磨論書)と呼ぶべきであるが、おなじく略してアビダルマ(阿毘達磨)と呼ばれる[3]

いくつかの部派仏教教団の阿毘達磨が現在伝世しているが、いずれにおいても大乗仏教のみで説かれる教義や大乗仏教の仏(阿弥陀如来など)についての言及は一切なく、大乗非仏説の論拠の一つとされる[8]平川彰は「インド仏教においては、部派教団が存在しているところへ新しく大乗経典が説き出されたのであるから、これが仏陀金口の説(釈迦の直説)でないことは、当時の人には自明の事であったわけである」と論じている[9]菅野博史は「釈尊が亡くなって3、400年経過した紀元前1世紀頃から、部派仏教の一部の出家者たちが新しい宗教的ニーズに応えるような新しい仏教思想を盛り込んで創作した作品が大乗経典である。この考えは現代においてはすでに常識となっている」と説明している[10]。紀元前後に成立したインドの大乗仏教はその後ヒンドゥー教の教義を取り込み密教が成立したが、ヒンドゥー教との差異が不明瞭になり、ヒンドゥー教に吸収される形でインド仏教そのものが消滅した。大乗仏教密教)に対して「釈迦本来の教えを”小乗”と蔑視し、勝手に仏教教義の改変を繰り返し、最終的にはヒンドゥー教と同化してインド仏教を消滅させた」という手厳しい評価が仏教学者から下されることも少なくない[11]

日本での阿毘達磨を巡る仏教史観

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日本独自の仏教史観を除いて、阿毘達磨(アビダルマ)教学の大成は、キリスト教のキリスト教神学教父哲学のように仏教の高度な教義哲学が確立したとして高く評価されるのが一般的である。仏教学者のPeter Skillingは阿毘達磨を「数世紀にわたる知的努力の最終成果」を説明している[12]

日本では「釈迦入滅から数百年後の部派仏教時代に阿毘達磨(アビダルマ)の煩瑣教学に陥って部派仏教は衆生から遊離した。それをもう一度釈迦本来の衆生救済の教えに戻そうとして大乗仏教の運動が起こり、大乗経典が創作された」という阿毘達磨をネガティブに捉える仏教史観が流布しているが、上記は大乗非仏説論に対抗するため村上専精宮本正尊によって提唱された日本人向けの護教論であって、何らかの歴史的裏付けがある訳ではない[13]末木文美士によれば、何人かの高名な日本の仏教学者もこの理論を真に受けて、そうした見解を学界で提示したことはあるが、海外の仏教学者や海外の仏教徒からは一顧だにされない理論であると説明している[14]

説一切有部

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七論(六足発智・一身六足[15][16]

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説一切有部で作られた論書(阿毘達磨)としては、

の7書、通称「六足発智[17]」が知られている。そして、『発智論』は「身論」なので、七論のもう一つの通称は「一身六足[15][16]」と呼ばれている。

婆沙論・倶舎論・順正理論

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更に、上記の『発智論』に対する注釈書として、

が書かれる。

更に、その概説書として、(後に中国で法相宗の祖として仰がれる)唯識派世親によって書かれた論書が、

  • 『(阿毘達磨)倶舎論』(本偈はAbhidharmakośa、作者による自注はAbhidharmakośabhāṣya)

である。この『倶舎論』は、中国仏教・日本仏教圏にも伝わり、南都六宗の1つでもある倶舎宗を生んだ。

更に、倶舎論を批判する論書として

  • 『(阿毘達磨)順正理論』(Nyāyānusāriṇī)

がある。『倶舎雹論』とも。

上座部仏教(分別説部)

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論蔵七論

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南伝の上座部仏教分別説部)のパーリ仏典論蔵(Abhidhamma piṭaka)には、

の7書が伝えられている。

綱要書・アビダンマッタサンガハ

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浩瀚なアビダンマ七書の教学を簡略に学習するための綱要書として、10世紀中頃に、スリランカの学僧アヌルッダ(Anuruddha)によって

が著された。現在でも南方アビダンマを学ぶ初学者のための教科書として用いられる。

大乗

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脚注

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注釈

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出典

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  1. ^ 櫻部 2002, p. 18.
  2. ^ a b 中村元『広説佛教語大辞典』 上巻、東京書籍、2001年6月、21頁。 
  3. ^ a b 櫻部・上山 2006, p. 18.
  4. ^ a b 岩波仏教辞典第2版 1989, p. 168.
  5. ^ 中村・三枝 2009, p. 60.
  6. ^ 今枝 2015, p. 13.
  7. ^ a b 櫻部・上山 2006, p. 19.
  8. ^ 平川彰『平川彰著作集[5]大乗仏教の教理と教団』1989年 p.68
  9. ^ 平川彰『平川彰著作集[5]大乗仏教の教理と教団』1989年 p.68
  10. ^ 菅野博史『富永仲基と平田篤胤の仏教批判』2015年
  11. ^ 佐々木閑『大乗仏教 ブッダの教えはどこへ向かうのか (NHK出版新書 572)』2019年、p195-197
  12. ^ Skilling, Peter (2010) "Scriptural Authenticity and the Śrāvaka Schools: An Essay towards an Indian Perspective". The Eastern Buddhist. 41 (2)
  13. ^ 末木 2017, p. 367.
  14. ^ 末木 2017, p. 359.
  15. ^ a b 印順『印度佛教思想史』, p. 52.
  16. ^ a b 呂澂『中國佛學源流略講』, p. 503.
  17. ^ 佐野 2010, p. 171~176.

関連書籍

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  • アルボムッレ スマナサーラ , 藤本 晃 『ブッダの実践心理学 (アビダンマ講義シリーズ) 』一巻〜七巻 サンガ刊
  • 水野弘元(監修)、ウ・ウェープッラ、戸田忠(訳注)『アビダンマッタサンガハ -南方仏教哲学教義概説-』中山書房仏書林

参考文献

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  • 今枝由郎 訳『ダンマパダ ブッダの<真理の言葉>』(改訂第1刷)トランスビュー、2015年。ISBN 978-4-7987-0142-4 
  • 櫻部建上山春平『存在の分析<アビダルマ>―仏教の思想〈2〉』角川書店角川ソフィア文庫〉、2006年。ISBN 4-04-198502-1 (初出:『仏教の思想』第2巻 角川書店、1969年)
  • 櫻部建『倶舎論』大蔵出版、2002年。ISBN 978-4-8043-5441-5 
  • 中村元三枝充悳『バウッダ(佛教)』講談社学術文庫、2009年。ISBN 978-4-06-291973-9 
  • 中村元他『岩波仏教辞典』(第2版)岩波書店、1989年。ISBN 4-00-080072-8 
  • 佐野, 靖夫「六足発智再考 - アビダルマテキスト論理構造分析への試論 -」『印度學佛教學研究』第58巻第2号、日本印度学仏教学会、2010年、170-176頁、doi:10.4259/ibk.58.2_947 
  • 末木文美士『思想としての近代仏教』中央公論新社、2017年。ISBN 978-4121100306 

関連項目

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