超越瞑想

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超越瞑想中に思考活動が静まっていくことを示したイラスト

超越瞑想(ちょうえつめいそう、英:Transcendental Meditation、略称:TM)、超越瞑想法は、インド人のヒンズー教グル[1]マハリシ・マヘーシュ・ヨーギー(本名マヘーシュ・プラサード・ヴァルマー,1918年 - 2008年)によって1950年代に創立された瞑想法である。現存する瞑想法で最も古いものであるという主張もある[2]。思想や1958年に始まった普及活動、普及組織も含めて指す場合もある[1][3]。日本では「TM法」、「TM瞑想[4]」とも呼ばれている。超越瞑想法は、マハリシ財団(Maharishi Foundation Ltd.)の登録商標であり[5]特許化がなされている[6][7]。この瞑想法はヒンズー教に由来し、毎日2回、聖なるマントラ真言。静かに復唱する単語、音、または語句)を15~20分間心の中で唱えて、心に入り込む雑念を追い払う[8]。開放された気づきの状態に達することを目的とする[8]。超越瞑想の普及を目指す日本のマハリシ総合教育研究所[9]は、古来インドより伝わる人間の全潜在力を目覚めさせる瞑想法で、東洋のもっとも古い知識体系から生まれたといわれている、と述べている[10]。超越瞑想は、TM教師の資格を持つ指導者から直接学ぶ必要があるとされ、書籍や映像での学習は行われない[11]

1958~1965年にマハリシ・マヘーシュ・ヨーギーが普及のための世界ツアーを行い、1970年代には、アメリカにマハリシ国際大学(Maharishi International University、現マハリシ経営大学英語版)が設立され、教育機関が世界中に拡大した[12]。この時代にビートルズなど多くの著名人、セレブが超越瞑想を学んだといわれており、サブカルチャーに与えた影響は大きい[12]。超越瞑想は、ビジネスマンや学生に自己開発の技術として支持され、学校や企業、軍隊への導入例もある。日本でも、1980年代後半に住友重機械工業京セラなど100以上の企業に福利厚生として導入されていた[13][14]。このような形で超越瞑想は世界中に普及しており、その効果を支持する意見は多く、学校で超越瞑想を教える資金を集めるためにデヴィッド・リンチ財団英語版を設立したデヴィッド・リンチなど有名人にも熱烈な支持者がいる。

超越瞑想は、広範囲にわたって効果が研究されてきた瞑想法の一つである[15][16][17]。超越瞑想に関する最初の研究は、UCLAハーバード大学で行われ、その論文は1970年と1971年に「サイエンス」と「アメリカン・ジャーナル・オブ・フィジオロジー」に掲載された[18]。それ以来、350以上もの研究論文が科学誌に掲載され[19][20][21]、科学的根拠に基づくことが主張されている[22]。補完・代替医療(補完的健康アプローチ)としても注目され[8]アメリカ国立衛生研究所は超越瞑想の研究のために2,500万ドル以上もの助成金を提供してきた。それらの研究によって、超越瞑想は不安感・高血圧・心臓発作・脳卒中を減少させ、薬物依存や鬱傾向を改善することが示されている[23][24]。その一つとして、2011年に発表された心臓病に関する研究は、「瞑想で心臓発作と脳卒中のリスクを減らすことを証明した、これまでで最も説得力のある研究」としてタイム (雑誌)に掲載された[25]。アメリカ国立補完統合衛生センターが行った超越瞑想とマインドフルネス瞑想(ヴィパッサナー瞑想)に関する臨床研究では、瞑想が健康上有益と考えられる変化に関連している可能性が示されてはいるが、全面的に支持する結論には達しておらず、さらなる厳密な研究が必要だとされている[8]。また、ある都市または国家の1%以上が超越瞑想を行うと(超越すると)、犯罪の減少、穀物の収穫量の増加などの社会へのよい影響「マハリシ効果」があることが統計的に示されているとしているが、因果関係は証明されておらず、チェリー・ピッキングや盲信、データのねつ造が指摘されている[7][26][27]

ニューエイジの背景となったクリスチャン・サイエンスサイエントロジーなどの一群の新宗教に数えられることもあり[3]セクトカルト、若者宗教などと呼ばれることもあった[22]。アメリカでは、超越瞑想のテクニックとその理論面である「創造的知性の科学」を公教育に導入することが政教分離の原則に反するとして裁判が行われ、1979年に敗訴している[22]。しかし、2008年頃から、超越瞑想はアメリカの学校教育に普及し始め、現在では全米で18の学校が超越瞑想を取り入れている。最近ではTMの学校導入に反対する声も少なくなってきたとハフィントンポストは伝えている[28]。2015年4月27日のフォーブスの記事によると、「以前は超越瞑想をカルトと関連づける人もいたが、この10年くらいで、超越瞑想は人々の敬意と賞賛を取り戻し、多くの著名人が内面の静けさを求めて集まってきている」と報道された[29]

超越瞑想は、理論面である「創造的知性の科学」、独自のアーユルヴェーダを含むマハリシ・ヴェーダ健康法英語版、ヒンズー教の聖典ヴェーダインド占星術・風水(マハリシ・ヴァストゥ英語版)、ヨーガなどと教育と共に世界中で教えられている。関連組織は、超越瞑想の普及・教育を行う組織、企業に提供する組織、現在アーユルヴェーダ製品の製造・販売会社、金融会社、再生可能エネルギーや持続可能な農業を推進する団体[6]などがあり、関連サービス・関連商品を提供する巨大組織に成長している。アメリカ・アイオア州のマハリシヴェーディックシティ英語版のように、超越瞑想者の巨大な集落もある。

方法・理論[編集]

超越瞑想(TM)は、マハリシ財団関連組織で教育を受けたTM教師による直接の伝授を原則とするため、内容の詳細は公開されていない。瞑想に適した音を心の中で用いるテクニックである、とされている。音とはマントラ(真言)であり、マントラはTM教師が個人面談し、ある方法によって個人に適したものを選ぶ[30]。マントラは、意味のない言葉であるともいわれるが、ヴェーダの一節[31]やヒンズー教の神の名にほかならないともいわれる[7]。1回の瞑想の時間は15分から20分。朝と夕方に1日2回、楽な姿勢で座り、目を閉じてマントラを心の中で唱えて瞑想する[1]。楽な姿勢であれば、どのような姿勢で座ってもよく、この点で坐禅などの方法とは少々異なる。TM教師はマハリシ財団関連組織で教育を受け、そのコースは2015年時点では5ヶ月である[32]

一般に、瞑想とは心を何かに集中させようとするが、超越瞑想の場合は、心をコントロールしたり、集中させることは一切しない[33][34]。「超越」とは、「活動的な思考のレベルを超えて、思考の源にある純粋意識の静かな領域を体験することを意味する」、と説明されている[35]。マントラと瞑想という科学的テクニックの結びつきは、「創造的知性の科学」と呼ばれる[1]。これによって潜在能力が開発され、活力、知性、充足感が引き出され、思考を「超越」するにまで至るという[1]。ヴェーダの伝統では、努力なく超越することが、人間の意識を最も高い段階へと成長させる鍵だと教えている、と述べている[35]

上位プログラムとして「シディ・プログラム」があり、これは神経系統、脳、五感、感情、知力の全潜在力を100%開発し、人間として本来あるべき完全な状態を具現することを目指すものだという[10][36]。純粋意識はすべての自然法則の源であるとし、超越瞑想やTMシディ・プログラムを行うと、自然と行動や振る舞いはすべて自然法則に調和するようになり、運がよくなる(「自然の支援」がより増す、と表現されている)という[37]。その結果、願望が実現しやすくなり、生活は楽でスムーズなものとなり、悩みが自然に解消したり、本当の幸福に気づくようになると主張されている[37]。規則的な瞑想と活動の繰り返しを通して、より高次の意識が育まれるという[37]。高次意識の状態について知的に理解すると、人生の最終目標が明確になり、その過程全体を見渡せるようになり、超越瞑想の重要性も再認識され、実習もさらに定着し、進化の速度も早まるとされている[37]。またグループで行うと、非常に強力な同調用を促して、環境に調和と肯定性の影響が生み出すという[37]。(マハリシ効果)

超越瞑想を始めとする瞑想療法は、健康な人には安全であると考えられているが、特定の精神疾患を持つ人が行った場合、稀に症状を引き起こし悪化させることが報告されている[8]。この問題については十分な研究がなされておらず、超越瞑想のリスクや副作用が言及されることは少ないが[11]、精神疾患がある場合は超越瞑想を行う前に医師に相談する必要がある[8]

超越瞑想では、意識には7つの状態があるとされる[38]。通常の、起きている、夢を見ている、眠っている、の3つの意識状態。そして、4番目の意識として純粋意識があり、これらは通常の3つの意識状態とは異なる独特な状態であり、安らいでいながら機敏な状態であり、超越瞑想で体験できるという[38]。この超越意識の体験と日常の活動を繰り返し体験すると、通常のどの意識状態の時であっても、超越意識が完全に定着するようにり、全ての時間を至福として生きる、絶対と相対の両方を包括した意識状態を経験するという[38]。(超越瞑想では自分自身の中の「絶対」を体験することができ、経験する「絶対」は全ての人が同じであると説明されている[39]。)これが5番目の意識状態であり、宇宙意識と呼ばれる[38]。宇宙意識が確立されると、今度は相対的な世界(物理的現実)を知覚する能力が成長し、やがて相対的な世界の最も微細な領域を知覚できるようになり、この状態が神意識であるとしている[38]。相対的な世界(物理的現実)の最も微細な領域を越えた無限性を認識するに至ると、「すべてが私である」という知覚を得るが、これが至高の到達点、統一意識の状態であるという[38]

他の瞑想法との違い[編集]

古典的な二つの瞑想法として、禅のように何かに集中する方法と、ヴィパッサナー瞑想マインドフルネス瞑想)のように観察する方法があるが、超越瞑想はそうした瞑想法とは異なると説明されている。集中する方法では、何らかの対象に意識を集中して、さまよう心を何度も何度も、その対象へと引き戻そうとする。観察する方法では、自分の考えを少し離れたところから観察していき、最後にはそれを失う[40]。こうした瞑想法は、いくらか努力したり、心をコントロールする必要があるが、超越瞑想では、努力したり、心をコントロールすることはしない。そこが一番大きな違いであるとされている[41][42]

超越瞑想では、心の内深くにある純粋意識というものがあるとし、それは無限の幸福の領域であるため、超越瞑想で瞑想を行えば、心は自然にそれに惹きつけられ、努力なく自動的に内側へと向かっていくと考えている[43]。雑念を追い払おうとしないし、考えを観察しようともしない、もっとシンプルなものであると説明されている[44]

また、一般的に、古典的な二つの瞑想法は習得するまでに比較的長い期間の実習が必要だが[45]、超越瞑想では学んですぐに実習できるようになると主張している[46]。例えば、TMは簡単にできる瞑想法なので、静かに座っていることのできないADHD注意欠陥・多動性障害)の子供達でさえも習得できるといわれている[47]。「ADHDの生徒は、集中したり、心をコントロールすることが苦手だが、TMではそうした能力が必要ないので、ADHDの子供達でもTMを行うことができる」とTMとADHDの研究を担当しているサリナ・グロスワルド博士は述べている[48][49][50]。女優のキャメロン・ディアスは、「超越瞑想は、私が試した瞑想法のなかで最も易しかっただけでなく、これまで学んだことのなかで最も易しかった」と語っている[51]

超越瞑想には教義や哲学はないといわれ、1日2回瞑想すること以外は、生活スタイル、行動、考え方を変えるように求められることはない[52]。米国メジャーリーグの投手バリー・ジトは、「超越瞑想では、こうしなければならないといった、うるさい決まりは全くない。ただそこに座って、教師から学んだように行うだけで、すぐにリラックスできる。」 と語っている[53]。懐疑的であったとしても、瞑想を行えばその効果は等しく現れるという。

歴史[編集]

マハリシ・マヘーシュ・ヨーギーとミック・ジャガー他、1967年
マハリシ経営大学を訪問するマハリシ・マヘーシュ・ヨーギー、1979年
Maharishi Centre for Educational Excellence、インドのボーパール。マハリシ・ヴァストゥ(マハリシ・スターパティア・ヴェーダ)に沿って建てられた。

超越瞑想を世界に広める運動(TM運動)は、マハリシ・マヘーシュ・ヨーギーによって始められ、彼が2008年に亡くなった後も続いている。超越瞑想を創始したのはマハリシと言われるが、同時に「現代の世界で利用できる瞑想法のなかで、最も歴史が古い」とも主張されている[2]。1955年に[54][55][56]、マハリシはインドの伝統的な瞑想のテクニックを教え始めた[57]。その瞑想のテクニックは、彼の師であるブラマーナンダ・サラスワティ英語版(1868年 - 1953年)から学んだもので、ブラマーナンダ・サラスワティは、シャンカラ寺院の長シャンカラチャリアであった[58]。シャンカラ寺院は、バラモン教ヒンズー教ヴェーダーンタ学派において、ウパニシャッド梵我一如思想を徹底し、ブラフマンのみが実在するという不二一元論(アドヴァイタ、非二元性)の哲学を強化したシャンカラ(8世紀)に連なる。マハリシはブラマーナンダ・サラスワティのもとで13年間修行し、彼に学んだ瞑想を、超越する瞑想(Transcendental Deep Meditation)と呼び[59]、後に超越瞑想(Transcendental Meditation)と改名した[60]。当初はなかなか普及しなかった[1]。1958年にマハリシは、そのテクニックをより多くの人々に教えるために、超越瞑想を広める世界ツアーを始めた[61]。1960年代から70年代にかけて、ビートルズローリング・ストーンズのメンバーなどの著名人が超越瞑想を支持したり[1]、TMの有効性が科学的に実証されているという主張によって[62] 、1960年代以降[1]超越瞑想の人気が高まった[63]。体の自然治癒力が活性化され、完全な健康・不死性が得られ[6]潜在能力が開発され[10]空中浮遊(空中浮揚[64][6]、不可視性[6](透明になる)などの超能力が得られるという意見もあり[3]、当初は空中浮遊によって拡大した[7]

1977年には、世界中で90万人[65]の人が超越瞑想を学び、1980年代までには100万人[66][67][68] 、近年は500万人に達すると推定されている[69][70][71][72][73][74][75]。マハリシの後継者として、レバノン人の生理学・医学博士トニー・ネイダー英語版(世界平和のグローバルカントリー国王、マハリシ公開大学の学長)が知られる。トニー・ネイダーは、ヴェーダとヴェーダ文献に表れた自然法の基本構造と、人間の生理の基本構造との間に、正確な対応関係があることを科学的に明らかにしたとされている[76]。この自然法を奉じる政治団体として、アメリカ、カナダをはじめとする各国で自然法党英語版という政党が活動していた。

社会学的分類[編集]

TM運動は様々な特徴をもっており、精神的運動、新しい社会的運動と呼ばれる一方[77]、宗教と呼ばれることもある[78][79]

超越瞑想やTM運動は宗教ではないと主張する者も多い[80][81][82][83]。大石眞は、キリスト教的なセクトが持っていた社会的な性格は持たず、いわば個人の自己実現に力点を置いていると述べている[22]人間性回復運動の1つ、精神的再生運動ともいわれる[1]

超越瞑想側は、超越瞑想は宗教でも哲学でもないと主張している[84]。聖職者も含めてあらゆる宗教の人々が行う簡単なテクニックであり、実践するために何かを信仰したり、特定の信念を持ったりする必要はないと述べている[84]。科学的なテクニックであり、哲学ではないとしている[84]

TMは「超越瞑想教会」とも訳され[85]新宗教のひとつに数えられることもあり、ランカスター大学英語版教授クリストファー・パートリッジ英語版は、自著『現代世界宗教事典』の「インドの宗教起源の新宗教、セクト、代替スピリチュアリティ」の章で超越瞑想を取り上げており[86]クリシュナ意識国際協会による「ハレ・クリシュナ」運動などと同じく、インド・ヒンズー教の流れを汲む運動である[22]

超越瞑想がセクトまたはカルトに含まれるかについては意見が分かれている[12]。(セクト、カルトという言葉の定義自体にも議論がある。)フランスではセクトと呼ばれる運動に含まれている。オウム真理教事件に驚愕したフランスでは、事件の翌年1995年にフランス議会が「セクト調査委員会」を設置し(宗教研究家は参加していない)、1996年「フランスのセクト」という議会報告書が公表された。172の団体が挙げられており、超越瞑想が含まれていた。(中野毅は、この一連の政治的キャンペーンで「セクト」と断定された団体は、いずれもが正統派キリスト教会と異なる新宗教であり、反セクト運動や反セクト法の制定はナショナリズムが背景にあり、非フランス的な文化を極力排除しようとする文化ナショナリズムの一変形であると指摘している[87]。)ロシアでは、ロシア正教会主教会議決定「偽キリスト教セクト、新異教主義、オカルティズムについて」(1994年12月)で問題視する宗教団体が挙げられたが、これには超越瞑想が含まれていた[88]。ドイツでは、国の報告書で「若者宗教」 ないし「若者セクト」と呼ばれ、心身への危険性が示され(1980年)、その正統性が裁判で争われた[89]。アメリカのシカゴにあるカルトを監視する市民団体カルト・アウェアネス・ネットワーク英語版(CAN:Cult Awareness Network)は、超越瞑想の動きを追跡している[6]。アメリカでは超越瞑想は宗教であるという判決が出されており、直接政治に参加することはできない[6]

裁判[編集]

ドイツの超越瞑想事件[編集]

ドイツでは、青少年・家族・健康のための連邦大臣が、1979年12月に「若者宗教(Jugendreligionen)」 ないし「若者セクト (Jugendsekten)」 に関する報告書を連邦議会の請願委員会に提出し、翌年「ドイツ連邦共和国における若者宗教」というタイトルで出版した[89]。この報告書には、「超越瞑想 (Transzendentale Meditation)」 運動に関して、超越瞑想は瞑想者に精神的障害をもたらす可能性があり、超越瞑想の教師らはそのような障害に対処するための十分な専門教育を受けていないという記載があった[89]。ドイツにおいて超越瞑想を普及させる団体やその教師らは同年提訴し、原告らに関する被告の発言の不作為、撤回ないし訂正を求めた。控訴審裁判所は,超越瞑想が若者宗教ないし若者セクトである、超越瞑想が十分な専門知識のない教師を介して行われている、超越瞑想が精神的障害をもたらし得るといった発言をしてはならないこと被告に命ずる判決を下したが、連邦行政裁判所(1989年5月23日判決43)は、原告ら(超越瞑想側)には不作為・撤回ないし訂正請求権は認められず、原告らの請求には理由がないという判決を下した[89]

この判決では、超越瞑想を若者宗教ないし若者セクトと呼ぶこと自体は基本権の制約には当たらず、控訴審裁判所により認定された事実関係は、超越瞑想が精神的障害をもたらし得るという発言を正当化するものであるとしている[89]。公衆に対して超越瞑想運動が持つ健康上の危険性を警告することが、その信奉者の基本権の制約に当たることを認めているが、そのような情報を連邦政府が公表することについて法律の根拠は不要であるとし、比例原則ないし公正性の要請の違反も否定している[89]。法律の根拠が不要とされる理由については、法律による詳細な規律は実際上不可能であるため、憲法上も要請されていないとも述べている[89]。超越瞑想事件と同様に、インド人バグワン・シュリ・ラジニーシによる「オショー運動 (Osho-Bewegung)」 について、連邦政府がこれを「若者宗教」ないし「若者セクト」とする公的声明を行っていることに対して提起された裁判でも、連邦行政裁判所(1991年3月13日決定46)は超越瞑想事件の判決を援用して、請求を棄却した控訴審判決を認めている[89]

アメリカの公教育への導入[編集]

アメリカでは、超越瞑想のテクニックとその理論面である「創造的知性の科学」の教育がニュージャージー州の一部の公立学校へ導入されたことがあるが、一部保護者などが政教分離の原則に反するとして提訴している[22]。裁判所は、1979年に上記のコースは宗教的なものであり、それは宗教および宗教的概念を増長する効果を持つと判断し、州と超越瞑想側が敗訴している[22]。大石眞は、これは政府とカルト(出典ママ)が同じ側に立っためずらしい事例であると述べている[22]。州も超越瞑想側も上告していない[22]。支持者達は「TMは宗教ではなく、心身をリラックスさせる手法である」と主張している[90]

研究と調査[編集]

マハリシ財団が設立した大学でを中心に、多くの研究が行われてきた。超越瞑想は、最も幅広い領域で実践され、研究が行われている瞑想法の一つである[91][92][93]。1970年に、超越瞑想の関する最初の研究が「サイエンス」に掲載されて以来[94]、ストレスと不安感[95][96][97]、血圧[98][99][100]、医療費[101][102][103]、脳機能[104][105][106]、知性・創造性・学習能力[107][108][109]、人格[110][111][112]、寿命[113][114][115]、依存症[116][117][118]に関する350以上のTMの研究論文が科学誌に掲載されている[119][120][121]

しかし瞑想の心身への影響に関するこれまでの研究は信頼性が低いため、現在(2015年)のところ瞑想が健康に有効であるかどうか述べることはできない。[122][123]1980年のドイツの研究では、長期瞑想者の4分の3が有害な健康障害を経験しているが、超越瞑想が原因であるかは不明である[7]。心身への良い効果の可能性が示される反面、1980年のドイツの報告書[89]のように、副作用や深刻なリスク、被害を指摘する意見もある[124]

最初の研究[編集]

超越瞑想に関する最初の研究は、UCLAハーバード大学で行われ、その論文は1970年と1971年に「サイエンス」と「アメリカン・ジャーナル・オブ・フィジオロジー」に掲載された[125]

トラウマ性ストレス(PTSD)に関する研究[編集]

トラウマ性のストレスを抱えるコンゴの戦争難民を対象に、米陸軍医療隊ブライアン・リース大佐(医師)が超越瞑想の効果を調べる研究を行い、その研究結果がトラウマ性ストレス・ジャーナル(2013年4月号)に掲載された。彼の研究論文によると、コンゴの内戦を逃れて、ウガンダ難民キャンプに住む42人の戦争難民が、超越瞑想を学んで30日後に、心的外傷後ストレスの症状が大幅に改善したことが確認された、としている。[126]

高血圧に関する研究[編集]

『アメリカン・ジャーナル・オブ・ハイパーテンション』(2004年4月号)に掲載された研究論文によると、ジョージア医科大学付属ジョージア予防研究所の生理学者ヴァーノン・A・バーンズ博士は、TMを学んだ黒人の学生156人の血圧を8カ月間にわたって計測した結果、彼らの血圧は順調に低下していき、低下した状態で安定する傾向が見られると報告した[127][128]。この研究結果は、2004年4月7日にWNBCのニュース番組(ニューヨーク)でも取り上げられ、TMは学生のストレスを解消し、血圧を下げると報道された[129]

また、2008年3月17日の『NBCヘルス』によると、ケンタッキー大学のジェイムズ・W・アンダーソン博士は、超越瞑想に関する9つの研究データを集めてメタ分析を行った結果、超越瞑想を行っているグループは、収縮期血圧(最大血圧)が平均4.7ポイント、拡張期血圧(最小血圧)が平均3.2ポイント下がることを確認した[130][131]

2009年には、N­BC4ニュース番組(ワシントン)で、ハワード大学病院の心臓専門医オテリオ・ランドール医師が行ったTMを実践しているグループと、実践していないグループの血圧を比較する研究が取り上げられ、瞑想すると心臓の鼓動がゆっくりになり、血管がゆるんで、血圧が下がると報道された[132][133]

2013年に、アメリカ心臓協会は、様々な種類の瞑想法やリラクゼーション法を対象にした最新の臨床試験を検討し、「血圧を下げる代替的アプローチ」と題する報告書を発表した。その報告書の中で、血圧を下げる効果がある可能性が確認された瞑想法は超越瞑想だけであり(TMの評価:クラス IIb, 証拠レベルB)、その他の瞑想法は推奨するための科学的証拠が十分ではない(他の手法の評価:クラスIII、証拠レベルC)と述べられていた[134][135]

心臓病に関する研究[編集]

アメリカ心臓協会が発行する雑誌『循環:心血管の質と成果』(2012年11月14日)に掲載された研究によると、心臓病の症状をもつアフリカ系米国人の被験者のうち、超越瞑想を5.4年間実践した人は、健康教育のクラスに参加した人と比較して、心臓発作や脳卒中を起こしたり、死亡する可能性が48パーセント低いという結果が示された[136][137]。この研究は、アメリカ国立衛生研究所から助成金を受けて10年間にわたって行われてきたもので、約200人の患者が被験者として参加している[138]。この研究結果は、「瞑想で心臓発作と脳卒中のリスクを減らすことを証明した、これまでで最も説得力のある研究」というタイトルでタイム (雑誌)にも掲載された[139]。また、2013年4月16日発行のウォール・ストリート・ジャーナル紙は、「医師が処方する:1日2回、20分間の瞑想」という記事の中で、この研究結果を紹介し、米国の病院では瞑想を含めた統合医学の治療計画が目立つようになってきたと報道した[140]

医療費の削減に関する統計的調査[編集]

経営学の博士号を持ち、医療費削減方法を研究している在野の研究者であるロバート・E・ヘロン博士は[141]、2011年に"American Journal of Health Promotion"誌で、医療費削減に関する研究を発表した[142]。その研究論文によると、高額の医療費を負担している人々が、超越瞑想を平均5年間実践した結果、医師に支払う診察料が28パーセント減少した。この研究の統計学的な有意性(統計結果が偶然このようになる確率)は、0.1%(p=0.001)程度である。[142]

マハリシ効果[編集]

超越瞑想を行うことで、社会によい影響を与えるという主張がある。超越瞑想やヨーガのフライング(空中浮遊)、TMシディプログラムを行い超越する時には、瞑想者の意識の内側だけでなく周りの人たちの内側も活性化し、実際に観測できる変化があるという。超越瞑想では、超越瞑想の会員が増えれば、会員個人の心身の健康だけでなく、地上が楽園化する「社会変革」の一助になると信じられている[143]。1960年代にマハリシは、「ある都市または国家のわずか1%の人たちが規則的に超越することで、その社会のなかに測定できる効果が現れる」という予測をたてた[144]。これは「マハリシ効果」と呼ばれ、超越瞑想の影響でベルリンの壁が崩壊し[145]、国際テロや戦争の減少、アメリカのインフレ率と犯罪率の減少などの効果が観測されたとしている[146][147]。しかしジェームズ・ランディは、マハリシ国際大学に雇われていたという物理学博士ロバート・ラビノフによる、アイオワ州フェアフィールドにあるマハリシ大学付近の穀物生産を増加させた、犯罪や事故の減少に関与していたなどの研究データについて、フェアチャイルド警察署、アイオワ農業局、陸運局に問い合わせた結果、データは捏造であったと指摘している[7][27]。また、1993年にワシントンD.C.で、4000人のTMシディ実践者による公開実験プロジェクトが行われ、肯定的な結果が得られたとしている[37]。実験の結果、強力な調和と肯定性の波を起こし、暴力犯罪の発生が予想より25%も減少したとしている(予想の値はホームページでは示されていない。)[37]。犯罪発生率だけでなく、クリントン大統領と議会の衰退運をも好転させ、評価と支持を集めたと主張している[37]。そして実験グループが解散すると、再び犯罪率が増加し、対立や意見の相違がアメリカ政府を襲ったと述べている[37]。社会科学の分野の権威ある研究雑誌に、このような調査が20件以上発表されており、権威ある研究雑誌には最高水準の論文しか掲載されないため、十分な信頼性があると主張している[144]

超越瞑想のやその上級テクニックである「ヨーガのフライング」の社会への費用対効果は非常に大きく、「ヨーガのフライヤー」を養成するために必要なコストは、ヨーガのフライヤーたちが自分の生活のなかに生み出す肯定的な効果によって、すぐに元がとれるという[144]。超越瞑想では、1980年代に超越瞑想の上級テクニックである「ヨーガのフライング」の効果が科学的に実証されたと考えており、あらゆる国にできるだけ早く十分な数のヨーガのフライヤーのグループを作って、その国に肯定的な影響を生み出すことと、世界人口の1%のグループを作って全世界に影響を及ぼすことを目指している[144]。この目標の実現のために必要な費用は、TM運動の資金や支援者からの寄付で賄われており、超越瞑想の受講料を払う人は、全世界に肯定性を生み出すというこの目標のために直接的に貢献していることになると述べている[144]。学校や会社、警察官や刑務所の受刑者の社会復帰として実施され、目標の実現が目指されている[144]

マハリシ大学科学技術・政策研究所のジョン・ハグリン英語版は、マハリシ効果に関する研究で1994年にイグノーベル賞の平和賞を受賞している[148][149]。(参考・イグノーベル賞受賞者の一覧#1994年

導入事例[編集]

気軽にできるストレス解消・能力開発法として[150]、世界中の学校[151][152]、企業[153]、軍隊[154][155]、刑務所 [156][157]などで採用されている。

学校[編集]

超越瞑想を行っているペルーの学校の生徒達
超越瞑想の普及・研究を行うマハリシ・ヨーロッパ研究大学(Maharishi European Research University:MERU) 、オランダ、フロドロップ
アメリカのマハリシ経営大学の学生センター(アイオワ州フェアフィールド)
超越瞑想を取り入れている南アフリカ・ヨハネスブルグの大学

超越瞑想は、「静寂の時間プログラム」として主にアメリカや南米の学校で取り入れられている。「静寂の時間プログラム」とは、教室で学生と教師が10〜15分間、超越瞑想を行い、静寂を体験するプログラムである[158][159]。精神科医のノーマン・E・ローゼンタール医師は、自著の中で、超越瞑想が世界中の学校で取り入れられている理由は、授業の前に瞑想を行うと、子供達の落ち着きが増し、授業に対する集中力が増すからだと説明している[160]

しかし、超越瞑想の学校導入に対しては賛否両論がある。2008年9月10日のニューズウィーク日本語版では、「瞑想は荒れた学校を救う?」というタイトルで、アメリカの公立校での「超越瞑想」採用の是非をめぐり、全米で議論が沸騰していると報道された。超越瞑想の採用に否定的な人たちは、TMには宗教的な要素があるため公教育への導入は政教分離の原則に反すると主張しており、1979年にはその是非が裁判で争われている(参考・#裁判)超越瞑想に対して様々な見解があるが、アメリカでは子供たちが瞑想を行う場合、親の許可が必要とされている[28]

  • アメリカ
    • 1994年に、ワシントンDCのフレッチャー・ジョンソン教育センター(学生数1500人)が、カリキュラムの一部に「静寂の時間プログラム」を採用した[161][162][163]
    • 2003年には、デトロイトのナタキ・タリバン学校が、瞑想を取り入れている学校としてNBCの「トゥデイ (テレビ番組)」で報道される[164][165][166]
    • 2007年には、ワシントンDCの私立学校キングベリースクールが、学習障害をもつADHDの子供達に「静寂の時間プログラム」を提供していることが、PBSのニュース番組「トゥ・ザ・コントラリー」で取り上げられた[167][168]
    • 2012年には、映像の力で教育現場の変革をめざすジョージ・ルーカス教育財団は、TMを取り入れているサンフランシスコのビジテーションバレー中学校のビデオを制作し、TM採用後に授業の出席率が上がり、停学率が下がったという研究結果を紹介している[169]
    • 他にも、アメリカで超越瞑想を採用した学校として、ワシントンD.C.の理想アカデミー[170]、ミシガン州のデトロイトにあるクリエイティブ・スタディ大学(芸術大学)[171]、コネチカット州ハートフォードにあるトリニティ大学[172]、ロサンジェルスにあるニューヴィリッジ高校[173]、アリゾナ州トゥーソンにある美術学校[174]、ニューイングランドの学校[175]、マハリシ経営大学[176]が上げられる。
    • カリキュラムの一部に超越瞑想を取り入れているアメリカのマハリシ・スクールは、「たった30分のヨガと瞑想で、劇的な成績アップに成功した今注目の学校」としてテレビ朝日「世界の天才教育、林修のワールドエデュケーション(2015年3月1日放映)」で紹介された[177][178]
  • 英国:超越瞑想を取り入れている英国ランカシャー州スケルマズデールにある「マハリシ・スクール」は、2011年に英国教育省からフリースクール(公立学校)として認可された[179][180][181][182]
  • インド:1995年に、超越瞑想の創始者マハリシ・マヘーシュ・ヨーギーによって設立されたマハリシ・ヴィディヤ・マンディール学校は、現在、インドの118の都市に148の学校があり、合計で約100,000人の生徒と5,500人の教職員が、カリキュラムの一環として超越瞑想を行っている[183][184][185][186]
  • 他の国々:超越瞑想の学校導入を支援しているデヴィッド・リンチ財団によると、ブラジル[187]、ペルー、ボリビア、ベトナム、ネパール、北アイルランド、ガーナ、ケニア[188]、南アフリカ[189]、イスラエル[190]の学校に、超越瞑想を取り入れるための資金援助を行っているという[191][192][193][194]

企業[編集]

超越瞑想の普及を目指すマハリシ総合研究所は、超越瞑想は「企業の発展の基盤となる社員一人一人のストレスを解消し、心身の健康を増進し、さらに限りない創造性を育み、社内の調和をはかる、21世紀のメンタルテクニック」であると主張している[195]。超越瞑想は、アメリカやインドの企業などで活用されてきた[196]。2001年の時点で、ジェネラル・モーターズIBMなどのアメリカの会社が、従業員のためにTMのコース費用を補助していた[197]

日本には1970年代に伝えられ、アメリカのニューソート[198]の影響を受けた稲盛和夫率いる京セラで、効率アップやメンタルヘルス対策に管理職中心に導入され、京セラで実績を積んだ後、トヨタ自動車住友重機械工業NECアイワールドと法人顧客を拡大した[199][200]。1985年に日本経済新聞のコラムで取り上げられた[201]。藤井義彦著「できるビジネスマンは瞑想する」によれば、これまでに日本でも100以上の企業がメンタルヘルスの一貫として超越瞑想を導入しているという[202][203]

近年では、2014年5月にブルームバーグ (企業)のニュースサイトで、『ウォール街で瞑想が大流行』という記事が掲載された[204]。その記事の中で、世界最大のヘッジファンド「ブリッジウォーター・アソシエーツ」の創業者レイ・ダリオは[205][206][207]、彼の従業員が超越瞑想の指導を受けることができるように、コース費用の半分を負担していると報道された[208]

また、テレビショーの司会者オプラ・ウィンフリーは、自分が経営するプロダクションの400人のスタッフに超越瞑想のコースを提供したことをアメリカの番組ドクター・オズ・ショー(2011年12月7日放映)で語っていた[209][210]

刑務所[編集]

超越瞑想は1979年に初めて、カリフォルニアのフォルサム刑務所やサンクエンティン刑務所の受刑者に提供され、アメリカの25の刑務所や矯正教育施設で採用されてきた[211]。アフリカ西部のセネガル共和国では、1985年から1987年にかけて、34の刑務所で11,000の受刑者、900人の看守が超越瞑想の指導を受けた。その内の31の刑務所の所長が、TMをすべての刑務所に推薦する声明文に署名した[212] [213]。最近では、米国オレゴン州の刑務所 [214]、ドミニカ国の刑務所で超越瞑想が取り入れられている[215][216]

軍隊[編集]

1994年のニューヨーク・タイムズ紙によると、アフリカ南東部のモザンビーク共和国の第2代大統領ジョアキン・アルベルト・シサノは、 1992年に超越瞑想を学んだ[217]。そして、その2年後にはすべての警察官と軍隊に「1日2回、20分ずつ瞑想するように」と命じ、1万6千人の兵士と、3万人の市民が超越瞑想の指導を受けた[218]。2001年9月22日のガーディアン紙によると、当時の防衛大臣トビアス・ダイは「TMの効果は大きかった」と述べ、犯罪が減少し、経済成長率が予想よりも3倍も高まったと語っている[219]

また、1985年には、ベトナム帰還兵に対する「小規模な予備的研究」として、アメリカの軍隊に初めて超越瞑想が採用された[220][221]。2010年にも、ジョージタウン大学とコロラド大学が行った研究の一部として、PTSD(心的外傷後ストレス症候群)を患う兵士たちに超越瞑想の指導が行われた[222][223][224][225][226][227][228]。米国国防総省は、PTSDに対するTMの効果をさらに調査するために、マハリシ経営大学の研究所とサンディエゴ復員軍人援護局の医療センターに240万ドルの助成金を交付している[229]。私立の軍士官学校である米国ベルモント州ノーウィッチ大学でも、超越瞑想が教えられている[230][231][232]

宗教[編集]

超越瞑想の実践は信仰を必要としないという見解もあり、様々な宗教団体に所属する人々が実践している[233][234][235][236]

宗教者が子どもに提供する例もある。南米コロンビアのカトリック教のガブリエル・メジア神父は、家族に見捨てられ路上生活をしている子供達のために47の施設を作り、そこに住む数千人の子供達に超越瞑想を提供している[237][238]。寄宿学校を運営している仏教徒の尼僧アチャラン・ヤイは、約430人の子供達のストレスを解消するために、授業の一部に超越瞑想の実践を取り入れている[239]

関連組織[編集]

自然法党[編集]

ジョン・ハグリン

1992年にアメリカで、超越瞑想の思想の影響下にある政党・自然法党が設立され、物理学者のジョン・ハグリン英語版が数度大統領候補として擁立された。アメリカの自然法党はマハリシ国際大学とアイオア州のマハリシヴェーディックシティを基盤としているが、自然法党は超越瞑想とは無関係であると述べている[6]

世界平和のグローバルカントリー[編集]

初代国王ラージャ・ナーダー・ラームことトニー・ネイダー
マハリシ・ヴァストゥ(マハリシ・スターパティア・ヴェーダ)を用いて建てられたマハリシヴェーディックシティの家々

マハリシ・マヘーシュ・ヨーギーが2000年に設立した世界平和のグローバルカントリー英語版(Global Country of World Peace、地球的世界平和の国)は、アメリカにミクロネーションの建設を試み、レバノン人の生理学・医学博士トニー・ネイダー英語版(現・マハリシ公開大学の学長)が初代国王ラージャ・ナーダー・ラームとして即位し[240]、独自通貨ラームを発行していた[241]。現在このミクロネーションは、アイオア州に組み込まれマハリシヴェーディックシティ英語版となっている。マハリシ総合教育研究所は、すべてのTM教師は「世界平和のグローバルカントリー」に所属していると述べている[242]

デヴィッド・リンチ財団[編集]

2005年に、映画監督のデヴィッド・リンチは、学校で超越瞑想を教える資金を集めるために財団を設立した[243][244]。それ以来、多くの著名人がデヴィッド・リンチ財団の支援を行っている[245][246]。例えば、TMを退役軍人に教える基金を募る2010年12月のチャリティーイベントでは、映画監督のクリント・イーストウッド[247]マーティン・スコセッシ[248]が支援を表明するビデオメッセージを送った[249]。また、俳優のヒュー・ジャックマン[250][251]、2013年にデヴィッド・リンチ財団のチャリティーイベントに参加している[252]。ミュージシャンのケイティ・ペリーも、2011年にTMを学び[253][254]、ツイッターでデヴィッド・リンチ財団の支援を呼びかけたことがある[255]

その他[編集]

マハリシ財団、マハリシ・ヴェーダ教育開発社(Maharishi Vedic Education Development Corporation)などの超越瞑想を普及・教育する組織、創造的知性の科学国際財団(International Foundation for the Science of Creative Intelligence)・Maharishi Development Corporation などの企業に超越瞑想を提供する組織、マハリシ経営大学(Maharishi University of Management)・マハリシ公開大学(Maharishi Open University)などの教育機関、超越瞑想を始めとするマハリシの教えを普及するための出版社(MUMプレス)、テレビ局(KSCI)、ラジオ局(KHOE)、衛星テレビチャンネル(マハリシチャンネル[256])、アーユルヴェーダ製品で北米最大といわれたマハリシ・アーユルヴェーダ・プロダクツ・インターナショナル(MAPI)などのマハリシ・アーユルヴェーダ製品を製造・販売する会社、太陽光発電の会社[257]、住宅ローンを提供する金融機関がある。また、アメリカのマハリシヴェーディックシティ、オランダのSidhadorp、イスラエルのハラリット英語版などの集落、超越瞑想のコミュニティ・プルシャなどがある。

マハリシ財団は、1985年には「マハリシ・アーユルヴェーダ予防医学センター(Maharishi Ayurveda Prevention Center)」をヨーロッパ各地に設立し、超瞑想を中心にマハリシ・アーユルヴェーダなどのマハリシ・ヴェーダ健康法英語版、インドの叡智の普及を目指し、世界的なネットワークを形成している[258]。マハリシ財団はアーユルヴェーダ関連製品の開発も行っており、健康商品、美容商品の販売も広く手がけている[258][7]。超越瞑想は、日本にはマハリシ・アーユルヴェーダと共にアメリカから導入された。マハリシ総合教育研究所では、超越瞑想の実践によって発達するより高次の意識状態を系統だって学ぶ講座、マハリシ・アーユルヴェーダ、マハリシ・ヴァストゥ英語版スターパティア・ヴェーダ、インド風水)などのヒンズー教(バラモン教)の聖典ヴェーダ、マハリシ・ジョーティシュ(インド占星術)の講座も共に行われている[10]

実践者[編集]

ビートルズとビーチボーイズ[編集]

1967年に、ビートルズビーチボーイズのメンバーが、マハリシ・マヘーシュ・ヨーギーから超越瞑想を学んだことで、超越瞑想の名は全世界に知られるようになった[259][260]。その後、ビートルズはマハリシと訣別したと報道されたが、1992年にジョージ・ハリスンはロンドンでTM運動を支援するためにチャリティコンサートを行い[261][262]、2009年にはポール・マッカートニーと[263][264]、リンゴ・スターが[265][266]、100万人の子供達にTMを教えるためのチャリティーコンサートを行っている[267]。そのコンサートの客席には、故ジョン・レノンの妻オノ・ヨーコもいた[268]ローリング・ストーン誌によると、2008年にマハリシが亡くなったとき、彼女は「ジョンがもし生きていたら、まっ先にマハリシの世界への貢献を認めて、感謝を捧げていたと思う」と語っている[269]ジョン・レノンオノ・ヨーコの息子ショーン・レノンも超越瞑想を行っており[270]、2013年に女優のリブ・タイラーと共に、超越瞑想を支援するデヴィッド・リンチ財団のチャリティコンサートに参加した[271][272]。2012年にバンド結成50周年を迎えたビーチボーイズのメンバーも超越瞑想を続けており[273]、「TMが助けになった」と語っている[274][275]

その他[編集]

2014年10月31日に「YAHOO STYLE」に掲載された記事「スピリチュアル化するファッション業界」によると、超越瞑想を学ぶファッション関係者が急増しているという[276]。例えば、モデルのミランダ・カー[277]ジゼル・ブンチェン[278][279]ラケル・ジマーマンが超越瞑想を行っていて[280]GISELe(2015年6月号)のインタビュー記事では、モデルの長谷川潤が超越瞑想の経験を肯定的に語っている[281]

政治家では、2010年にタイムズ紙の記事の中で、英国の元外務大臣ウィリアム・ヘイグ[282][283]、副首相ニック・クレッグ[284][285]、学生時代に超越瞑想を学んだと語っていた[286][287]。他にも、ブラジル初の女性大統領ジルマ・ルセフ[288]、南米コロンビア大統領のフアン・マヌエル・サントスがTMの実践者として知られている[289]

参考文献[編集]

一次資料
二次資料
  • 井門富二夫 編『多元社会の宗教集団 (アメリカの宗教)』大明堂、1992年
  • 羽仁礼 著 『超常現象大事典』 成甲書房、2001年
  • 島岩・坂田貞二 編 『聖者たちのインド』 春秋社、2000年[294]
  • 『ヒンドゥー教の本―インド神話が語る宇宙的覚醒への道 (NEW SIGHT MOOK Books Esoterica 12号)』 学研マーケティング 、1995年

脚注[編集]

  1. ^ a b c d e f g h i 石井研士「第9章 新宗教運動と世俗化」、井門富二夫 編『多元社会の宗教集団 (アメリカの宗教)』大明堂、1992年
  2. ^ a b 超越瞑想とは?
  3. ^ a b c 羽仁礼 著 『超常現象大事典』 成甲書房、2001年
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  236. ^ Chryssides George D. Defining the New Spirituality http://www.cesnur.org/conferences/riga2000/chryssides.htm One possible suggestion is that religion demands exclusive allegiance: this would ipso facto exclude Scientology, TM and the Soka Gakkai simply on the grounds that they claim compatibility with whatever other religion the practitioner has been following. For example, TM is simply – as they state – a technique. Although it enables one to cope with life, it offers no goal beyond human existence (such as moksha), nor does it offer rites or passage or an ethic. Unlike certain other Hindu-derived movements, TM does not prescribe a dharma to its followers – that is to say a set of spiritual obligations deriving from one’s essential nature.
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  265. ^ ポール・マッカートニー&リンゴ・スターの記者会見, 2009年4月3日、ニューヨーク、「瞑想はマハリシからの贈り物だ。これまで人からもらったものの中で、本当に大切だと思えるものは少ない。瞑想は、その数少ないものの一つだ。──リンゴ・スター」
  266. ^ リンゴ・スター著『Postcards from the Boys』(2004年9月9日出版)「僕はマハリシ・マヘーシュ・ヨーギーからもらったマントラで、今でも瞑想している。マハリシから超越瞑想を学んだことは、僕の人生の中で最も素晴らしい経験の一つだった。──リンゴ・スター」 、"Ringo Starr receives the DLF Lifetime Award" , Meditate or Go Crazy[11]
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  270. ^ Dearmore, Kelly. "Ghost of a Saber Tooth Tiger's Sean Lennon: 'Once You Frack, You Can't Go Back.'". Dallas Observer. Retrieved 5 August 2014.「僕にとって、超越瞑想は脳を落ち着かせて、前頭葉を活性化する科学的な手法なんだ。……普段、無意識によくない決断をしてしまうことがあるけど、TMをすると意識せずに考えていたことを、もっと意識できるようになるんだ。──ショーン・レノン」
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  273. ^ MOJO COLLECTION 2009年春の号, "In My Room".「瞑想すると、心が落ち着くんだ。マイク・ラブと僕は1967年に、超越瞑想を学んで、それ以来ずっと、その瞑想法を続けている。仕事が忙しくなりすぎると、みんな少し変になるけど、瞑想すれば冷静な状態を維持することができる。──ブライアン・ウィルソン」
  274. ^ The Mayo News, IN FULL Mike Love interview, "Mike Love, not war", 02 APRIL 2010「質問:ビーチボーイズが結成されて50年になりますが、あなたはどこから、こうした活動を続けるエネルギーを得ているのですか? マイク・ラブ:私は1967年12月に、マハリシ・マヘーシュ・ヨーギーから超越瞑想を学び、それ以来ずっと、瞑想を続けている。……瞑想すると安らいだ状態になり、活力を取り戻すことができる。さもなければ、精神的にも、肉体的にも、消耗して、ずたずたになってしまうだろう。……瞑想が大きな助けになっている。」
  275. ^ オーストラリアのテレビ番組60 minutes(2012年7月2日放映)The Beach Boys - 60 Minutes, 8:27-9:00, "Good Vibrations", 「TMは本当に助けになった。そのおかげで、ドラッグという否定性の波に流されずに、別の方向に向かうことができたんだ。──アル・ジャーディン」
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  291. ^ 藤井義彦著「できるビジネスマンは瞑想する」によれば、これまでに日本でも100以上の企業がメンタルヘルスの一貫として超越瞑想を導入しているという。
  292. ^ 藤井義彦著作紹介 マハリシ総合教育研究所
  293. ^ 一般に、瞑想とは心を何かに集中させようとするが、超越瞑想の場合は、心をコントロールしたり、集中させることは一切しない。
  294. ^ 書評 森雅秀 北陸宗教文化、2002年

関連項目[編集]

外部リンク[編集]