神は死んだ

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神は死んだ」(かみはしんだ、:Gott ist tot, :God is dead)は、ドイツの哲学者フリードリヒ・ニーチェの言葉として、ニヒリズム(虚無主義)を表す言葉として広く引用される言葉である。ニーチェによれば、神・といった虚構によって、栄養健康住居といった人生の重大事が軽んじられてきた[1]が死んだ(そして神を冒涜することも出来なくなった)からには、最大の問題は地上からだを冒涜することである[2]。地上的・身体的な人間は「超人」である[2]。一方で、超地上的・超自然的な事柄や魂といったものは、不健康な嘘とされる[2]

ニーチェは「神々の死」とも述べている[3]

由来[編集]

「神の死」とは、ニヒリズム的状況[4]彼岸を「世界」とする価値観プラトニズムキリスト教等)が崩壊したことで発生し、20世紀哲学神学へ衝撃を与えた[4]

ニーチェによれば、「神の死」とは単なるキリスト教超克ではなく、虚無主義の宣言でもあった[5]本質は「力への意志」であり、それは自己維持のために必要な世界解釈を行う[5]。強者は自己をとし、弱者を「劣」とする[5]。これに対して、弱者は虚構の世界解釈を行うのであり、一例はキリスト教である[5]畜群的な弱者は、強者の価値観を転倒させ、支配的な強者を「邪悪」とし、自己正当化する[5]

弱者の考えにおいては、いずれ来る世の中 ―― または来世 ―― において弱者が支配者となり、強者は貶められる[6]。しかし神聖な道徳は、弱者の自己正当化に過ぎず、神とはこうした道徳の根拠であり、道徳の全体でもある[6]。ニーチェによると神聖な価値観は、彼岸に「真理の世界」を虚構する(例えばキリスト教やプラトン主義等)[6]。この虚構性についての洞察が、「神の死」を宣告することだった[6]

「神の死」は20世紀の課題の先取りであり、これは彼岸的真理の否定と結び付いている[6]。「真理」や「世界の目的」といったものは、虚構や仮構に過ぎない[6]。このような最高価値の喪失が、虚無主義だとされる[6]。それは、宗教的信仰や哲学理性権威が失墜したことを宣告していた[6]

20世紀になって、伝統的な信条・理性が失権したことは、多くの人々にとって現実問題として自覚された[6]1950年代アメリカでは、「神の死の神学」が模索された[6]。この神学は、超越的存在 ―― 伝統的な意味での「神」 ―― を否定した上で成り立つ、宗教的信仰の立場だった[6]

ニーチェの著作[編集]

『悦ばしき知識』(Die fröhliche Wissenschaft,1882)の108章、125章、343章で言及されている。その内、最も著名なのは125章の記述であるが、今、ドイツ語版Wikipediaより当該部分を抜粋すると、

Gott ist todt! Gott bleibt todt!
Und wir haben ihn getödtet!
Wie trösten wir uns, die Mörder aller Mörder?

とあり(todt は tot の古いスペル)、英語版Wikipediaでは

God is dead. God remains dead.
And we have killed him.
Yet his shadow still looms.
How shall we comfort ourselves, the murderers of all murderers?

とあるのであって、英語版では"Yet"以下の一文を、ドイツ語"haben"の語気を補うために補記的に挿入している。 また、『ツァラトゥストラはかく語りき』(1885年)の冒頭部分は、アフォリズム形式で書かれた『悦ばしき知識』(1882年)の思想を承けて書き起こされたものである。

神の冒涜者の死[編集]

 以前は、冒涜することが最大の冒涜だった。だが神は死んだ。と同時に、神を冒涜する連中も死んだ。この地上を冒涜することが、いまでは一番恐ろしいことなのだ![2]

栄養・生理学の問題[編集]

神というのは、大雑把な答えである。われわれ考える人間にとっては、まずい料理である。――それどころか、要するに、われわれに対して「汝、考えることなかれ!」と戒めるだけの大雑把な<<禁止>>にすぎないのだ。・・・・・・それとは全く別の問題に私は興味がある。どこかの神学者骨董品のような問題よりは、ずっと「人類幸せ」にかかわることだ。<<栄養>>の問題である。[7]

だが問題は、私が生理学を知らなかったことだ。――私は「理想主義」に呪われていたのである。 [] たとえば私は文献学者になったのだが、――せめて、どうして医者にならなかったのだろう? 医者でないにしても、目を開かせるような仕事に就かなかったのだろう? []

私がほとんど終わりかけている<<という事実>>によって、私は、私の人生の根本的な非理性――つまり「理想主義」――のことをじっくり考えるようになった。<<病気>>が私をはじめて理性へと導いてくれたのである。――[8]

地上・からだの復権[編集]

「神」という概念は、生の反対概念として発明された。 [] 「彼岸」や「真の世界」という概念がでっち上げられたのは、存在している<<唯一の>>世界を無価値にするためである。――われわれの地上の現実のための目標理性や使命が存在する余地をなくすためである。

」や「」や「精神」という概念が、それになんと「不滅」という概念までがでっち上げられたのは、からだ軽蔑するためである。からだを病気に――「神聖」に――するためである。

人生で真剣に考えられるべきすべてのこと、つまり栄養住居、精神の食餌、病気の治療清潔天気の問題を、身の毛もよだつほど軽率に扱わせるためである!

健康のかわりに「魂の平安」が持ち出されるが、――それは、懺悔痙攣救済ヒステリーを往復する周期痴呆症なのだ![9]

生活・現実の復権[編集]

あなたがね、大きな使命を果たすよう定められているのなら、なおさらあなた自身、傷つくでしょう。

答えはこうだ。こういう小さなこと――つまり栄養のことや、土地のことや、気候のことや、保養のことや、それから自分のアラを探すことですが――こういうことこそ、これまで重要だと思われてきたどんなことよりも、はるかに重要なんですよ。まさにこの点において、<<学習転換>>をはじめる必要があるんです。

これまで人類が真剣に検討してきたことは、現実ですらないんですよ。たんなる想像にすぎない。もっと厳密に言うとですね、病気の人間たちの、もっとも深い意味で有害な人間たちの、劣悪な本能から生まれた<<>>なんですよ。――「神」、「魂」、「」、「」、「彼岸」、「真理」、「永遠の命」などの概念は、みんな嘘なんです。

・・・それなのに人間の本性の偉大さを、人間が「神のようであること」を、そんな概念のなかに求めてきたわけですね。・・・政治社会秩序教育などの問題はすべて、そのために底の底まで偽造された問題となっている。[10]

地上の人・超人[編集]

 超人とは、この地上意味のことだ。君たちの意志は、つぎのように言うべきだ。超人よ、この地上<<であれ>>、と! [] <<この地上に忠実であれ!>> 地上を超えた希望を説くやつらの言うことなんか、信じるな! [] やつらは、生を軽蔑している。にかかっていて、自分も毒に当たった。連中にはこの地上のほうでもうんざりしている。とっとと消えうせるがいい![2]

以前は、からだ軽蔑の目で見ていた。当時は、そんなふうに軽蔑することが最高の態度だった。――からだなど、痩せて、醜く、飢えたものであればよい。そう思って、魂は、からだやこの地上から逃れようとした。

ああ、だが魂のほうこそ、痩せて、醜く、飢えていたのだ。そして残酷であることが、魂の快楽だった![11]

神の死の神学[編集]

ニーチェのことばである「神は死んだ」は、1960年代になり、公民権運動が盛んな時代のアメリカ神学者たちが使うようになった。アメリカの神学者たちは、現代社会において神は人間にリアルな存在ではないという意味で、神は死んでしまったという意味で用いる。

1957年にアメリカの神学者ゲイブリル・ヴァハニアンは『神は死んだ』と題した著書を著した。ヴァニハンはその中で、無神論をアメリカの大衆の生き方であると述べている。

アメリカ人の神学者トマス・アルタイザーエモリー大学で教えている間に、『神は死んだか?』を出版する。アルターザーは無神論的神学者ではなく、「この歴史の中に神が全く内在化している。」と神の内在化を述べたのであった[12]

また、アメリカの神学者のウィリアム・ハミルトンが異なった立場から、1961年に著書『キリスト教の新しい本質』で、異なった視点の神の死の神学を展開した。

脚注[編集]

  1. ^ ニーチェ 2016, p. 217.
  2. ^ a b c d e ニーチェ 2010, p. 20.
  3. ^ ニーチェ 2009, p. 78.
  4. ^ a b 松村 2017, p. 神の死.
  5. ^ a b c d e 株式会社日立ソリューションズ・クリエイト(編) 2017, p. 神の死.
  6. ^ a b c d e f g h i j k 下中直人(編) 2009, p. 64.
  7. ^ ニーチェ 2016, pp. 48-49.
  8. ^ ニーチェ 2016, pp. 56-57.
  9. ^ ニーチェ 2016, pp. 217-218.
  10. ^ ニーチェ 2016, p. 80.
  11. ^ ニーチェ 2010, p. 21.
  12. ^ W・E・ホーダン『現代キリスト教神学入門』(1969年)布施濤雄訳、日本基督教団出版局、p.333-p.336

参考文献[編集]

関連項目[編集]