「霊歌」の版間の差分

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== '''霊歌'''(れいか)、'''スピリチュアル'''(英: spiritual)は、[[アメリカ合衆国]]で誕生した宗教的な[[民謡]] (folksong) の一つあり、奴隷状態に置かれていた南部の[[アフリカ系アメリカ人]]の共同体の中から誕生した固有の宗教歌である。これらの歌は十八世紀後半の数十年間から1860年代の制度的奴隷制廃止のあいだに黒人の共同体の中ではぐくまれ、アメリカ民謡の最も幅広い重要な音楽形態のひとつに発展した<ref>{{Cite web|title=Spirituals {{!}} Ritual and Worship {{!}} Musical Styles {{!}} Articles and Essays {{!}} The Library of Congress Celebrates the Songs of America {{!}} Digital Collections {{!}} Library of Congress|url=https://www.loc.gov/collections/songs-of-america/articles-and-essays/musical-styles/ritual-and-worship/spirituals|website=Library of Congress, Washington, D.C. 20540 USA|accessdate=2020-11-07}}</ref>。 ==
 
==== 概要由来 ====
[[Image:Methodist camp meeting (1819 engraving).jpg|thumb|right|250px|[[メソジスト]]の野外礼拝(1819年)]]
黒人霊歌は「[[ゴスペル (音楽)|ゴスペル]]」よりも歴史が古く、そのルーツをアメリカの[[奴隷制]]時代にもつ。そこでは、奴隷としてアメリカ大陸に連れてこられたアフリカの人々の宗教的音楽的伝統が、強要された[[アメリカ合衆国南部|アメリカ南部]]の[[福音主義]]的キリスト教の文化と接触することによって、新たな独自のアフリカ系アメリカの音楽伝統の基層が形成されることとなった<ref name=":0">{{Cite book|edition=Third edition|title=The Norton Anthology of African American literature|url=https://www.worldcat.org/oclc/866563833|location=New York|isbn=978-0-393-92369-8|oclc=866563833|others=Gates, Henry Louis, Jr.,, Smith, Valerie, 1956-}}</ref>。南部プランテーション農場の黒人奴隷の共同体において、チャンツや手拍子を伴いシャッフルというステップを踏みながらの円形のダンス「リングシャウト」、即興で歌うリーダーとそれに呼応するコーラスが相互に歌われるという[[コール アンド レスポンス|コール・アンド・レスポンス]]も 、奴隷による野外礼拝の様式となった。18世紀後半から19世紀初頭の[[第二次大覚醒]]の興隆で、奴隷のあいだでさらに宗教歌を伴ったリバイバルの集会は一般的なものとなった<ref>{{Cite web|title=Slavery and the Making of America . The Slave Experience: Religion {{!}} PBS|url=https://www.thirteen.org/wnet/slavery/experience/religion/history2.html|website=www.thirteen.org|accessdate=2020-11-07}}</ref>。
有名なスピリチュアルには、[[アメリカ州の先住民族|アメリカ先住民]][[チョクトー]]の解放奴隷であった[[ウォレス・ウィリス]] ([[:en:Wallace_Willis|Wallace Willis]]) の「スウィング・ロー、スウィング・チャリオット」や「スティール・アウェイ・トゥ・ジーザス」、また奴隷として生まれ、初の黒人作曲家の一人となったヘンリー・バーレイ ([[:en:Harry_Burleigh|Henry Burleigh]]) の「ゴー・ダウン・モーゼズ」や「ディープ・リヴァー」など、豊かな黒人霊歌のストックをベースに数多くの名曲が誕生し、西洋のクラシック音楽や白人の民謡にも影響を与えた。
 
=== コードとしての黒人霊歌 ===
[[W・E・B・デュボイス|W.E.B. デュボイス]] が記すように、アフリカ系アメリカの伝統は音楽の要素を抜きに語ることができないものであったが<ref>W・E・B・デュボイス『黒人のたましい』木島始、鮫島重俊、黄寅秀訳 岩波文庫 1992</ref>、奴隷所有者たちは奴隷の共同体の自主的な活動を警戒し、アフリカの言葉の使用を禁じ、集会を禁じ、ドラムの使用を禁じた<ref>{{Cite web|title=International Day of Remembrance of the Victims of Slavery and the Transatlantic Slave Trade, 25 March 2009|url=https://www.un.org/en/events/slaveryremembranceday/2009/drums.shtml|website=www.un.org|accessdate=2020-11-07|language=EN}}</ref>。また、人々を解放せよと[[旧約聖書]]の「[[出エジプト記|出エジプト]]」を歌う「ゴー・ダウン・モーゼズ」に至っては、そのあまりに明確なメッセージ性のため、その歌を歌うことを禁じる奴隷所有者もいたという<ref name=":0" />。1869年の記録によると、逃亡奴隷を支援する組織「地下鉄道」の「車掌」で、「黒人のモーゼ」とよばれた[[ハリエット・タブマン]]は、この歌を[[メリーランド州|メリーランド]]からの逃亡の'''合図'''として使ったと記されている<ref>Bradford, Sarah Hopkins (1869). ''[https://docsouth.unc.edu/neh/bradford/bradford.html Scenes in the Life of Harriet Tubman]''. Auburn, NY</ref>。また、タブマンと同様、19世紀の[[奴隷制度廃止運動|奴隷制度廃止論者]]で元奴隷だった[[フレデリック・ダグラス]]は、1855年の著作の中で、過酷な奴隷時代に霊歌を歌うことは、宗教上の意味を超えた、もう一つの意味があったことを記している。{{Quotation|我々が「ああ、カナン、甘美なカナン。私はカナンの地に向かう」と繰り返し歌う時、洞察鋭いものであるならば、そこに「天国に向かうこと」以上の意味を感じ取ったかもしれない。私たちはカナンに到達すること、つまり北部とは私たちのカナンの地を意味したのだ。|フレデリック・ダグラス "My Bondage and My Freedom," p. 278 (1855)|}}厳しい宗教弾圧のもとで[[黙示|黙示文学]]が発達したように、自由な表現が厳しく制限された奴隷制下にあったアフリカ系アメリカの[[口承文学|口承]]伝統においては、リファレンシャルな言語が発達する。20世紀初頭に発展する[[ゴスペル (音楽)|ゴスペル・ミュージック]]が[[新約聖書]]の[[福音書|福音]]に重点を置きがちであるのとは明らかに異なり、黒人霊歌は[[旧約聖書]]あるいは[[終末論]]的なテーマを扱うことが多いのはそのためであると考えられる。
 
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