「取」の版間の差分

出典: フリー百科事典『ウィキペディア（Wikipedia）』
履歴の双方向閲覧
← 古い編集新しい編集 →
削除された内容 追加された内容
ビジュアルウィキテキスト
en:Upādāna&oldid=851983998 から
en:Upādāna&oldid=851983998 から
44行目: 44行目:
[[ブッダゴーサ]]によれば<ref>Buddhaghosa (1999), pp. 586-7.</ref>、この四取は上から挙げた順番に減少していくという。
[[ブッダゴーサ]]によれば<ref>Buddhaghosa (1999), pp. 586-7.</ref>、この四取は上から挙げた順番に減少していくという。


=== 四取の相互作用 ===
== 四取の相互作用 ==
{{-}}
{{-}}
{| style="float:right; margin-left:1em; text-align:center; background:#efefef; " cellpadding="3" cellspacing=3
{| style="float:right; margin-left:1em; text-align:center; background:#efefef; " cellpadding="3" cellspacing=3
74行目: 74行目:
こういった取の相互関係を右図に示す。したがってブッダゴーサの分析によれば、取は習慣化した感情経験（欲取）よりも、中核的信念（我語取）の根本的に誤りが本質である。
こういった取の相互関係を右図に示す。したがってブッダゴーサの分析によれば、取は習慣化した感情経験（欲取）よりも、中核的信念（我語取）の根本的に誤りが本質である。


==苦しみの因果関係の一環として==
==十二因縁==
{{十二因縁}}
{{十二因縁|float=right}}
[[四諦]]ににおける1つ目の諦では、苦の中核的経験の一つとして[[取]]（ウパーダーナ）を挙げている。2つ目の諦では、苦の基礎として渇愛（[[タンハー]]）を挙げている。このように、仏教の最も根本的な教えには、渇望と執着の因果関係が見いだされる<ref>The idea that the Four Noble Truths identifies craving as the proximate cause of clinging is mentioned, for instance, in Thanissaro (2000).</ref>
[[十二因縁]]（十二縁起）において、「取」は9番目に登場する。
⚫
{{-}}


[[十二因縁]]（十二縁起）において、「取」は9番目に登場する<ref>See, for example, [[Samyutta Nikaya|SN]] 12.2 as translated by [http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn12/sn12.002.than.html Thanissaro (1997a)].</ref>。

* ウパーダーナは、タンハーが存在している状態へ依存している。
: タンハーの条件を満たすとき、ウパーダーナが発生する。
* ウパーダーナはまた、次の条件であるビハーバ（有）の発生要件である。
: ウパーダーナの条件を満たすとき、ビハーバが発生する。

ブッダゴーサによれば、欲取のウパーダーナとは、タンハーによって発生し、その状態が維持されるのだという<ref>Buddhaghosa (1999), pp. 586, 593.</ref>。
⚫
{{-}}
==脚注・出典==
==脚注・出典==
{{Reflist}}
{{Reflist}}

2018年7月31日 (火) 14:55時点における版

仏教用語
取（しゅ）
パーリ語 upādāna
サンスクリット語 उपादान, (upadana)
チベット語 ལེན་པ
(Wylie: len.pa)
ビルマ語 ဥပါဒါန်
(IPA: [ṵ pà dàɴ])
中国語 取
(拼音: qǔ)
日本語 取
(ローマ字: shu)
朝鮮語 취
(RR: chui)
英語 clinging, grasping, attachment or fuel, material cause
クメール語 ឧបដ្ឋាន
(Upathan)
シンハラ語 උපාදාන
ベトナム語 取 (thủ)
テンプレートを表示

取（しゅ）とは、サンスクリット語およびパーリ語のウパーダーナ（巴: upādāna）に由来する言葉であり、「ある活動を活性化させ維持させる源や手段となる、燃料、物質的原因、気質」という意味である[1][2]。

仏教では、アタッチメント、執着、掌握といった意味を指す重要概念である[3]。これはトリシュナー（tṛṣṇā、渇愛）の結果として生じるものであり、煩悩の一種とされる [4]。

執着の種類

パーリ経典に登場する沙門[5] (六師外道)
(沙門果経より[6])
沙門[5] 論(思想)[6]
プーラナ・カッサパ 無道徳論、道徳否定論: 善行も悪行もなく、善悪いずれの報いも存在しない。
マッカリ・ゴーサーラ
(アージーヴィカ教) 		運命決定論 (宿命論): 自己の意志による行いはなく、一切はあらかじめ決定されており、定められた期間流転する定めである。
アジタ・ケーサカンバリン
(順世派) 		唯物論、感覚論、快楽主義: 人は四大からなり、死ぬと散じ何も残らない。善悪いずれの行いの報いもないとし、現世の快楽・享楽のみを説く。
パクダ・カッチャーヤナ
（常住論者） 		要素集合説:人は地・水・火・風の四元素と、苦・楽および命（霊魂）の七つの要素の集合にで構成され、それらは不変不動で相互の影響はない。
マハーヴィーラ
(ジャイナ教) 		相対主義、苦行主義、要素実在説: 霊魂は永遠不滅の実体であり、乞食・苦行生活で業の汚れを落とし涅槃を目指す。
サンジャヤ・ベーラッティプッタ
 不可知論、懐疑論: 真理をあるがままに認識し説明することは不可能であるとする。判断の留保。

経蔵においては[7]、釈迦は4つの執着を示している。

  • 感覚-喜びへの執着 (kamupadana, 欲取)
  • 間違った視点への執着 (ditthupadana, 見取)
  • 儀式と象徴への執着 (silabbatupadana, 戒禁取)
  • 自己教義への執着 (attavadupadana, 我語取)

この4つを総称して、四取（ししゅ）と呼ぶ。

釈迦は、最初の3種への執着については他宗派による適切な分析を取り入れたが、一方で、自己とそれに伴う苦しみへの執着については、彼自身だけで完全に解明したのだと述べている[8]。

アビダンマ[9]とその解説書[10]では、四取についてさらに以下を定義している。

  1. 欲取: 世俗的なものへの繰り返される渇愛（トリシュナー）。
  2. 見取: たとえば永遠論（世界と自分は永遠である）や虚無主義[11]。六師外道も参照。
  3. 戒禁取: テキスト通りの修行だけを行えば、ストレートに解脱できると信じている。例えば「牛の練習」や「犬の修行」など。[12]
  4. 我語取: 自己を不変の主体であると識別している。たとえば中部 44[13]や、五蘊、無我などで語られる。[14]

ブッダゴーサによれば[15]、この四取は上から挙げた順番に減少していくという。

四取の相互作用

我語取
↓
見取
↓   ↓
戒禁取   欲取

ブッダゴーサは、この四取が相互接続されていることを発見している[16]。

  1. 我語取: まず、不変の「自己」を持っていると仮定する。
  2. 見取: そのため彼は、自己は何か永遠なものであるとか、この生の終わりには消滅するのではないかと考える。
  3. この結果として生じやすい行動は、
    1. 戒禁取: 自分が永遠のものであるなら、浄化の修行を頑張ろうと儀式に執着する。
    2. 欲取: この生の後に消滅するのであれば、次の生のことは考えずに欲望に浸る。

こういった取の相互関係を右図に示す。したがってブッダゴーサの分析によれば、取は習慣化した感情経験（欲取）よりも、中核的信念（我語取）の根本的に誤りが本質である。

苦しみの因果関係の一環として

  十二因縁  
無明（無知）
↓
行
↓
識
↓
名色
↓
六処
↓
触
↓
受
↓
愛
↓
取
↓
有（存在）
↓
生（誕生）
↓
老死（老いと死）
 

四諦ににおける1つ目の諦では、苦の中核的経験の一つとして取（ウパーダーナ）を挙げている。2つ目の諦では、苦の基礎として渇愛（タンハー）を挙げている。このように、仏教の最も根本的な教えには、渇望と執着の因果関係が見いだされる[17]

十二因縁（十二縁起）において、「取」は9番目に登場する[18]。

  • ウパーダーナは、タンハーが存在している状態へ依存している。
タンハーの条件を満たすとき、ウパーダーナが発生する。
  • ウパーダーナはまた、次の条件であるビハーバ（有）の発生要件である。
ウパーダーナの条件を満たすとき、ビハーバが発生する。

ブッダゴーサによれば、欲取のウパーダーナとは、タンハーによって発生し、その状態が維持されるのだという[19]。

脚注・出典

  1. ^ Thomas William Rhys Davids; William Stede (1921). Pali-English Dictionary. Motilal Banarsidass. pp. 149. ISBN 978-81-208-1144-7. https://books.google.com/books?id=0Guw2CnxiucC 
  2. ^ Monier Monier-Williams (1872). A Sanskrit-English Dictionary. Oxford University Press. pp. 171. https://books.google.com/books?id=_3NWAAAAcAAJ 
  3. ^ Paul Williams; Anthony Tribe; Alexander Wynne (2002). Buddhist Thought. Routledge. pp. 45, 67. ISBN 978-1-134-62324-2. https://books.google.com/books?id=e9SFAgAAQBAJ 
  4. ^ ひろさちや『完全図解 仏教早わかり百科』1999年12月1日、38頁。ISBN 978-4391123951。 
  5. ^ a b 水野弘元『増補改訂パーリ語辞典』春秋社、2013年3月、増補改訂版第4刷、p.334
  6. ^ a b DN 2 (Thanissaro, 1997; Walshe, 1995, pp. 91-109).
  7. ^ Examples of references to upādanā in the Sutta Pitaka can be found in the "Culasihanada Sutta" ("Shorter Discourse on the Lion's Roar", MN 11) (see Nanamoli & Bodhi, 2001, p. 161) and the "Nidanasamyutta" ("Connected Discourses on Causation", SN 12) (see Bodhi, 2000b, p. 535).
  8. ^ Cula-sihanada Sutta ("Shorter Discourse on the Lion's Roar", MN 11) (Ñanamoli & Bodhi, 1993).
  9. ^ In the Abhidhamma, the Dhammasangani §§ 1213-17 (Rhys Davids, 1900, pp. 323-5) contains definitions of the four types of clinging.
  10. ^ Abhidhamma commentaries related to the four types of clining can be found, for example, in the Abhidhammattha-sangaha (see Bodhi, 2000b, p. 726 n. 5) and the Visuddhimagga (Buddhaghosa, 1999, pp. 585-7).
  11. ^ It is worth noting that, in reference to "wrong view" (Pali: miccha ditthi) as used in various suttas in the Anguttara Nikaya's first chapter, Bodhi (2005), p. 437, n. 10, states that wrong views "deny the foundations of morality, especially those views that reject a principal of moral causation or the efficacy of volitional effort."
  12. ^ See, for instance, Buddhaghosa (1999), p. 587. For a reference to these particular ascetic practices in the Sutta Pitaka, see MN 57, Kukkuravatika Sutta ("The Dog-Duty Ascetic," translated in: Nanamoli & Khantipalo, 1993; and, Nanamoli & Bodhi, 2001, pp. 493-97).
  13. ^ Thanissaro (1998a).
  14. ^ ゆく河の流れは絶えずして、しかももとの水にあらず。--方丈記
  15. ^ Buddhaghosa (1999), pp. 586-7.
  16. ^ Buddhaghosa (1999), p. 587.
  17. ^ The idea that the Four Noble Truths identifies craving as the proximate cause of clinging is mentioned, for instance, in Thanissaro (2000).
  18. ^ See, for example, SN 12.2 as translated by Thanissaro (1997a).
  19. ^ Buddhaghosa (1999), pp. 586, 593.

参考文献

  • Buddhaghosa, Bhadantācariya (trans. from Pāli by Bhikkhu Ñāṇamoli) (1999). The Path of Purification: Visuddhimagga. Seattle, WA: BPS Pariyatti Editions. ISBN 1-928706-00-2.

関連項目

「https://ja.wikipedia.org/w/index.php?title=取&oldid=69423921」から取得