愛染明王

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愛染明王(『図像抄』〈十巻抄〉より)
木造愛染明王坐像 東京国立博物館蔵、鎌倉時代、重要文化財
愛染明王(仏像図彙 1783年)

愛染明王(あいぜんみょうおう、: rāgarāja[1])は、仏教の信仰対象であり、密教特有の憤怒相を主とする尊格である明王の一つ。

概説[編集]

日本密教の愛染明王は、『金剛頂経』類に属するとされる漢訳密教経典の『瑜祇経』に由来し、この経典は正式名称を『金剛峯楼閣一切瑜伽瑜祇経』[注釈 1]といい、同経典の「愛染王品第五」に愛染明王が説かれている。その修法は、息災・増益・敬愛・降伏の『四種法』の利益をもって記述され、その功徳は、「能滅無量罪 能生無量福」(よく無量の罪を滅して、よく無量の福を生じる)とも説かれている。[要出典]

異名[編集]

覚禅鈔』には、愛染明王の異名として「吒枳王」を挙げ、『妙吉祥平等秘密最上観門大教王経』(大正蔵№1192)には、吒枳王が「大愛明王」と訳されており、その真言が「ウン・タキ・ウン・ジャク」とあるので、那須政隆は吒枳明王(Țaki)を愛染明王であるとしている。[2][注釈 2][4]

愛染明王の密号は『離愛金剛』[5] で、『白宝口抄[注釈 3]には「離愛金剛は即ち愛染明王なり」としていて、ここで「離」は生死のとなる因子の煩悩や渇愛を離れる意味で、「愛」は菩提(覚り)の妙果を愛する意味であるので[6]、『離愛金剛』は「愛欲(煩悩)を離れ、大欲に変化せしむ」の意味となる[7]

愛染明王と不動明王[編集]

日本では、この不動明王と愛染明王の両尊を祀る形式が1338年頃に成立した文観の『三尊合行秘次第』[注釈 4]に始まるとする説がある[8]。この説に基づくならば、現在、広島県にある円光寺・明王院(福山市)[注釈 5]は、大同2年(807年)に空海が開基したと伝えているが、この寺の境内にある五重塔(国宝)は貞和4年(1348年)に建立され、初層に大日如来を本尊として左右に不動明王と愛染明王を祀っているので、日本におけるその初期の例として挙げることが出来る。ただ、文観自身はこの書 を書写したとしており、密教の事相上では『三尊合行秘次第』の本尊となる如意宝珠は特殊な形をしていて「密観宝珠[9]とも呼ばれ、如意宝珠形の下に五鈷杵を配した舎利塔仏舎利を入れたものであるところから、これを如意輪観音の三昧耶形であるとして、空海の直弟子に当る観心寺の檜尾僧都実恵や、醍醐寺の開祖理源大師聖宝の口伝にまで遡ろうとする考え方もある[10]

ちなみに、高野山には空海の請来になる品物を保管している「瑜祇塔」という建造物がある。この名は、愛染明王と同じく『瑜祇経』を典拠としているが、その正式名称は「金剛峯楼閣瑜祇塔」で、高野山真言宗の総本山である金剛峯寺の呼び名は、この「瑜祇塔」に由来する。[11]

尊容と信仰[編集]

愛染明王は一面六臂で他の明王と同じく忿怒相であり、頭には獅子の冠をかぶり、宝瓶の上に咲いたの華の上に結跏趺坐で座るという、大変特徴ある姿をしている。その身色は真紅であり、後背に日輪を背負って表現されることが多い。

また、『瑜祇経』第五品に記される偈頌(げしゅ)である「衆星の光を射るが如し」の部分を再現した天に向かってを引く容姿で描かれた姿の高野山金剛峯寺に伝えられる「天弓愛染明王像」や、京都府木津川市山城町の神童寺像、山梨県甲州市塩山の放光寺像などがあり、更には、日蓮筆と伝える「愛染不動感見記」の馬に乘る八臂像や、両頭など異形の容姿で描かれた図像も現存する。

愛染明王信仰は「恋愛・縁結び・家庭円満」などをつかさどる仏として古くから行われており、また「愛染=藍染」と解釈し、染物・織物職人の守護仏としても信仰されている。さらに愛欲を否定しない[12]ことから、古くは遊女、現在では水商売の女性の信仰対象にもなっている。

日蓮系各派の本尊曼荼羅)にも不動明王と相対して愛染明王が書かれているが、空海によって伝えられた密教の尊格であることから日蓮以来代々梵字で書かれている。なお日蓮の曼荼羅における不動明王は生死即涅槃を表し、これに対し愛染明王は煩悩即菩提を表しているとされる。

軍神としての愛染明王への信仰から直江兼続は兜に愛の文字をあしらったとも考えられている[13]

愛染明王の功徳[編集]

本誓と功徳[編集]

いわゆる愛染明王の姿の特徴は、一面三目・六臂で、頭上には獅子の冠を頂き、冠の上には五鈷鉤が突き出ていて、その身は赤色で宝瓶の上にある紅蓮の蓮華座に、日輪を背にして座っている。これらの相が示すその象徴的な意味は以下のようになる。[14]

  • 燃え盛る日輪を「織盛日輪」と言い、日輪は仏のもつ無上の浄菩提心を表し、燃え盛る炎は智火煩悩に基づく執着や愛欲を悉く焼き尽くし、その「愛染三昧」の禅定が不退転となる仏の勇猛心であることを表している。
  • 頭上に獅子の冠を頂き、髪の毛を逆立てて怒髪天を突くさまを表すのは、百獣の王である獅子が吼えるとあらゆる猛獣もすぐに静かになる譬えのように、憤怒の怒りの相と獅子吼によって諸々の怨敵を降伏して、一切衆生を救済することを表している。
  • 冠の上に五鈷鉤が突き出ているのは、衆生の本有(ほんぬ)の五智を呼び覚まして、邪欲を捨てさせて正しい方向へと導くことを意味し、愛染明王の大愛[注釈 6]が衆生の心に染み入り、仏法の真実を体得せしめることを表している。[注釈 7]
  • 一面三目で身体が赤色であり、その身を五色の華鬘で荘厳する点は、三つの眼は法身と般若と解脱を意味し、世俗面においては仁愛と知恵と勇気の三つの徳を表す。身体が赤く輝いているのは、愛染明王の大愛と大慈悲とがその身体からあふれ出ていることを意味し、五色の華鬘でその身を荘厳するのは、五智如来の持つ大悲の徳を愛染明王もまたその身に兼ね備えていることを意味し、両耳の横から伸びる天帯[注釈 8]は、「王三昧」に安住して如来の大法である真理の教えを聞くことを表している。
  • 六臂として手が六本あるのは、六道輪廻の衆生を救う意味をもつ。また、左右の第一手は二つで「息災」を表していて、左手の五鈷鈴は、般若の智恵の音と響きにより衆生を驚愕させて、夢の如きこの世の迷いから覚醒させることを表し、右手の五鈷杵は、衆生に本有の五智を理解し体得させて、愛染明王の覚りへと到達せしめることを表している。[15]
  • 左右の第二手は二つで「敬愛」と「融和」とを表していて、左手の弓と右手の矢(箭)は、二つで一つの働きをするので、この世の人々が互いに協力して敬愛と和合の精神を重んじ、仏の教えを実践する菩薩としての円満な境地に至ることを意味している。また、愛染明王の弓矢は、大悲の矢によって衆生の心にある差別や憎しみの種を射落とし、菩提心に安住せしめることを意味し、そして矢は放たれるとすぐに目標に到達することから、愛染明王への降魔や除災、男女の縁結び[16]における祈念の効果が早く現れることをも表している。
  • 左右の第三手は二つで人生の迷いや煩悩による苦しみの世界を打ち払う「増益」と「降伏」とを表していて、左手に拳を握るのは、その手の中に摩尼宝珠を隠し持っていて、これは衆生が求めるあらゆる宝と財産や、生命を育むことを意味していて、右手の赤い未敷蓮華(みふれんげ)は、それらの衆生の財産や生命を奪おうとする「四魔[注釈 9][17]に対して、大悲の鞭を打ち振るい、魔を調伏することを表している。
  • 愛染明王が座っている紅蓮の蓮華座は、「愛染三昧」の瞑想から生じる大愛の境地を実現させた密教的な極楽浄土を意味していて、その下にある宝瓶は、仏法の無限の宝である三宝を醸し、経と律と論の三蔵を蔵することを表している。また、その周囲に宝珠や花弁が乱舞するのは、愛染明王が三宝の無尽蔵の福徳を有することを意味している。

愛染明王十二大願[編集]

更に、愛染明王は一切衆生を諸々の苦悩から救うために十二の広大な誓願を発しているとされ、その内容は以下のようになる。[18]

  1. 智慧の弓と方便の矢を以って、衆生に愛と尊敬の心を与えて、幸運を授ける。
  2. 悪しき心を加持して善因へと転換し、衆生に善果を得せしめる。
  3. 貪り・怒り・愚かさの三毒の煩悩を打ち砕いて、心を浄化し、浄信(菩提心)を起こさしめる。
  4. 衆生の諸々の邪まな心や、驕慢の心を離れさせて、「正見」へと向かわせる。
  5. 他人との争いごとの悪縁を断じて、安穏に暮らせるようにする。
  6. 諸々の病苦や、天災の苦難を取り除いて、信心する人の天寿を全うさせる。
  7. 貧困や飢餓の苦悩を取り除いて、無量の福徳を与える。
  8. 悪魔や鬼神・邪神による苦しみや、厄(やく)を払って、安楽に暮らせるようにする。
  9. 子孫の繁栄と、家運の上昇、信心する人の一家を守って、幸福の縁をもたらす。
  10. 前世の悪業(カルマ)の報いを浄化するだけでなく、信心する人を死後に極楽へ往生させる。
  11. 女性に善き愛を与えて良い縁を結び、結婚後は善根となる子供を授ける。
  12. 女性の出産の苦しみを和らげ、その子のために信心すれば、子供には福徳と愛嬌を授ける。

種字・印[編集]

種字[編集]

  • ウン (hűṃ、हूं)[19]

[編集]

  • 愛染明王根本印[19]

愛染明王の起源[編集]

『降三世儀軌』(trailokyavijayakalpa)には、金剛手菩薩(ヴァジュラ・パーニ)が世尊(大日如来)の教えを授かった上で、「タキ・フン・ジャク」の心真言を述べていて、これを四臂の金剛手菩薩となる「具徳金剛手」であるとしている。[要出典]平岡龍人は『密教経軌の説く 金剛薩埵の研究』の中で、これを「タキ = 欲(欲の自性)」と、「フン = 憤怒」と、「ジャク = (欲と憤怒の)両者を鈎招し」と訳し、「タキ・フン・ジャク」の真言を「一切世間の全ての有情を欲と憤怒で清める」と訳した上で、この「具徳金剛手」を金剛薩埵の「愛染三昧」の化身で、愛染明王と同様の姿であるとしているが [20] 。また、栂尾祥雲は『理趣の研究』の中で、『理趣経』の主題である五秘密について触れ、「欲・触・愛・慢」における金剛薩埵の「五秘密の三昧」は愛染明王の姿であるとし、『理趣経』の本尊は愛染明王に他ならないとしている[21]

現行のテキスト[編集]

日本密教では、愛染明王とその諸尊を説く大法の『愛染明王私記』や、諸明王の別法や大法を集めた『明王法集』、愛染明王法と同じく『瑜祇経』を典拠とする五重秘伝の智火を燃やす『内護摩次第』等が知られていたが、作法や実修の内容が難しくて時間もかかるため今では行なわれてない。かわって、短い「一尊法」形式のものや、一段から三段の外護摩の『護摩次第』が中心となっている。

愛染明王に関係する修法において、かっての日本の東密では金剛杵として古法の「如意宝珠法」や「愛染王法」・「両頭愛染法」において、特殊な金剛杵である割五鈷杵(わりごこしょ)を用いたことがある。これは一般的な五鈷杵を縦に2つに割って、片方づつが五つの山からなる刃で構成され、愛染明王の出典である『瑜祇経』には「五山杵」(ごさんのしょ)[22]と記述があるところから、別名を「瑜祇杵」(ゆぎしょ)ともいう。本来は、この五鈷杵の中心に貴重な「仏舎利」を入れて修法に用いることを目的とする法具である。その両端の片方が三鈷杵、もう片方が二鈷杵になっているので人形(ひとがた)にも見えるところから、立川流では、この五鈷杵を好んで用いたとされ、流派独自の命名でその名を「人形杵」(にんぎょうしょ)と呼んでいた[23][24]

日本密教

  • 『中院三十三尊』
  • 『三憲聖教』
  • 『薄双紙』
  • 『諸尊通用次第』

寺院[編集]

愛染明王は守護尊(明王などの力のある尊挌を脇持や念持仏とすること)として祀られることが多いが、以下のように本尊としている例も存在する。

愛染明王を本尊とする寺院
その他、愛染明王を祀る代表的な寺院

美術館等[編集]

  • 細見美術財団 - 絹本著色「愛染明王像」(図像として日本最古のもの:12世紀)、平安時代。
  • 五島美術館 - 木造「愛染明王像」(伝、鶴岡八幡宮寺旧蔵:1265年以前の作)、鎌倉時代。
  • 奈良国立博物館 - 木造「愛染明王像」(重要文化財:1276年、仏師快成作)、鎌倉時代。
  • 東京国立博物館 - 木造厨子入「愛染明王坐像」(13世紀-14世紀)&厨子絵、鎌倉時代。
  • 根津美術館 - 絹本著色「愛染曼荼羅図」。絹本著色「愛染明王像」(図像:13世紀-14世紀)、後醍醐天皇の宸筆あり。
  • MOA美術館 - 絹本著色「愛染明王像」(図像、京都の愛染院に伝来:1327年頃の作)。
  • ボストン美術館 - 絹本著色「如来荒神曼荼羅図」。

脚注[編集]

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注釈[編集]

  1. ^ サンスクリットの原典は発見されていない。
  2. ^ 木村秀明は『幻化網タントラの諸尊』の中で「吒枳王」を愛染明王であるとしている。[3]
  3. ^ 『白宝口抄』(びやくほうくしょう)は『白宝口鈔』とも表記し、13世紀に東寺の観智院亮禅宝蓮華寺亮尊による共著として、真言密教における事相と図像の百科事典であり、167巻からなる。亮禅は西院流の能禅より伝法潅頂を受け、後に東寺の二長者(にのちょうじゃ)をつとめ、1279年には東寺の菩提院の開山となった人物。
  4. ^ 『三尊合行秘次第』は、別名『一二寸合行秘次第』ともいう。
  5. ^ 円光寺は、開基の時の名称は「常福寺」という。
  6. ^ 一口に「愛欲」と言うが、世俗における愛や欲を密教の智慧の炎である智火によって浄化し、それらが昇華されて仏智に基づく働きとなったものを「大愛」または「大欲」という。なお、ここで言う「大欲」とは、大楽思想で知られる『理趣経』等に説かれるものを指している。
  7. ^ 冠の上に突き出ているのは、「五鈷鉤」ではなく「五鈷杵」とする説もある。[誰によって?]
  8. ^ 両耳の脇から前方に伸びるケープ状の装飾。一般に、身体に掛かる羽衣を天衣と呼び、こちらは天帯という。
  9. ^ 四魔」(梵:catvara marah)とは、人間を内と外から苦しめる事象を魔物に譬えたもので、煩悩魔・五蘊魔・死魔・天魔の四つをいう。密教的には、この「四魔」を調伏することが出来れば、六道輪廻の苦しみを離れ、法身が姿を現し、解脱に至ることになるとされる。[要出典]

出典[編集]

  1. ^ 「愛染明王」 - 日本大百科全書(ニッポニカ)
  2. ^ 『瑜伽大教王経所説の曼荼羅について』(智山学報)、pp.49-50。
  3. ^ 「『幻化網タントラの諸尊』曼荼羅の構成尊」、pp.121-122。
  4. ^ 『大理国時代の密教における八大明王の信仰』(密教図像 第26号)、pp.55-56。
  5. ^ 『密教大辞典』、「愛染明王」、p5。
  6. ^ 『密教大辞典』、「愛染明王」、p5。
  7. ^ 『図説真言密教のほとけ』、「愛染明王」、p137、p140、pp.145-146。
  8. ^ 「『文観著作聖教の再発見』三尊合行法のテクスト布置とその位相」(名古屋大学文学研究科)、p120。
  9. ^ 「『密教工芸』神秘のかたち」(奈良国立博物館)、p17-図版10、p62-図版10、p63-図版11。
  10. ^ 『両頭愛染曼荼羅の成立に関する一考察』(印度學佛教學研究:第六十巻第二号)、pp.615-618。
  11. ^ 『高野山』(総本山 金剛峯寺)、p21。
  12. ^ 紀野一義 著「愛染明王」、『十七佛浄土』(光風出版社)、pp218-220。
  13. ^ 【イチから分かる】直江兼続 「信義ある智将」に残る謎 (3/4ページ) 産経ニュース 2009.5.6
  14. ^ 『愛染明王(国宝)御由来記・御縁記・御霊験記』(駒形山妙高寺)、pp.3-6。
  15. ^ それぞれの持物については『愛染明王を彫る』(淡交社)、pp.59-63、pp.96-103を参照のこと。
  16. ^ 紀野一義 著「愛染明王」、『十七佛浄土』(光風出版社)、p218。
  17. ^ 紀野一義 著「愛染明王」、『十七佛浄土』(光風出版社)、pp217-218。
  18. ^ 『西国愛染十七霊場巡礼』(朱鷺書房)、序文pp.3-4。
  19. ^ a b 『印と真言の本』、学研、2004年2月、p.118。
  20. ^ 『密教経軌の説く 金剛薩埵の研究』(永田文昌堂)、「3、『降三世儀軌における金剛薩埵』」、pp.271-281。
  21. ^ 『理趣経の研究』(密教文化研究所)、「別冊」、pp.5-11。
  22. ^ 『大正新脩大蔵経』、第十八巻、密教部一、「瑜祇経」、p258。原文には「五山峯金剛」とある。
  23. ^ 『邪教立川流の研究』(日本仏教新聞社)、「人形杵と五鈷印の説明」、pp.20-25。
  24. ^ 『邪教・立川流』(筑摩書房)、pp.81-84。

参考文献[編集]

  • 金子英一 著 『古タントラ全集解題目録』、国書刊行会、昭和57年(1982年)刊。
  • 武内孝善 著 『寛平法皇御作次第集成』、東方出版、1997年刊。
  • 那須政隆 著 『瑜伽大教王教所説の曼荼羅について』、智山学報(新第11巻)、昭和12年(1937年)刊。
  • 木村秀明 著 「『幻化網タントラの諸尊』曼荼羅の構成尊」、密教学研究(第21号)、1989年刊。
  • 中条裕康 著 『幻化網タントラにおける曼荼羅』、豊山教学大会紀要(通号16)、1988年刊。
  • 川崎一洋 著 『大理国時代の密教における八大明王の信仰』、密教図像(第26号)、平成19年(2007年)刊。
  • 密教大辞典編纂会 遍 「『密教大辞典』 - 縮刷版 - 」、法蔵館、昭和62年(1987年)刊。
  • 田村隆照 著 『図説真言密教のほとけ』、朱鷺書房、1990年刊。
  • 大羽恵美 著 『中央チベットにおける八大菩薩と併設される仏と守門神』、密教図像(第26号)、平成19年(2007年)刊。
  • 栂尾祥雲 著 『理趣経の研究』(非売品)、密教文化研究所、昭和45年(1970年)刊。
    • 栂尾祥雲 著 『理趣経の研究』(栂尾祥雲全集5)、臨川書店、昭和60年(1985年)刊。[上記の再版本]
  • 平岡龍人 著 『密教経軌の説く 金剛薩埵の研究』、永田文昌堂、平成24年(2012年)刊。
  • 佐和隆研 著 『秘宝 第6巻 東寺』、講談社、昭和42年(1967年)刊。
  • 佐和隆研 著 『秘宝 第8巻 醍醐寺』、講談社、昭和42年(1967年)刊。
  • 阿部泰郎 著 「『文観著作聖教の再発見』三尊合行法のテクスト布置とその位相」、名古屋大学文学研究科、2008年刊。
  • 見田隆鑑 著 『法門寺地宮出土の真身宝函に表される八大明王について』、名古屋大学博物館報告第21号、2005年刊。
  • 静慈園 編 『弘法大師空海と唐代密教』、法蔵館、2005年刊。
  • 頼富本宏 著 『日中を結んだ仏教僧』 - 波濤を超えて決死の渡海 - 、(社)農山漁村文化協会、2009年刊。
  • 木村秀明 著 『幻化網タントラにおける潅頂』、印度學佛教學研究第39巻第2號、平成3年刊。
  • 宮坂宥勝 著 『講説 理趣経』 -『理趣釈』併録- 、四季社、平成17年刊。
  • 飯島太千雄 写真・文 『新出・空海書 請来上表』(墨美№286)、墨美社、1978年刊。
  • 空海 原著 『秘密三昧耶佛戒儀』、普方金剛大阿闍梨 監修、總持寺出版社、民国70年(1981年)刊。
  • ダライ・ラマ十四世 著 『ダライ・ラマの密教入門』(文庫版)、石濱裕美子 訳、光文社、2001年刊。
  • マルティン・ブラウエン 著 『【図説】曼荼羅大全』、森雅秀 訳、東洋書林、2002年刊。
  • 梶山雄一 著 『仏教タントリズムにおける言葉の問題』(密教学研究 第11号)、日本密教学会、昭和54年(1979年)刊。
  • 金剛峯寺 編 『いのちつながる』 -松長有慶 講演集- 、高野山真言宗総本山金剛峯寺開創法会事務局、平成24年刊。
  • 中川善教 著 『中院流諸尊通用次第撮要』、親王院、昭和63年(1988年)刊。
  • 稲谷祐宣 編著 『普通真言蔵』全2冊、浄厳原著、東方出版社、1981年刊。
  • 高野山大学 編 『中院三十三尊』、珠数屋四郎兵衛 発売、平成4年(1992年)刊。
  • 『薄双紙』、総本山智積院内・智山講伝所 発行、藤井佐兵衛 印刷、昭和59年(1984年)刊。
  • 平松敏雄 著 「西蔵仏教宗義研究 第三巻 トゥカン『一切宗義』ニンマ派の章」、東洋文庫、1982年刊。
  • 石田尚豊 著 『曼荼羅の研究』全2巻、東京美術、昭和50年(1975年)刊。
  • 文化庁・ボストン美術館 監修 『ボストン美術館日本絵画名品展特別図録』、日本テレビ放送網、昭和59年(1984年)刊。
  • 奈良国立博物館 編集 「『密教工芸』神秘のかたち」、奈良国立博物館、平成4年(1992年)刊。
  • 内田啓一 著 「『愛染明王画像二題』根津美術館蔵とMOA美術館蔵を中心に」、佛教藝術(268号)、2003年刊。
  • 根立研介 著 『愛染明王像』、日本の美術9(№376)、至文堂、1997年刊。
  • 鍵和田聖子 著 「『両頭愛染明王の成立に関する一考察』金胎不二の図像的表現を中心に」、印度學佛教學研究第六十巻第二号、平成24年(2012年)刊。
  • 第十九世沙門域淳 著 『愛染明王(国宝)御由来記・御縁起記・御霊験記』、駒形山妙高寺、昭和10年(1935年)刊。
  • 柴田賢龍 著 『愛染明王を説く教典儀軌の事』、柴田賢龍文庫、平成21年(2009年)。
  • 日野西眞定 監修 『高野山』、総本山 金剛峯寺 編集・発行、平成8年(1996年)刊。
  • 西国愛染霊場会 編 『西国愛染十七霊場巡礼』、朱鷺書房、1994年刊。
  • 塚本賢暁 編 『國譯密教』(誙軌部 第5巻)、国書刊行会、昭和59年(1984年)刊。
  • 松原泰道 編著 『十七佛浄土』、光風出版社、昭和62年(1987年)刊。
  • 船山哲 著 『仏典はどう訳されたのか』、岩波書店、2015年刊。
  • 岩鶴密雲 著 『愛染王法に就いて』、密教研究第五十四號、高野山大学密教研究会、昭和10年(1935年)刊。
  • 『大正新脩大蔵経』第十八巻 密教部一、大正新脩大蔵経刊行会、昭和36年(1961年)刊。
  • 松久宗琳佛所松久佳遊 監修、大道幸代 写真 『愛染明王を彫る』、淡交社、2013年刊。
  • 水原堯栄 著 『邪教立川流の研究』、全正舎書籍部、1923年刊。
    • 水原堯栄 著 『邪教立川流の研究』、日本仏教新聞社、昭和33年(1958年)刊。[ 上記の再版本 ]
    • 水野堯栄 著 『邪教立川流の研究』、富山書店、昭和43年(1968年)刊。[ 上記の復刊 ]
  • 真鍋俊照 著 『邪教・立川流』、筑摩書房、1999年刊。
    • 真鍋俊照 著 『邪教・立川流』(ちくま学芸文庫)、筑摩書房、2002年刊。[ 上記の再版本 ]

関連項目[編集]