大祓

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大祓(おおはらえ、おおはらい)は、日本神道儀式のの1つ。祓は浄化[1]の儀式として宮中神社で日常的に行われるが、特に天下万民のを祓うという意味で大祓という[2]。1年のうち、毎年6月と12月の晦日新暦では6月30日12月31日)に行われるものを恒例とするが、天皇即位の最初の新嘗祭である大嘗祭の前後や、未曾有の疫病の流行、斎宮斎院卜定、災害の襲来などでも臨時に執り行うことがあった。中臣(なかとみ)の祓とも言われる。

解説[編集]

大祓の初見は、『古事記仲哀天皇の段に、「更に国の大奴佐(おほぬさ)を取りて、生剝(いきはぎ)、逆剝(さかはぎ)、阿離(あはなち)、溝埋(みぞうめ)、屎戸(くそへ)、上通下通婚(おやこたはけ)、馬婚(うまたはけ)、牛婚(うしたはけ)、鶏婚(とりたはけ)、犬婚(いぬたはけ)の罪の類を種種求(ま)ぎて、国の大祓して」とあるをいうとされる[2]。これら祓うべきものたちを「天つ罪」「国つ罪」といい、世俗的なとは異なり、祓い清めるには普通の祓式で用いる短文の祓詞(はらえことば、のりと)ではなく、長文の大祓詞を奏上、あるいは宣(の)り下して浄化する。古代では、地上で国の人間が犯す罪が主体の「国つ罪」よりも、農耕に関する慣行を破ることが主体の「天つ罪」のほうを先に列挙しており、こちらのほうが共同体秩序を乱す大罪と考えていたことが伺える。

大祓詞の内容は、もともとは6月と12月で内容が異なっていたが、延喜式に「六月晦大祓、十二月此准」とあり、6月のものが残ったとされる。現在は神職が神へ奏上する形をとっているが、延喜式に残された内容からは、本来は参集者に向かって「祝詞をよく聞け」と呼びかけこれに「おう」と称唯(いしょう)[3]して答えるのに始まり、天孫降臨からの日本神話、罪穢の種類の列挙、そしてその祓い方と、その後祓戸大神によりどのように罪穢が消えていくかを言い聞かせる内容となっていた。

このように、大祓は、これらすでに起きてしまった災厄をリセットして今後の国体の鎮守を図る意味の他、共同体の構成員全員の参加を義務付けて宣下する本来の形式が推定されることから、禁忌を犯してはならないという上位の政治権力によるを知らしめて普及させ遵守させる側面があったと考えられる[4]

現在は神話や罪の列挙の部分が大幅に省略された大祝詞が奏上される。これは中臣祭文(さいもん)ともいわれ、現在の大祓詞はこれを一部改訂したものになっている。

宮中祭祀としての大祓[編集]

昭和天皇即位の礼。即位の礼の年に行われる大嘗祭では、天皇が神と一緒に食事をする「大御饌供進の儀」の前にと大祓が行われる。

701年大宝元年)の大宝律令によって正式な宮中年中行事に、その施行細則は延喜式に定めだられた。この上代の頃の儀式の様子は「儀式」「北山抄」「江家次第」などの文書で知ることができる。また『日本書紀』に天武天皇5年8月、全国の国造郡司から馬・布・麻などの祓物を出させて大解除を行ったとする記事が見える[5]

現在の大祓は養老律令によるものだが、神祇令によれば、毎年の 6月と12月の晦日に中臣(なかとみ)が祓の麻(ぬさ)を東西(やまとかわち)の文部(ふびとべ)が祓の刀(たち)(罪穢を断つ義)を奉り、祓所にて、中臣が百官の男女に大祓詞を宣り下し、卜部(うらべ)が解除(はらえ)をしていた。この「祓所」とは多くは朱雀門[6]であり、朱雀門前の広場に親王大臣(おおおみ)ほか(みやこ)にいる官僚が集って大祓詞を読み上げ、国民の罪や穢れを祓った。しかし応仁の乱で京都市街が荒廃すると、門前でのこのような儀式は廃絶してしまった。

明治4年(1871年)、明治天皇宮中三殿賢所の前庭にて大祓を400年ぶりに復活させ、翌明治5年に太政官布告を出して「大宝律令」以来の旧儀の再興を命じた[7]

大祓は、大正昭和平成大嘗祭に際しても執り行われた。

それまで慣例として、皇室での大祓では参列する皇室の範囲を成年男子の親王に限っていた。平成26年(2014年)6月10日、宮内庁より、男性皇族が実質少なくなったことを理由に、以降の大祓への参加を成年女性の皇族にまで範囲を広げる、と発表された[8]

民間行事としての大祓[編集]

茅の輪(大和神社

民間では、毎年の犯した罪や穢れを除き去るための除災行事として定着した。6月のものを「夏越の祓」「名越の祓」(なごしのはらえ)または「夏祓」「夏越神事」「六月祓」などとも呼ばれ、12月のものを「年越の祓」と呼んでいる[9]拾遺和歌集に「題しらず」「よみ人知らず」として、「水無月のなごしの祓する人はちとせの命のぶというふなり」という歌にも見える。

夏に挙行される意味として、衣服を毎日洗濯する習慣や自由に使える水が少なかった時代、半年に一度、雑菌の繁殖し易い夏を前に新しい物に替える事で、残りの半年を疫病を予防して健康に過ごすようにする意味があったのではと考えられている。またこの時期は多くの地域で梅雨の時期にあたり、祭礼が終わると梅雨明けから猛暑と旱(ひでり)を迎えることになるが、この過酷な時期を乗り越えるための戒めでもあった。

応仁の乱で廃絶した以降、神仏習合の影響で民間で行われることはほとんどなく、元禄4年(1691年)に再興されたものの内侍所や一部の神社に限り、「夏越神事」「六月祓」と呼ばれて形式的な神事が細々ながら伝わるに過ぎなかった様である[5]が、執り行われていた。

1871年明治4年)の太政官布告では、大祓の復活と同時に「夏越神事」「六月祓」の呼称を禁止をした[7]。これにより神仏分離が行われた全国の神社でも毎年の大祓が行われるようになり、さらに戦後になって「夏越神事」「六月祓」の呼称も一部では復活、現在に至っている。

茅の輪くぐり[編集]

夏越の祓では多くの神社で「の輪潜り(ちのわくぐり)」が行われる。参道の鳥居の葉を建てて注連縄を張った結界内にで編んだ直系数 m ほどの輪を建て、ここを氏子が正面から最初に左回り、次に右回りと 8 字を描いて計3回くぐることで、半年間に溜まった病と穢れを落とし残りの半年を無事に過ごせることを願うというものである。かつては茅の輪の小さいものを腰につけたり首にかけたとされる。

これは、『釈日本紀逸文の『備後国風土記』にもある蘇民将来の伝説に由来するもので、武塔神から授かった茅の輪を腰につけたところ災厄から免れたと書かれている。武塔神は、後に多くの神社で祭神としているスサノオと習合している例が多数見られる。

なお、茅の輪の"茅"を引き抜き持ち帰ってお守りとする俗信がある。しかし、本来は茅の輪をくぐった人たちの罪や穢れ・災厄が茅に遷されており、茅を持ち帰ることは他人の災厄を自宅に持ち帰ることになるので(茅の輪のカヤを抜いて持ち帰るのは)避けるべきである[10]と戒めている。

茅の輪に独特の形式を施しているところがある。奈良県の大神神社では茅の輪はをかかげた3連になっており、周り方も他の神社とは異なり、杉の輪 → 松の輪 → 杉の輪 → 榊の輪 の順にくぐる。

人形代[編集]

神社では、陰陽道で用いられた呪詛を起源とする、人形代(ひとかたしろ)に息を吹きかけ、また体の調子の悪いところを撫でて(このようなものを撫物(なでもの)という)穢れを遷した後に川や海に流す、ということが行われている。この「流す」行為は、後に願掛と結びつき、同時期に行われる七夕祭と結びついて短冊を流すことがある。

夏越の祓の風習[編集]

6月の大祓に併せ、独自の風習が備わるところがある。

京都では夏越祓に「水無月」という和菓子を食べる習慣がある。水無月は白のういろう生地に小豆を乗せ、三角形に包丁された菓子である。水無月の上部にある小豆は悪霊ばらいの意味があり、三角の形は暑気を払う氷を表していると云われている。2015年になってから「夏越ごはん」という行事食を広める動きが出てきた。夏野菜のまるいかき揚げを雑穀米にのせた丼飯である。公益社団法人「米穀安定供給確保支援機構」が提唱した[11]

高知県下では、夏越祓のことを「輪抜け様」と呼んでいる。

祓の事例[編集]

脚注[編集]

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  1. ^ カタルシスの本来の意味は汚れたものの体外への排泄を意味し、宗教的意味合いに転じて魂の浄化となった。祓いにより幸福感と満足が得られることで臣民の心を安定させる意図があったと考えられる。
  2. ^ a b 世界大百科事典 第2版『大祓』。
  3. ^ 本来は宮廷内での作法で、天皇に召された官人が口を覆って「おう」と応答することを指した。なお、「称唯」の読み方は本来は「しょうい」になるが、これが「譲位」と音が似るために忌避して音を転置したともいわれている。 デジタル大辞泉『称唯』
  4. ^ 世界大百科事典 第2版『古代法』。
  5. ^ a b 松尾大社HP 大祓式
  6. ^ 日本大百科全書『大祓』。
  7. ^ a b 「年中行事事典」p121 1958年(昭和33年)5月23日初版発行 西角井正慶編 東京堂出版
  8. ^ 6月、12月「大祓の儀」ご参列 女性皇族にも拡大”. 産経ニュース (2014年6月10日). 2015年3月30日閲覧。
  9. ^ 「年中行事事典」p120 1958年昭和33年)5月23日初版発行 西角井正慶編 東京堂出版
  10. ^ 京都新聞 2011年平成23年)6月24日24面に掲載:北野天満宮
  11. ^ 読売新聞2015年6月26日掲載。