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取り決め結婚

出典: フリー百科事典『ウィキペディア（Wikipedia）』

取り決め結婚（とりきめけっこん、英: Arranged marriage）とは、第三者によって取り決められた男女の結婚形態であり、当人同士の自然な人間関係や個人的な交際を経ることなく成立するものである[1]。これは、花婿と花嫁が互いをよく知り、親密な関係を築いた上で自ら主導して婚姻に至る恋愛結婚とは異なる。取り決め結婚では、婚姻に関する調整は主として第三者の間で行われ、当人同士がその過程に関与する余地はほとんどないか、まったくない場合が多い。第三者には、通常それぞれの親が含まれるが、場合によっては結婚仲介人（結婚斡旋業者）が関与し、依頼者に適した配偶者を探す役割を果たすこともある。

通常の状況においては、第三者が取り決め結婚を進めるのは、男女双方が結婚に同意した場合に限られる。しかし、国際連合が明確に非難している論争的な形態が2種類存在する。強制結婚は、第三者が両者の自発的な同意なしに結婚を成立させる取り決め結婚の一形態である。また、児童婚は強制結婚の一種であり、一方または両方の当事者が18歳未満であるため、同意能力をまったく持たない状況で行われるものである[2]。

結婚を取り決める慣習は、歴史的に多くの文化や宗教的伝統において顕著に見られてきた。現在においても、南アジア、西アジアおよび北アフリカ、中央アジア、東南アジア、サハラ以南のアフリカなど特定の地域で広く行われている。一方、ヨーロッパや東アジアなど他の地域では、19世紀以降、この慣習は大幅に減少している[3]。

歴史

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18世紀まで、取り決め結婚は世界各地で一般的な慣習であった[3]。通常、結婚は両親、祖父母、その他の近親者や信頼できる友人によって取り決められていた。もっとも、歴史上には例外も存在し、イタリア・ルネサンス期における求愛や婚約の儀式[4]、インド亜大陸のヴェーダ時代におけるガンダルヴァ婚（Gandharva Vivah）[5]などが知られている。

中国においては、取り決め結婚（中国語: 包办婚姻; 拼音: bāobàn hūnyīn）は、しばしば盲婚（中国語: 盲婚; 拼音: máng hūn）とも呼ばれ、20世紀半ば以前までは一般的な慣習であった。結婚は両家の親や年長の親族の間で交渉・決定されるものであり、新郎新婦はしばしば互いに初めて顔を合わせるのが結婚式当日であっても、異議を唱える権利を持たず、結婚するよう告げられるのが通例であった[6][7][8]。

ロシアでは20世紀初頭以前、結婚は見合い結婚が一般的であり、その多くは同族間結婚であった。[9]

20世紀前半まで、アメリカ合衆国の移民家庭においては取り決め結婚が一般的であった[10]。日系アメリカ人移民の間では、結婚当日まで新郎新婦が実際に会うことなく写真の交換を通じてのみ互いを知る形態であったため、これらの結婚は「写真花嫁婚（picture-bride marriages）」と呼ばれることもあった。移民間の結婚は、通常、母国の親や近親者によって取り決められていた。移民が新しい文化に定着・同化するにつれ、取り決め結婚はまず、親や友人が紹介し、結婚前に当人同士が会う準取り決め結婚へと移行した。その後、子孫の世代においては、個人の選択や恋愛、交際の嗜好に基づく自律的な結婚へと移り変わり、同じ民族集団内に限らず他民族との結婚も増加していった[10][11]。同様の歴史的変化は、世界の他地域においても見られるとされる[12][13]。

取り決め結婚は、強制結婚が法的に禁止された国（例：帝政ロシアや日本）、あるいは社会的流動性が高まり個人主義が進展した豊かな国々において衰退した。しかし、ヨーロッパや北アメリカの一部においては、王族、貴族、あるいは少数派宗教集団の間で依然として見られることがあり、アメリカ合衆国の原理主義的モルモン教徒の間で行われる配置結婚（placement marriage）がその例として挙げられる。その他の多くの地域では、取り決め結婚はさまざまな程度で存続しており、自律的な結婚と並行して、当人同士が結婚前に会う準取り決め結婚の形態が増加している[3]。

執行

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→「名誉の殺人」も参照

一部の共同体、特に中東、北アフリカ、南アジアの農村地域においては、女性が取り決め結婚を拒否した場合、離婚によって取り決め結婚から逃れようとした場合、あるいは何らかの「不道徳」な行為を疑われた場合、その女性は家族全体の名誉を傷つけたとみなされることがある。男性の親族は嘲笑や嫌がらせを受け、女性の兄弟姉妹は結婚が極めて困難になることもある。このような状況において、女性を殺害することが、家族にとって取り決め結婚制度を維持・強制する手段とされる場合がある。家庭内暴力の事例とは異なり、名誉殺人はしばしば公然と行われ、家族の複数の構成員が実行に関与することが多い。[14]

比較

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学術的研究において、結婚は以下の4つのカテゴリーに分類されている。[3]

  • 強制的取り決め結婚：両親や後見人が配偶者を選び、当事者は結婚前に相談も意見も持たない。
1829年、ブラジル皇帝ペドロ1世が最初の妃オーストリアのマリア・レオポルディナの死去からほぼ3年後に、ルッヒテンベルク公アメリーと帝国礼拝堂で結婚式を行った。
  • 自発的取り決め結婚：両親や後見人が配偶者を選んだ後、当事者が相談され、熟慮・同意し、拒否する権利を持つ。場合によっては、婚約・結婚前に家族の場や個別に会うこともあり、正統派ユダヤ教徒のシドゥッハ（shidduch）の慣習に見られる。
  • 自己選択結婚：当事者が配偶者を選び、その後に両親や後見人が相談され、熟慮・同意する。両親や後見人には拒否権が認められる場合がある。
  • 自律的結婚：当事者が配偶者を選び、結婚前に両親や後見人が相談されることはなく、意見を持たない。

ゲイリー・リーとロレーン・ストーンは、近代におけるほとんどの成人の結婚は、合意に基づく取り決め結婚と自律的結婚の間のどこかに位置していると指摘しており、その一因として結婚が社会的制度であることを挙げている。同様に、ブルードとグリーンは世界142の文化を研究した結果、130の文化に取り決め結婚の要素が存在することを報告している。[15][出典無効]

強制的な取り決め結婚の極端な例は、一部の社会で観察されており、とくに12歳未満の少女に対する児童婚に見られる。例として、現在パキスタンの一部の部族・農村地域で行われている「ヴァニ」や、1970年代以前の台湾における「シンプア結婚」（中国では「童養媳」）がある。[16][出典不明？]

取り決め結婚の種類

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取り決め結婚にはさまざまな種類が存在する[17][18][19][20]。

  • 外婚による取り決め結婚（Arranged exogamous marriage）：第三者が新郎新婦を選定する結婚形態であり、社会的・経済的・文化的な集団に関係なく配偶者が選ばれる。
  • 内婚による取り決め結婚（Arranged endogamous marriage）：第三者が特定の社会的・経済的・文化的集団の中から新郎新婦を選定する結婚形態である。
  • 血族結婚（Consanguineous marriage）： 取り決めによる内婚の一種であり、新郎新婦が祖父母またはそれに近い先祖を共有している結婚形態を指す[20]。いとこ婚、叔父姪婚、再従兄弟婚などがこれに含まれる。最も一般的な血族結婚はいとこ婚であり、次いで再従兄弟婚や叔父姪婚が続く。サウジアラビアやパキスタンの一部地域では、全結婚の25〜40％がいとこ婚であり、北アフリカや中央アジアの各地域では、血族による取り決め結婚の割合が全体の65〜80％を超えるとされる[21][22]。

上記のすべての種類の取り決め結婚において、新郎新婦は通常、結婚に同意する権利を有している。新郎、新婦、あるいは双方が同意する権利を持たない場合、それは強制結婚と呼ばれる。強制結婚は一般的な取り決め結婚とは異なり、双方の完全かつ自由な同意が欠けている点が特徴である。取り決め結婚は、宗教的伝統と関連づけられることが多い。

インド共和国の1955年ヒンドゥー婚姻法（英語版）（The Hindu Marriage Act, 1955）によれば、ヒンドゥー教徒、仏教徒、シク教徒、ジャイナ教徒においては、当事者の同意がない結婚、あるいは新郎が21歳未満、新婦が18歳未満の結婚は認められていない。[要出典]

非近親取り決め結婚は、新郎新婦が祖父母や近い祖先を共有していない結婚を指す。このタイプの結婚は、ヒンドゥー教および仏教徒の南アジア、東南アジア、東アジア、またキリスト教系のラテンアメリカやサハラ以南アフリカで一般的である[23]。一方、近親結婚（Consanguineous marriage）は、アメリカ合衆国やヨーロッパの多くの地域で法律により禁止されている[24]。イギリスでは、叔父と姪の結婚は近親相姦とみなされ違法であるが、いとこ同士の結婚は禁止されていない。ただし、健康上の懸念からいとこ婚を禁止すべきとの声もある。[要出典]イスラム諸国やイスラム圏から他地域へ移住した移民の間では、近親取り決め結婚は文化的に一般的かつ好ましいとされる一方、ほとんどのキリスト教、ヒンドゥー教、仏教社会では文化的に禁止されるか、望ましくないものとされる[25]。近親取り決め結婚は、20世紀以前の一部ユダヤ人コミュニティにおいても一般的であったが、現代ではその割合は10％未満に減少している[26][27]。

強制結婚と取り決め結婚の比較

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強制結婚と取り決め結婚は、いずれも文化によって行われる結婚形態であるが、原則や社会的意味合いにおいて異なる。強制結婚では、一方または双方の当事者が意思に反して結婚させられ、感情的操作、脅迫、あるいは身体的暴力などによって強制されることが多い。この慣習は個人の自主性や同意を無視するものであり、深刻な精神的苦痛や人権侵害を引き起こす。これに対して取り決め結婚は、文化的、宗教的、社会的な観点から、親族や社会が新郎新婦の配偶者を選定する慣習である。ただし、取り決め結婚においては当事者の同意が最も重要であり、強制結婚とは区別される。取り決め結婚では、新郎新婦が意見を述べることができる場合もあり、家族や社会の期待の枠内で一定の裁量を持つことがある。つまり、強制結婚と取り決め結婚はいずれも第三者の関与がある点では共通するが、最も重要な違いは当事者の同意の有無にある。倫理的・道徳的な観点からも、この差は重要である。

ニュース記事において、オーストラリアの反奴隷制度団体「Anti-Slavery Australia」のディレクターであるバーンズ教授は次のように述べている。「取り決め結婚はオーストラリアでも広く行われており、家族やコミュニティの紹介で結婚した人々は多い。しかし最終的にはカップル自身が結婚するかどうかを決定する。強制結婚はその正反対であり、完全かつ自由な同意が存在しない。」（Kassis, 2023）[28]。結論として、強制結婚と取り決め結婚の決定的な違いは同意の有無にあり、強制結婚は個人の自主性と人権の侵害を伴うのに対し、取り決め結婚は倫理的に行われ、当事者の裁量を尊重する場合、文化的・家族的価値を尊重しながら個人の選択の重要性も保つことができる。

インドにおける取り決め結婚の仲介

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インドでは、取り決め結婚において仲介者（伝統的にナヤンと呼ばれる）が重要な役割を果たす。ナヤンは通常、家族の友人や遠縁の親族であることが慣例である。ただし、仲介者を利用せずに結婚を進める家族も存在する。サンタナ・フラニガンによれば、「婚姻適齢期の子どもを持つ家族の中には、家族間のコミュニケーションが途絶えたり、偶発的に両家間で無礼が生じたりする可能性があるため、仲介者を通じて結婚候補者にアプローチすることを好まない場合がある」[29]。ナヤンは、取り決め結婚を計画する家族間で中立的な立場を担う。ナヤンの主な役割は、結婚あっせん者（marriage scout）と交渉者（negotiator）の2つに分けられる。結婚あっせん者としては、コミュニティ内で結婚希望者に適した候補者を探す。交渉者としては、複数の家族と話し合い、結婚に関する合意形成を目指す。この過程において、ナヤンは家族の背景、経済状況、家族の評判など、さまざまな要素を考慮する。ナヤンが候補者を見つけると、家族に連絡を取り、将来の新郎新婦間のコミュニケーションの調整を始める。このコミュニケーションは当初、仲介者を通してのみ行われ、やがて両家が互いに連絡を取り合い、同時に新郎新婦も直接やり取りできるようになる。家族間で結婚について話し合い、結婚式の計画が整った後、ナヤンは結婚準備の支援に戻る。支援内容は、宝飾品の提供や結婚式の準備などさまざまである。通常、ナヤンは報酬を受け取らないが、新郎新婦の家族から贈り物を受け取ることが多い。

原因と普及

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人類の歴史から現代に至るまで、取り決め結婚の慣習は、以下のような複数の要因によって促進されてきたとされる：児童婚の慣行[30]、晩婚[31][32]、伝統、文化、宗教、貧困や選択肢の制限、障害[33]、富や相続に関する問題、政治的要因、社会的・民族的対立など[34][35][36]。

児童婚

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→詳細は「児童婚」を参照
ウィリアム・ホガース作の『Marriage à-la-mode(当世風結婚)』は、取り決め結婚を風刺し、そこから生じる悲劇を予見した作品である。

児童婚は、個人が結婚に関して十分な情報に基づいた自由な選択を行う機会をほとんど提供せず、暗黙のうちに取り決め結婚の形態をとる[37]。東アジア、サハラ以南アフリカ、南アジア、ラテンアメリカの農村地域では、貧困や学校に通うなどの選択肢の欠如により、子どもたちには早期の取り決め結婚を選ぶほかほとんど選択肢がない[30]。児童婚は主に貧困地域で見られる。親は、子どもの経済的安全を確保し、社会的な結びつきを強化するために児童婚を取り決める。親は、娘の生活費や衣服、（必要に応じて）教育費が高額になることから、娘を結婚させることで家族への経済的負担を軽減できると考える。また、娘を良い家族に嫁がせることで、家族同士の社会的なつながりを構築し、自らの社会的地位を向上させる[38]。

ワーナーによれば、児童婚の発生率が高い国々では、少女の結婚はほぼ例外なく両親または後見人によって取り決められる[39]。取り決め児童婚の発生率が最も高い国としては、ニジェール、チャド、マリ、バングラデシュ、ギニア、中央アフリカ共和国、アフガニスタン、イエメン、インド、パキスタンが挙げられる。また、取り決め児童婚はアメリカ大陸の一部地域でも見られる[40][41]。

貧困

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貧困地域の共同体では、成人1人1人の生活費が家族に継続的な負担となる。これらの文化では、女性が有給の職に就くことが難しい（あるいは禁止されている）場合が多く、娘が家族にとって最大の負担となる。研究者の中には、娘の結婚を取り決めることが、この負担を軽減するために必要な手段であると主張する者もいる[42]。したがって、貧困は取り決め結婚の主要な要因の一つと考えられる。

この理論[43][44]は、アジアの急成長する経済圏において取り決め結婚が急速に減少している観察結果によっても支持される。働く未婚の娘から得られる経済的利益が、親が娘を早期に結婚させることに慎重になる理由として指摘されている[45]。

晩婚

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特に35歳を過ぎた晩婚は、自律的結婚に適した女性の数を減少させる。そのため、紹介や取り決め結婚が有効な選択肢となる[46]。

例えば、経済的繁栄の影響もあり、現代の日本では約40％の女性が29歳時点で未婚である。晩婚化が進むにつれ、伝統的な取り決め結婚の慣習である見合い結婚が再び注目されている。この慣習では、将来の新郎新婦、家族、友人、仲人が関わり、家柄などを考慮した過程で結婚相手が選ばれる。通常、カップルは婚約するかどうかを決定する前に、3回程度、公共の場または私的な場で会う[47][48][49]。

選択肢の制限

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移民系少数民族の集団は、特に多数派社会から固定観念を持たれたり、隔離されたり、敬遠されたりする場合、配偶者の選択肢が限られる。このことが、同質婚（ホモガミー）や民族集団内での取り決め結婚を促進する要因となっている。このような傾向の例としては、1910年から1980年にかけてカナダで行われたシク教徒の結婚[50]、ハシディズム系ユダヤ教徒の取り決め結婚[51][52]、および1960年代以前の在米日本人移民による取り決め結婚などが挙げられる。後者では、家族が日本で配偶者を決め、本人が日本へ帰国して結婚したのち、夫婦として再びアメリカに戻るという形がとられた。また、他のケースでは、日本から「写真花嫁」として少女が渡米し、到着後に、事前に取り決められた在米日本人男性と初めて顔を合わせて結婚する例もあった[53]。

慣習

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取り決め結婚は、特定の慣習の結果として行われる場合がある。例えば、パキスタンやアフガニスタンの農村部や部族社会では、紛争や未払い債務の不履行、殺人などの犯罪が「ジルガ（jirga）」と呼ばれる村の長老会によって解決されることがある[54]。男性による犯罪に対する典型的な処罰としては、有罪とされた家族が、自らの家族の5歳から12歳の処女の少女を被害者側の家族に嫁がせることが求められる。この慣習においては、少女本人やその両親の同意は一切必要とされない。こうした取り決めによる児童婚は、パキスタンの地域言語によって「ヴァニ（英語版）（vani）」「スワラ（swara）」「サク（sak）」などと呼ばれている[55][56][57]。

また、パキスタンなどの一部イスラム教国[58][59]では、ワッタ・サッタ（英語版）（watta-satta）と呼ばれる慣習があり、1家族の兄妹ペアが別の家族の兄妹ペアと配偶者として交換される。この場合、妻は両家の男性にとって義理の姉妹にもなる。この慣習は本質的に取り決め結婚の形態を生む。パキスタン西部農村地域では、結婚の約30％がワッタ・サッタによるものであり、これらのムスリム結婚の75％はいとこやその他の血縁者間の結婚である[60][61][62]。一部の移民家族は、こうした慣習に基づく取り決め結婚を好む場合もある[63]。

1770年、マリア・テレジア皇后は14歳のマリア・アントニアをフランスに送り、ルイ＝オーギュストと結婚させた[64]。

政治的目的

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1697年、サヴォイアのマリー・アデライード（12歳）はルイ（ブルゴーニュ公、フランス王位の世子）と結婚した。この結婚は1696年のトリノ条約の結果として行われ、フランスのルイ14世とサヴォイア公の間に同盟を築く目的があった。

封建領主、都市国家、王国間での取り決め結婚は、政治的同盟、貿易、平和の確立手段として人類の歴史において一般的であった[49][65][66]。王が自国の息子を隣国の娘と結婚させる場合、それは同格間の同盟を示すとともに、前者の国家的優位性を象徴するものであった。例えば、マリア・テレジアの第四の娘でオーストリア大公妃・ハンガリー女王であるマリー・アントワネットは、フランスの後継者（ドーファン）で後のルイ16世と結婚した[64]。

事例

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富と相続に関わる問題

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人類の歴史の大部分において、結婚は子どもを生み、財産を世代間で継承する社会制度として機能してきた。特に裕福な王族や貴族などのさまざまな文化では、財産の保存や効率的な継承を目的として取り決め結婚が行われることがあった[67]。

通養媳（Tongyangxi）、台湾ではシンプアとも呼ばれる—文字通り「子どもあるいは小さな嫁」—は、取り決め結婚の一種で、貧しい家族が未婚の幼い娘を裕福な家族に嫁がせ、使用人として働かせる慣習であった[68]。この少女は奴隷のような無償労働を提供すると同時に、養子家族の息子の嫁となった。この取り決め結婚は理論上、少女が貧困から脱する手段となり、裕福な家族は無償労働と嫁を得ることができた。肇祚（Zhaozhui）は、相続人がいない裕福な家族が他家の男児を迎え入れて結婚させる慣習である。男児は裕福な家族に引き取られ、家族の姓を名乗り、その家の娘と結婚する。このような取り決め結婚は、財産の血統を維持する手段となった[69]。同様に、財産の継承を維持するための母系取り決め結婚は、韓国、日本、その他の地域でも一般的であった[70][71][72]。

インドにおける持参金（Dowry）

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持参金（dowry）とは、結婚後に新婦の家族から新郎に贈られる金銭、財産、または価値のある物品のことである。サンタナ・フラニガンによれば、「持参金はもともと上流カーストの結婚後に贈られる『愛の贈り物』として始まったが、中世においては、持参金の要求が結婚の前提条件となることが増えた」[29]。持参金制度は性差別的であるだけでなく、他にも多くの負の影響を持つ。多くの場合、女性の家族は娘に持参金を用意できないことがあり、その結果、娘が結婚できない場合がある。これは深刻なケースでは自殺や抑鬱に至ることもある。また、家族が持参金を用意できないことが、娘自身に経済的負担感を抱かせる場合もある。このような負の影響を受け、1961年に持参金禁止法（Dowry Prohibition Act, 1961）がインドで制定された。この法律により、持参金の要求、贈与、受領は違法とされ、違反者は法的に処罰される可能性がある。しかし、法律にはいくつかの抜け穴も存在する。この法律では、結婚祝いとしての金銭や衣服などの贈り物は持参金に該当せず許可されているとされており、仮に家族が持参金を贈ったとしても、摘発されなければ結婚の効力は無効にならず、法的問題は生じない。結果として、多くの人々は持参金を贈る方法を法律の抜け穴を利用して見つけている。例えば、結婚祝いとして高額の金銭を贈る場合、一部では持参金と見なされることもあるが、結婚祝いとして贈ることは合法であるため、抜け穴として扱われる場合がある。ブリタニカによると、1984年に法改正が行われ、「結婚時に新郎または新婦に贈られる贈り物は許可される」と明確化された[73]。この改正により、結婚祝いが持参金かどうかを判断する際に、贈り物の内容、贈与者、贈与者と夫婦の関係、贈り物の価値を記録することが求められるようになった。1984年以降もさらに法改正が行われ、インド刑法では持参金関連の暴力被害を受けた女性を保護する条項が追加された。持参金関連の暴力（dowry-related violence）とは、結婚前、結婚中、あるいは結婚後に新婦の家族から持参金を要求し、それに応じない場合に行われる暴力行為である。これらの暴力は結婚した女性にのみ影響を及ぼし、非常に残虐な場合がある。人権擁護団体「The Advocates For Human Rights」によれば、「持参金関連の暴力で最も一般的な形態は、身体的暴力、配偶者間での強姦、酸攻撃、妻の焼死（女性に灯油やその他の可燃物をかけて故意に火をつける行為）」である[74]。これらの暴力行為は、主に新郎家族が要求した持参金を新婦家族が支払えない、あるいは支払いたくない場合に発生する。

花嫁価（Bride-wealth）

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  多くの文化、特にアフリカや中東の一部地域においては、娘は結婚市場で高い価値を持つ。これは、新郎およびその家族が、娘と結婚する権利を得るために現金や財産を支払わなければならない（支払うことになっている）ためである。この慣習は「花嫁価（bride-wealth）」、または「ロボラ（lobola）」「ワイン運び（wine carrying）」など地域ごとの名称で呼ばれる[75][76]。花嫁価は通常、結婚後も花嫁の家族によって保持され、貧困家庭にとっては重要な収入源となる。花嫁の兄弟、父親、その他の男性親族は、娘をできるだけ多くの財産を支払う男性と結婚させようと、結婚の取り決めに強い関心を示す傾向がある[77][78]。

宗教

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一部の宗教教派では、信仰内でのみ結婚を認めている。世界の主要な宗教のうち、イスラム教では敬虔な親を持つ少女が、その宗教に属さない男性と結婚することを禁止している。言い換えれば、イスラム教はムスリムの少女が非ムスリムの男性と結婚することを禁じており[79]、宗教上の違反に対する罰則は厳しい場合がある[80]。この宗教的制約は、ヨーロッパにおけるイスラム教徒少数派での取り決め結婚の動機の一つとなっている[81][82]。

取り決め結婚は、キリスト教のアナバプテスト系教派である使徒教会（Apostolic Christian Church）の信徒にも実践されている[83]。

 

使徒教会（Apostolic Christian Church）における結婚の過程は、信仰を持つ兄弟が結婚の時が来たと感じることから始まる。兄弟は、誰が自分の妻となるべきかを神が示してくださるよう祈りを捧げる。信仰を持つ姉妹が選ばれると、兄弟はまず父親に相談する。父親の承諾を得たうえで、兄弟は自分の所属教会の長老（エルダー）に結婚の申し出を伝える。

地元教会の長老が、その申し出が妥当であり、兄弟の信仰生活が健全であると判断した場合、その申し出は次に、将来の花嫁候補が所属する教会の長老に送られる。次の長老も同様に、申し出が妥当であり、両者の信仰生活に問題がないと判断した場合、その申し出は花嫁候補の父親に伝えられる。父親が同意すれば、その申し出は信仰を持つ姉妹本人に伝えられる。

姉妹は、これが神の御心による結婚かどうかを祈りによって確かめることが求められる。彼女が同意した場合、婚約はそれぞれの所属教会で発表される。婚約期間は一般的に短く、婚前関係を持った場合には、破門を含む厳しい教会規律が適用されるとされている。

ヒンドゥー教コミュニティでは宗教が重要視されるため、親は子どもに同じ宗教の配偶者を見つけることが多い。異なる宗教の間で恋愛が生じた場合、一方が相手の宗教に改宗し、自身の宗教を捨てる必要がある[84]。宗教を越えた結婚は社会的に受け入れられないため、親は子どもを同じ信仰の相手と結婚させるよう取り決める。ヒンドゥー教徒は宗教的に分離した交友関係を重視する傾向があり、多くの者は他宗教の人々と親しい関係を持たない。ある研究によれば、ヒンドゥー教徒の45％は同じ宗教の友人しか持たず、13％のみが異なる宗教の友人を持つ[85]。このような環境は、子どもが同じ宗教の人々とだけ関わることを望むように育てる。さらに、ヒンドゥー教徒はカースト制度内での結婚が求められ、ほとんどの者が特定の宗教とカーストを有している。子どもたちは幼少期からこれを教え込まれ、最も重要な規則の一つとされる。もし個人がカースト外で恋愛関係を持った場合、親が恋人を殺すと脅すこともある[86]。また、家族は世間の目を恐れることも、子どもにカースト外の結婚を禁じる理由の一つである。最下層である「不可触民（untouchables）」は不浄と見なされ、高いカーストの者の近くを通ることさえ許されず、汚すとされる恐れがある。

論争

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取り決め結婚は学者の間で活発に議論されており、国際的な移民制度を悪用する手段として利用されているのではないかと疑問視されることもある。また、取り決め結婚は人権、特に女性の権利に対する本質的な侵害であると見なされることもある[87]。学者の中には、取り決め結婚が子どもを育てるのに適切な安定した家庭環境を提供できるのかを検討する者もおり[88]、結婚した夫婦が愛情や尊重に基づく関係を築くことが可能かどうかも疑問視されている[89]。

偽装結婚（Sham marriages）

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イギリスにおいては、国際的な取り決め結婚が、実際には夫婦として共に生活する意図なしに行われているのではないかという公共の議論がなされている[90]。一部では、こうした取り決め結婚が、本来であれば入国ビザが認められない移民に居住権やヨーロッパ市民権を与える目的で行われているのではないかと疑われている。こうした懸念は、結婚による最短居住期間の要件を満たした後に離婚が発生する事例が観察されたことによって、さらに強まった。国会議員アン・クライヤー（英語版）（Ann Cryer）は、イギリス下院への動議の中で、西アジア系ムスリムの家族によるこのような制度の悪用例が存在すると主張している[91]。アメリカ合衆国においても、同様の偽装取り決め結婚をめぐる論争が見られる[92][93]。

人権（Human rights）

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UNICEF（国連児童基金）をはじめとする各種国際機関は、児童の取り決め結婚および強制結婚を禁止する法律の制定を求めて活動している[94]。「女子に対するあらゆる形態の差別の撤廃に関する条約（CEDAW）」の第15条および第16条は、特に結婚および家族法に関する規定を含んでおり、このような禁止措置を支持する内容となっている[95][96]。

取り決め結婚は、議論や意見の相違を招く問題である。活動家のシャーロット・バンチ（Charlotte Bunch）などは、親や家族によって取り決められる結婚は一般的に異性愛を前提としており、また情緒的な圧力を伴う場合が多いと指摘している。このような圧力によって、一部の人々は事実上の強制のもとで結婚に同意することになるという[87]。バンチは、すべての結婚は自律的なものであるべきだと主張している。

一方で、取り決め結婚を禁止することは、結婚を望み、配偶者探しにおける親の関与から利益を得られる多くの人々に不利益をもたらす可能性がある。例えばウィロビー（Willoughby）は、取り決め結婚が機能するのは、配偶者探しに伴う不安を取り除くためであると指摘している[89]。親や家族、友人が関与することで、相手の経歴や行動、さらには両者の相性を独立した視点から学び、評価することができる。

さらにウィロビーは、親や家族は単に相手の選定や審査に関与するだけでなく、多くの場合、結婚式や住居のための経済的支援、感情的な支え、さらには子育てなど、結婚生活を送るうえで重要な資源を提供していると述べている。

マイケル・ローゼンフェルド（Michael Rosenfeld）は、自主的結婚と取り決め結婚の間に見られる違いは、実証的にはごくわずかであると主張している。多くの人々は、自分と背景・年齢・関心・社会階層が似ている相手と出会い、交際し、結婚あるいは同棲する傾向があるが、これらは本来、親が配偶者選びの際に用いるであろう選別基準と大差ないという。ローゼンフェルドは、配偶者候補を選び出す対象が十分に広ければ、両者の結婚形態の違いは一般に考えられているほど大きくはないと指摘している[89]。また、ローゼンフェルドと同様の見解を示す研究者も存在する[97]。

アメリカ合衆国における法律（Laws in the United States）

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アメリカ合衆国には、取り決め結婚および強制結婚に関して明確な法律が存在する[要出典]。アメリカ合衆国市民権・移民局（United States Citizenship and Immigration Services）によれば、「強制結婚は、人種、民族、宗教、性別、年齢、移民身分、国籍に関わらず、誰にでも起こり得る。また、経済的または教育的背景にかかわらず発生する可能性がある」とされている[98]。強制結婚は、宗教的、文化的、社会的地位に関連する理由で発生することが多い。多くの場合、両家の家族はさまざまな理由から結婚を望むが、当事者本人は結婚を望まない場合がある。アメリカ合衆国では、強制結婚は一切認められておらず、刑事訴追の対象となる。市民権・移民局によれば、「全ての州において、他者に結婚を強要した場合、家庭内暴力、児童虐待、強姦、暴行、誘拐、暴力の脅迫、ストーキング、強要などの州法違反で起訴される可能性がある」とされている[98]。お見合い結婚（アレンジド・マリッジ）においては、本人の家族が結婚相手選びを手助けするが、本人が望まない場合に結婚を強制することはない。したがって、家族の関与の度合いやその役割の違いが、お見合い結婚と強制結婚を区別する基準として用いられることが多い。強制結婚の場合、家族は結婚相手の選定に関与し、本人にはその決定に対する自由な意思が認められない。アメリカ合衆国政府は強制結婚に反対しており、これを人権侵害と見なしている[99]。

安定性（Stability）

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欧州連合およびアメリカ合衆国では、自主的結婚の割合が増加するにつれて離婚率も上昇している。一方、世界で最も低い離婚率を示す文化は、取り決め結婚の割合が高い文化である。例として、アメリカ合衆国のアーミッシュ文化（1%）[100][信頼性要検証]、インドのヒンドゥー教徒（3%）[89]、イスラエルの超正統派ユダヤ教徒（7%）[要出典] が挙げられる。

Statistic Brainによる2012年の調査では、世界中の結婚のうち53.25%が取り決め結婚であり、取り決め結婚の世界的離婚率は6.3%であった[要出典]。これは取り決め結婚の成功率を示す指標となり得るとして、学者の間では、取り決め結婚は自主的結婚よりも安定しているのか、またその安定性は重要かどうかが議論されている。一方で、低い離婚率は必ずしも安定性を反映するものではなく、離婚手続きの困難さを示しているに過ぎないという見解もある。さらに、離婚による社会的排斥を避けるために、個人が機能不全の結婚生活を続ける場合もある[89]。また、アメリカ合衆国で自主的結婚に起因するとされる高い離婚率の認識も、再考が求められている[101]。

取り決め結婚と自主的結婚における愛情と尊敬

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結婚生活の満足度が、取り決め結婚と自主的結婚のいずれで高いかを明らかにするため、いくつかの小規模な調査が実施されている。その結果は一様ではなく、自主的結婚の方が結婚生活の満足度が高いとする調査もあれば、有意な差は見られないとする調査もある[102]。ジョンソン（Johnson）およびバチャン（Bachan）は、これらの調査におけるサンプルサイズの小ささと、そこから導かれた結論に疑問を呈している[103]。

学者たちは、結婚生活における愛情や尊敬が、取り決め結婚と自主的結婚のどちらでより大きいかについて議論している[89][104]。エプスタイン（Epstein）は、多くの取り決め結婚においては、愛情が時間の経過とともに芽生えることがあると指摘している。自主的結婚であれ取り決め結婚であれ、結婚生活の成功が保証されるわけではない。また、多くの取り決め結婚では夫婦間の愛情が冷めて機能不全に陥ることもあり、虐待の報告も存在する[105][106][107]。

取り決め結婚が一般的な文化においては、男女間の不平等がより顕著である場合がある。一部の人々は、取り決め結婚における夫婦は現実的な期待を持って結婚に臨むため、感情に流されずに結婚生活を送ることができ、より満足のいく結婚生活を送れる可能性があると考えている。一方で、取り決め結婚は結婚生活における不満や不幸を招く場合があるとする見解も存在する[108]。自主的結婚を選ぶ人々の中には、取り決め結婚を強制的であると見なす者もいるが、多くの人々は自らの意思で取り決め結婚に入っていることが調査で示されている。ある研究によれば、取り決め結婚の離婚率は4％であるのに対し、アメリカにおける自主的結婚の離婚率は40％であった[109]。また、性的満足度に関する議論も存在する。日本では、取り決め結婚の男性は性的満足度が高いと報告されている一方で、自主的結婚においては夫婦双方の満足度はほぼ同等であった[110]。

関連項目

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