原始キリスト教

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原始キリスト教(げんしキリストきょう、ドイツ語: Urchristentum)は、最初期のキリスト教とその教団。ここでは、キリスト教成立から『新約聖書[注釈 1]所収の文書が成立し始める1世紀半ばまでを扱う[注釈 2]。それ以降の1世紀後半からは「初期キリスト教」として別項で扱う。

用語[編集]

最初期のキリスト教キリスト教会を表す用語は様々で、原始キリスト教[3]、原始教団[4]、原始教会[5]、使徒時代教会[注釈 3]初代教会[6]などと呼び、その対象とする時期の範囲も定まっていない[3][4][6]

ナザレのイエスの刑死後イエスの弟子たちがユダヤガリラヤの地において伝道活動を始めるが、その活動の最初からをキリスト教と見なす[注釈 4][注釈 5]か、あるいはその活動の当初はユダヤ教の範疇であってキリスト教の成立時期は第1次ユダヤ戦争66年-70年)後『福音書』中最古の『マルコ福音書』が成立した70年頃とする[7][8]かなどについての定説はない。キリスト教は70年頃成立したとする研究者は、70年頃以前の弟子たちの活動をキリスト教ではなく「ユダヤ教のナザレ派」[9]あるいは「ユダヤ教イエス派の運動」[10]などと呼ぶことを提唱している。

成立[編集]

最初の教会、すなわち原始教団はエルサレムに成立したと考えられている[11]ナザレのイエス十字架にかけられて刑死したのち、その弟子女性たちのあいだで存命時のイエスの強烈の人格的印象が語り継がれ、イエスの生前の予言通り復活した、その姿を見たという体験もまた一つの確信として共有された[11]。継続して集会する最初のキリスト教徒たちのグループが形成されたのはエルサレムであった[11]。そこでは、イエスによって説かれた数々の言葉が絶えず想い起され、彼を「キリスト」(救世主)、「神の子」として崇拝し、その再臨を祈り、待つ礼拝がおこなわれたものと考えられる[11]。そのなかには、ペトロヨハネら12人の使徒イエスの兄弟ヤコブらの姿もあったが、かれら自身は自分たちがユダヤ教徒であることをまったく疑っていなかっただろうと考えられる[11]。ユダヤの伝統をふまえて神殿にも詣でていた[11][注釈 6]。しだいに彼らは強固な共同体をつくり、祈り聖餐の初期的な形式が整えられ、一定程度の共同生活も営まれ、また、共有財産の観念も生じて、さらに、集会を維持・継続させていくための決まりも定められていったものと考えられる[11]

こうして形成された原始教団は、当初は原住のユダヤ人ギリシャ語を話すヘレニスト・ユダヤ人から成っていたが、しだいにユダヤ人以外(異邦人)にもひろがる一方、教団の拡大にともない、イエスを直接知らない信者のなかにも教団のなかで指導的な役割をになう者があらわれ、共同体の組織化がはかられた[11]洗礼癒し悪霊払いなどに加えて、外部に対する施しや奉仕などもなされるようになり、こうした実務を担当する役割として「執事」の職が設けられた[11][注釈 7]

そして、ディアスポラのユダヤ教徒によるエルサレム教会に対する迫害を契機として、執事ステファノのグループがサマリアシリアに「福音」を伝える宣教の旅に出かけ、ステファノ殉教後はペトロやパウロも異邦人への伝道を精力的におこなって、イエスの教えはエーゲ海周縁の諸都市、さらに、西暦60年頃には帝国の都ローマに達したと考えられる[11]

しかし、教義史Dogmengeschichte)の理解によれば、

  • ガリラヤ周辺にもキリスト教共同体が成立していた。
  • エルサレムからユダヤ主義に傾くキリスト者がガラテヤピリピコリントの諸教会に「異なる福音」をもたらし来た。
  • イエスの言葉伝承を担った人々がパレスティナからシリアに入り、その一部が共同体を形成したことなどがパウロの手紙や福音書から想定できる。
  • ローマのみならずアレクサンドリアにもペテロやパウロとは独立に教会が設立されていたことが『使徒行伝』から推定できる。
  • 神秘主義グノーシス主義の立場からキリスト仮現論を説く集団もいた。

このようなことから、原始教会におけるキリスト解釈は統一されているというにはほど遠く、それぞれの集団における教義も異なっていたとみる見解がある。

非神話化[編集]

ルドルフ・カール・ブルトマンが提唱した非神話化の理論によれば、原始教会の信仰内容は、次の二つに大別できる。

  1. ケリュグマ伝承 - 『神がイエスを死人の中からよみがえらせた』『イエスは主である』という信仰告白に基いたもので、次の二通りがある。
    • キリストの死を人間の罪の贖いとして捉えつつ、その死と復活を旧約聖書における預言の成就として解釈するもの。
    • キリストの死を神に対する従順の証しとみなしつつ、褒賞として神により天に挙げられたとするもの。
  2. イエス伝承 - イエスの奇跡行為と言葉が終末論的に解釈されたもの。

ユダヤ教との関係[編集]

キリスト教はユダヤ教を母体とし、ユダヤ教の一分派として始まった[12][13][14][15][注釈 8][注釈 9]。その始まりはユダヤ教内の地方的な宗教改革運動だった[16]イエスキリスト(救世主)と認めるか否かでユダヤ教の主流派とは決定的な相違があったものの、イエスが刑死した後も弟子たちはユダヤ教の祭儀に日々参加していた[3][注釈 6]。弟子たちはユダヤ人から熱心なユダヤ教徒として称賛されていた[17][18]。信者がキリスト者(クリスティアノイ、クリスチャン)と初めて呼ばれるようになったのは、パウロが中心となって初めてユダヤ人以外に伝道した地アンティオキアでのことで[19][注釈 10]、イエスの刑死から十数年後[20]である。そのころはキリスト者という呼称は一般人が使うあだ名にすぎなかった[21][注釈 11]。信者たちがみずからキリスト者と称するのは2世紀以降である[21]

現代のキリスト教との関係[編集]

ほとんどのキリスト教を自称する宗教団体が原始キリスト教と同じ信仰であることを強調している。実際に原始キリスト教と同じ信仰であるかどうかは別としても、原始キリスト教を否定する立場はあまり見られない。要するに原始キリスト教と同じ信仰であることを主張する事で、自らが正統的である事を宣言している訳である。

原始キリスト教と同じ信仰を古代から変わらず保持し続けていると称する団体[編集]

上記の内、実際に原始キリスト教と歴史的に団体として連続性があるのはカトリック教会、正教会、非カルケドン派の伝統教会である。これを当人らは使徒継承と呼んでいる。異論も多いが、聖公会や一部のプロテスタント教団も使徒継承を自称する。それ以外のプロテスタント系団体に関しては「団体としての連続性よりも、“教え”自体が正統に受け継がれているかどうか」を主張する事が多い。

失われた原始キリスト教を現代に復興したと称する団体[編集]

原始キリスト教の復興と自称する教団の多くはキリスト教系の新宗教である。1世紀当時の正統なキリスト教は途中で堕落・背教し、2世紀から3世紀頃には正しいキリスト教とは呼べなくなったとし、現代においてそれを自らの団体が復興させたと主張している。

末日聖徒イエス・キリスト教会は、教義で「初代教会へ戻れ」と主張している[22]

エホバの証人は、三位一体[注釈 12]について「ローマ帝国時代の背教者によって立てられた教義で、本来のキリスト教のものではない」と主張していて[注釈 13]、3世紀ごろ出現し、第1ニカイア公会議(325年)および第1コンスタンティノポリス公会議(381年)で異端とされたアリウス派の考えに近い[23][24]。日本では社会的な議論となった小学生の両親による輸血拒否死亡事件や[25]、信徒の戸別訪問による伝道などによって広く知られる[26]。キリストの磔刑について、十字架刑であったという考古学的証拠が多数発見されているにも関わらず、十字架の形状を否定し「一本の杭(苦しみの杭)」であったとする[27]など、独自の教理を持つ。

イエス之御霊教会は日本発祥の教団である。キリスト教の三位一体説[注釈 12]に依らず、唯一の神イエス・キリストの中にその父と聖霊が存在すると説き(これをワンネス(神学)と言う)、聖書絶対主義の立場からカトリックもプロテスタントも偽りの教会で、イエス之御霊教会こそ唯一の教会であると主張する[28]

その他の新興プロテスタント勢は伝統教会と同じく三位一体など基本信条を告白するため、やはり伝統教団勢を堕落と見なすことが多い。結果として伝統教団とはあまり友好関係にはないことが多い。

原始キリスト教と異なっている点を認める団体[編集]

キリスト教系の新宗教とされる統一教会は例外的に「イエスによる救済は失敗」と説いて[29]、原始キリスト教ではイエスの本懐を誤解しているため不完全であると主張する。「失敗」というのは、イエスが十字架刑で死んだことを指し[29]、イスラエル社会がイエスを受け入れなかったことが原因であるとしている。伝統教会だけでなく、エホバの証人など多くの教団でもイエスの十字架刑による死は「人類の救済のためであり、贖いである」と考えるのに対して、イエスにとって十字架による限定的救済は本望ではなく「救済に失敗して死んでしまった」と考えるのが非常に特徴的である。すなわちイエスによる救済は霊肉救済が神からの使命だったが、イエスの死によって救済が霊のみにとどまり、肉の救済は果たせなかったと主張する[29]ただし原始キリスト教の精神性は尊重しており、キリスト教会及びキリスト教社会はそれ以降の歴史を通して体制の腐敗や実践力の喪失に抗いながらも光を失ってしまったとしている[要出典]

脚注[編集]

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注釈[編集]

  1. ^ 新約聖書』は徐々に正典化し、397年カルタゴ教会会議英語版で正式に認められた[1]
  2. ^ 松本宣郎新約聖書の成立を基準にして原始キリスト教と初期キリスト教を区分している[2]
  3. ^ 教理神学の概念」[4]
  4. ^ 山谷省吾は、当初の弟子たちの活動をキリスト教として説明しているが「しかし他面…ユダヤ教からも分離していなかった」とも指摘している[3]
  5. ^ 青山玄は「ユダヤ・キリスト教」と呼ぶ[6]
  6. ^ a b 「毎日ひたすら心を一つにして神殿に参り」『使徒言行録』2章46節、「ペトロとヨハネが、午後三時の祈りの時に神殿に上って行った。」『使徒言行録』3章1節(『新共同訳聖書』)。
  7. ^ 最初の執事はヘレニストであったといわれている。松本 (2009), p.24
  8. ^ 「ナザレ派」と呼ばれていた(手塚、2017年7月1日閲覧)。
  9. ^ 「世界中のユダヤ人の間に騒動を引き起こしている者、『ナザレ人の分派』の主謀者」『使徒言行録』24章5節(『新共同訳聖書』)。
  10. ^ 訳語「キリスト者」を採用するのは『新共同訳聖書』。『口語訳聖書』では「クリスチャン」。
  11. ^ 当初は悪意なく使われたようだが、勢力伸張に伴い一般人にとって否定的な意味合いになった(「クリスチャン」『キリスト教大事典』 (1968), p. 349)。
  12. ^ a b 父なる神その子キリスト聖霊とが一体という説。
  13. ^ 参照:偽りの教え4: 神は三位一体である”. エホバの証人. 2017年6月30日閲覧。

出典[編集]

  1. ^ 青野太潮「新約聖書」『岩波キリスト教辞典岩波書店、2002年。610-611頁。
  2. ^ 松本 (2009), pp. 31-32
  3. ^ a b c d 山谷 (1968), p. 391
  4. ^ a b c 三好迪「原始教団」『新カトリック大事典研究社Online Dictionary、2020年3月27日閲覧。
  5. ^ 『キリスト教大事典』 (1968), p. 391(「原始キリスト教」への「見よ項目」)。
  6. ^ a b c 青山玄「初代教会」『新カトリック大事典』研究社Online Dictionary、2020年3月27日閲覧。
  7. ^ 加藤 (2016), p. 67
  8. ^ 佐藤 (2003)
  9. ^ 加藤 (2016), p. 67
  10. ^ 佐藤 (2003)
  11. ^ a b c d e f g h i j 松本 (2009), pp. 23-25
  12. ^ 波多野 (1950), p. 2
  13. ^ バラクラフ (1993), p. 19
  14. ^ 高橋 (1980), p. 73, p. 76
  15. ^ 新田 (1980), p. 18
  16. ^ フレンド (1993), p. 66
  17. ^ ダニエルー (1980), p. 36. ダニエルー (1996), p. 41.
  18. ^ 『使徒言行録』5章13節。
  19. ^ 『使徒言行録』11章26節。
  20. ^ ウォーカー (1984), p. 61参照。
  21. ^ a b ウォーカー (1984), p. 58
  22. ^ 野村
  23. ^ フスト・ゴンサレス 著、鈴木浩 訳『キリスト教神学基本用語集』教文館、2010年
  24. ^ ネメシェギ (1991), p. 286
  25. ^ 伊藤正孝、市雄貴『血を拒む「エホバの証人」--異端の輝きと悲惨』朝日ジャーナル:第27巻第27号(1985),p22.朝日新聞社
  26. ^ 森本 (2002), p.154
  27. ^ 中澤啓介『十字架か、杭か』新世界訳研究会、1999年
  28. ^ 松野 (1984), p. 7
  29. ^ a b c 松野 (1984), pp. 196-197

参考文献[編集]

  • 秋山昇「末日聖徒イエス・キリスト教会」『新カトリック大事典研究社Online Dictionary。
  • ウィリストン・ウォーカー英語版『キリスト教史 1 古代教会』竹内寛監修、菊池栄三・中澤宣夫訳、ヨルダン社、1984年。ISBN 4842800887
  • 加藤隆『「新約聖書」の誕生』講談社講談社学術文庫〉、2016年11月。ISBN 978-4-06-292401-6
  • 佐藤研『聖書時代史 新約篇』岩波書店〈岩波現代文庫〉、2003年。ISBN 9784006000998
  • 高橋保行『ギリシャ正教』講談社〈講談社学術文庫〉、1980年。ISBN 4061585002
  • ジャン・ダニエルーフランス語版『キリスト教史 第1巻 初代教会』上智大学中世思想研究所訳・監修、講談社、1980年。
  • 手塚奈々子「ナザレ派」『新カトリック大事典』研究社Online Dictionary。
  • 新田一郎『キリスト教とローマ皇帝』教育社〈教育社歴史新書〉、1980年。
  • ペトロ・ネメシェギハンガリー語版「キリスト教の風土で生まれた新宗教」『諸教派のあかしするキリスト』百瀬文晃編、中央出版社、1991年。ISBN 4805638494
  • 野村文子. “モルモン教”. 日本大百科全書(ニッポニカ)、コトバンク. 小学館. 2017年7月1日閲覧。
  • 波多野精一『原始キリスト教』岩波書店〈岩波全書〉、1950年。岩波全書セレクション版:ISBN 4000218670
  • ジェフリー・バラクラフ「序章 キリスト教世界とは何か」『図説キリスト教文化史 I』ジェフリー・バラクラフ編、上智大学中世思想研究所監修、別宮貞徳訳、原書房、1993年。ISBN 4562023694
  • ウィリアム・H・C・フレンド英語版「ローマ帝国におけるキリスト教」『図説キリスト教文化史 I』ジェフリー・バラクラフ編、上智大学中世思想研究所監修、別宮貞徳訳、原書房、1993年。ISBN 4562023694
  • 松野純孝編『新宗教辞典』東京堂出版、1984年。ISBN 4490101856
  • 松本宣郎「第1章 キリスト教の成立」『キリスト教の歴史(I)』山川出版社〈宗教の世界史〉、2009年8月。ISBN 4-634-43138-6
  • 森本あんり「エホバの証人」『岩波キリスト教辞典』岩波書店、2002年。ISBN 400080202X
  • 山谷省吾「原始キリスト教」『キリスト教大事典 改訂新版』教文館、1968年。ISBN 4764240025
  • 『キリスト教大事典 改訂新版』教文館、1968年。ISBN 4764240025

関連文献[編集]

関連項目[編集]