ヘカテー

出典: フリー百科事典『ウィキペディア(Wikipedia)』
移動先: 案内検索
ヘカテー(ウィリアム・ブレイク/画、1795年)

ヘカテー古代ギリシャ語: Ἑκάτη, Hekátē)はギリシア神話女神である。ヘカテイアとも呼ばれる[1]。日本では長音を省略してヘカテとも表記される[2]

「ヘカテー」は、古代ギリシア語で太陽神アポローンの別名であるヘカトス(Ἑκατός, Hekatós「遠くにまで力の及ぶ者」、または「遠くへ矢を射る者」。陽光の比喩)の女性形であるとも、古代ギリシア語で「意思」を意味するとも(ヘーシオドスの用法より)言われている[3]

「死の女神」、「女魔術師の保護者」、「霊の先導者」、「ラミアーの母」、「死者達の王女」、「無敵の女王」等の別名で呼ばれた[4][5]。「ソーテイラー(救世主)」の称号でも呼ばれる[6][7]。また、江戸時代日本の文献では「ヘカッテ」と表記された[8]

古代ギリシア以前[編集]

元はアナトリア半島カーリア[2]トラーキアで信仰された女神で、それらを通じてギリシアに入ってきたと考えられている[9]

古代ギリシア[編集]

3面3体の姿をしたヘカテーの像(キアラモンティ美術館所蔵)

ペルセースアステリアーの娘で(そのため、「ペルセースの娘」を意味する「ペルセーイス」とも呼ばれる[10]ティーターン神族の血族に属する(他にもコイオスポイベーゼウスデーメーテールの娘という説もある)。狩りの女神アルテミスの従姉妹。月と魔術、豊穣、浄めと贖罪[11]、出産[12]を司るとされる。冥府神の一柱であり、その地位はハーデースペルセポネーに次ぐと言われる[13]

ヘーシオドスの『神統記[注釈 1]では、ゼウスによって海洋、地上、天界で自由に活動できる権能を与えられているとされ、人間にあらゆる分野での成功を与え[10]、神々に祈る際には先にヘカテーに祈りを捧げておけば御利益が増すとまで書かれており、絶賛されている。これはヘーシオドスの故郷であるボイオーティアにおいて、ヘカテーの信仰が盛んであったためと考えられている[16]。そして、ヘカテーはホメーロスの著作には一切登場しない[2]

同じ地母神にして冥府神でもあるペルセポネーやデーメーテールとの関係からか、ハーデースによるペルセポネー誘拐の話に登場し、デーメーテールにハーデースがペルセポネーを連れ去ったことを伝えている(ここでは同じくペルセポネーの行方を尋ねられた太陽神ヘーリオスと対になっており、ヘカテーの月の女神としての性格が強調されているとも言える[9])。また、ヘーラクレース誕生の際にトカゲ(またはイタチ)に変えられてしまったガランティスを憐れみ、自分の召使の聖獣としている[17]。さらにギガントマキアーにも参加しており、ギガースの1人クリュティオス松明の炎で倒している(ギガントマキアー自体は数多くの神々が参加した総力戦だったが、実際にギガースの1人を倒しているのはオリュムポス十二神の神々以外ではヘカテーとモイライのみであり、ここでも別格の扱いを受けている)。アルゴナウタイ(アルゴノートたち)の物語では、コルキス(現在のグルジア西部)の守護神とされ、王女メーデイアにあつく信奉されており、メーデイアとイアーソーンはヘカテーを呼び出してその助力により魔術を行っている。ヘーシオドスの『名婦列伝』では、イーピゲネイアが生贄として殺されようとした際にアルテミスに救い出されて神となり、ヘカテーと同一になったとされている[18][19]

後代には、3つの体を持ち、松明を持って地獄の猛犬を連れており、夜の十字路や三叉路に現れると考えられるようになった[20]。十字路や三叉路のような交差点は神々や精霊が訪れる特殊な場所だと考えられ、古代人は交差点で集会を開き神々を傍聴人とした[20]。中世においても交差点のそばに犯罪者や自殺者を埋葬している[20]。また、この3つの体を持つ姿はヘカテーの力が天上、地上、地下の三世界に及ぶことや、新月、半月、満月(または上弦、満月、下弦)という月の三相、または処女、婦人、老婆という女性の三相や、過去、現在、未来という時の三相を表している。また、月と関連づけられたヘカテーの三相一体の具現形態は、天界では「月」のセレーネー、地上では「女狩人」のアルテミス、冥界では「破壊者」のペルセポネーだった[21]。新月や闇夜の側面はヘカテーが代表することが多かった[22]

三つ辻に道の三方向を向いた3面3体の像が立てられ、毎月末に卵、黒い仔犬、黒い牝の仔羊、幼女、魚、玉葱、蜂蜜といった供物が供えられ、貧民の食とする習慣があった[10][23][20](通常神への生贄とする動物は肌が白いものが良いとされたが、ハーデース等の冥界神へは黒い動物が捧げられた[24])。また、供物として家の戸口に鶏の心臓と蜂蜜入りの菓子を供える習慣もあった。さらにヘルメースと同じく道祖神のように道に祀られたヘカテーの像は、旅人によって旅の安全を祈願された。出産を司る女神でもあるため、陣痛の痛みを和らげるために祈られることもあった[12]。また、テッサリアではヘカテーを崇拝する女魔術師たちが変身用の軟膏(魔女の軟膏)を作り、ハエや鳥に変身して空を飛んだといわれる[25]

眷属として、女神エリーニュスたち[26]ランパスたち[27]エンプーサモルモーといった魔物を従えている[23]

夜と魔術、月の女神としてアルテミスやセレーネーと同一視、混同された。ペルセポネーと同一視される場合もある[13]

古代ローマにおいてはトリウィア(Trivia、「十字路の」の意)という形容語を付けて呼ばれた[28]

ヘレニズム・ローマ期[編集]

魔術パピルス文書[編集]

ヘカテーはヘレニズム末期エジプトの[29]ギリシア語魔術パピルス英語版』(以下PGM)[注釈 2]に頻出する神格の一人である[31]ミシェル・タルデューフランス語版によれば、魔術パピルス文書のそこかしこに現れるヘカテーの背景には、女神に付随する象徴的意味の広がりや、他の神々と結びつけたり同一視するシンクレティズムの体系がある[32]。そこではヘカテーは月の女神アルテミスセレーネー陰府の女神であるペルセポネーやバビロニアのエレシュキガルと同一視されている[31]。PGMの英訳を編纂したハンス・ディーター・ベッツ英語版はこれに関して、PGMの表出するヘレニズム的シンクレティズムはそれまでのエジプトやギリシアの伝統宗教よりも冥府神を重視する傾向が顕著であると指摘している[31]

PGMにおいても、古典期ギリシアの伝承と同様に「三形態のヘカテー」(ヘカテー・トリモルポス)は道の交わるところの女神(ヘカテー・トリオディティス=三叉路のヘカテー[33])であり、道路の守護神であった[34]。古代の城市外の三岐路は魔術に適した場所と考えられており、そこは冥界の女神ヘカテーやコレーが夜に出そうなところであった[35]

神働術[編集]

カルデア神託英語版[注釈 3]においては、ヘカテーは世界霊魂であり、父と知性を媒介する「力」(デュナミス)としての女性原理である[37]

後4世紀のローマ皇帝ユリアヌスは、カルデアの神学と神働術を取り入れたイアンブリコス派新プラトン主義の影響を受け、神働術のヘカテーに捧げた『神々の母への賛歌』を著した[38]。ユリアヌスは「神々の母」としての神働術のヘカテー、冥界と地上を結ぶ女神を、ローマ帝国の各地で信仰されていたさまざまな月の女神や地母神と同一視した[39]。後5世紀アテナイの新プラトン主義者プロクロスは、かれの後継者マリノスの『プロクロス、あるいは幸福について』(通称『プロクロス伝』)によれば、ヘカテーの光り輝く姿を幻視したという[40][41]

タルデューの論述によれば、これら『カルデア神託』の註釈をものしたと伝えられる新プラトン主義者たちの受け継いだヘカテー観は、魔術パピルス文書のあらわすシンクレティズムから汲み上げられた養分によって肉付けされているという[42]

グノーシス文書[編集]

後期グノーシス主義の一文書として知られるアスキュー写本、通称『ピスティス・ソフィア英語版』にもヘカテーの名が登場する。それによると、ヘカテーはヘイマルメネー(星辰による運命)を定める黄道十二宮の天球の下にある中間界を支配する360人の頭領たちを統率すべくイェウーによって任命された5人のアルコーンの一人である[34]。同書の悪霊論においてアルコーンの(2番目の[注釈 4])五つ組の第3位を占めるヘカテーは、3つの顔を有し、その配下には27人の悪霊がいる[34]

中世以降[編集]

中世においては魔術の女神として魔女と関連付けられた[43]

また、シェイクスピアによって書かれた戯曲マクベス』に登場するヘカテーは、マクベスに予言を行った3人の魔女たちの支配者として描かれている[44]

そして、現在ではウイッカの実践者たちの間で信仰されている[45]

トリカブトがヘカテーを象徴する花とされており、他にも牝馬(不死の象徴)[12]、松明(月光の象徴)[12]、ナイフ(助産術の象徴)[12]、窪みのある自然石[43]等がヘカテーの象徴とされる。

日本ヘの紹介[編集]

江戸時代の地理学者山村才助が著した『西洋雑記』では、「ヘカッテ(ヘカテー)」についての言及がある[8]

[中略]歳星の女を「ヂアナ」といふ。世に是を猟神と称す。此神神通廣大にして。一體三名あり。天に在りては「マーン」(月輪を云)と現じ。世界にありてハ「ヂアナ」と称し。地獄にありてハ「ヘカッテ」と號す。[8]

注釈[編集]

  1. ^ ヘシオドスの叙事詩[14]ホメロス英雄叙事詩で断片的・個別的に歌われていた個々の神話伝説を、『神統記』は神々・世界・人間の歴史という観点から整理統一し、巨大な世界観を示している[14]。「後世のギリシャの神話体系が『神統記』の枠を超えることができなかった点からも、この作品のもつ意義はきわめて大きいといわざるを得ない」とされている[14]。この作品の主題は神々や神霊に加え、辰(せいしん)、さらに苦痛・労苦・飢餓争い等、人間に強く影響する無数の神々の起源系譜を(つまり宇宙の始原から秩序世界成立の全過程を)歌い、語り、説き明かすことだった[15]。この作品は神々の生成論(テオゴニアー)であり、宇宙生成論(コスモゴニアー)としての一面をも持ち、後のギリシア哲学の形成においても重要である[15]。また詩人の独創的思索力と同時に、「古代東方思想影響も多い」とされている[15]
  2. ^ 『ギリシア語魔術パピルス』 (Papyri Graecae Magicae, PGM) とは、前2世紀から後5世紀頃までのエジプトの魔術パピュルス文書群を学者が命名したもの[30]
  3. ^ 『カルデア神託』とは、後2世紀の「カルデア人ユリアノス」、もしくはその息子「神働術者ユリアノス」が神の啓示を記した神託集で、完本は失われているが他の著述家に引用された断片が残っている。これもヘレニズム的シンクレティズムの特徴を有しており、イアンブリコスプロクロス英語版といった新プラトン主義者らによって聖なる書として重んじられた[36]
  4. ^ 同書137-138章ではクロノスから始まるアルコーンの五つ組、139-140章ではパラプレークスから始まるアルコーンの五つ組についての言及があり、ヘカテーは後者に属する (G. R. S. Mead英訳 Pistis Sophia 参照)。

出典[編集]

  1. ^ セルジュ・ユタン 2017, p. 36.
  2. ^ a b c ギリシア・ローマ神話事典』(グラント & ヘイゼル)454頁。
  3. ^ Hesiod's Cosmos, p. 135.
  4. ^ 魔法事典』244頁。
  5. ^ ギリシア神話』(ギラン)254頁。
  6. ^ Jim, Suk Fong (2015). “Can Soteira be named?: the Problem of the Bare Trans-Divine Epithet”. Zeitschrift für Papyrologie und Epigraphik 195: p. 2. 
  7. ^ Mueller, Mark (2014). Hypsistos Cults in the Greek World During the Roman Imperium (Doctoral dissertation). p. 52. 
  8. ^ a b c 山村才助西洋雑記』巻2、文苑閣、1848年、十五ページ。
  9. ^ a b ギリシア神話』(ギラン)253頁。
  10. ^ a b c ギリシア・ローマ神話辞典』(高津春繁)227頁。
  11. ^ 『マンガ ギリシア神話3』12頁。
  12. ^ a b c d e 世界の神話伝説図鑑』41頁。
  13. ^ a b 『地獄』141頁。
  14. ^ a b c 橋本隆夫 2017, p. 「『神統記』」.
  15. ^ a b c 廣川洋一 2017, p. 「神統記」.
  16. ^ 『西洋神名事典』184頁。
  17. ^ ギリシア・ローマ神話辞典』(高津春繁)102頁。
  18. ^ ヘシオドス 全作品』261頁。
  19. ^ ギリシア・ローマ神話辞典』(高津春繁)54頁。
  20. ^ a b c d 堕天使』116頁。
  21. ^ 神話・伝承事典』303頁。
  22. ^ 図解 ギリシア神話』97頁。
  23. ^ a b 『ヴァンパイア 吸血鬼伝説の系譜』184頁。
  24. ^ 『マンガ ギリシア神話5』154頁。
  25. ^ 魔法事典』245頁。
  26. ^ ビジュアル選書 ギリシャ神話』44頁。
  27. ^ ギリシア合唱抒情詩集 アルクマン他』46頁。
  28. ^ ギリシア・ローマ神話事典』(グラント & ヘイゼル)376頁。
  29. ^ 大貫隆・筒井賢治編訳 『新約聖書・ヘレニズム原典資料集』 東京大学出版会、2013年、186頁。
  30. ^ Betz 1996, p. xli.
  31. ^ a b c Betz 1996, p. xlvi.
  32. ^ タルディユ & 持田 (tr.) 2001, pp. 770-771.
  33. ^ 呉茂一 『ギリシア神話 上』〈新潮文庫〉、新潮社、1998年、186頁。
  34. ^ a b c タルディユ & 持田 (tr.) 2001, p. 770.
  35. ^ Luck 2006, p. 140.
  36. ^ 伊藤博明「ルネサンスの呪力魔術」『ルネサンスの知の饗宴』 佐藤三夫編、東信堂、1994年、70頁。
  37. ^ 堀江聡 「『カルデア神託』と神働術」『ネオプラトニカ: 新プラトン主義の影響史』 新プラトン主義協会編、水地宗明監修、1998年、104頁。
  38. ^ 中西恭子『ユリアヌスの信仰世界』慶應義塾大学出版会、2016年、20頁。
  39. ^ 中西恭子『ユリアヌスの信仰世界』慶應義塾大学出版会、2016年、208頁。
  40. ^ E. R. ドッズ 『ギリシァ人と非理性』 岩田靖夫、水野一訳、みすず書房、1972年、367頁。
  41. ^ 堀江聡・西村洋平「プロクロス」『新プラトン主義を学ぶ人のために』 水地宗明・山口義久・堀江聡編、世界思想社、2014年、194頁。
  42. ^ タルディユ & 持田 (tr.) 2001, p. 771.
  43. ^ a b 『悠久なる魔術』152頁。
  44. ^ 研究社 シェイクスピア選集7 マクベス』124頁。
  45. ^ 実践 悪魔学入門』105頁。

参考文献[編集]

日本語文献[編集]

  • フィリップ・ウィルキンソン 『世界の神話伝説図鑑』 原書房2013年
  • バーバラ・ウォーカー 『神話・伝承事典 失われた女神たちの復権』 大修館書店、1988年
  • 大場建治 『研究社 シェイクスピア選集 7 マクベス』 研究社2004年
  • フェリックス・ギラン 『ギリシア神話』 青土社1991年、新装版。
  • 草野巧 『地獄』 新紀元社、1995年
  • 楠瀬啓 『実践 悪魔学入門』 二見書房1998年
  • マイケル・グラント、ジョン・ヘイゼル 『ギリシア・ローマ神話事典』 大修館書店1988年
  • 里中満智子 『マンガ ギリシア神話3 冥界の王ハデス』 中央公論新社2000年
  • 里中満智子 『マンガ ギリシア神話5 英雄ヘラクレス伝説』 中央公論新社、2000年
  • 高津春繁 『ギリシア・ローマ神話辞典』 岩波書店1960年
  • 丹下和彦訳 『ギリシア合唱抒情詩集 アルクマン他』 京都大学学術出版会、2002年
  • 中務哲郎訳 『ヘシオドス 全作品』 京都大学学術出版会2013年
  • 橋本隆夫 「「『神統記』」」『デジタル版 集英社世界文学大事典』 JapanKnowledge、2017年
  • 廣川洋一 「「神統記」」『日本大百科全書(ニッポニカ)』 JapanKnowledge、2017年
  • ミシェル・タルディユ(持田明子訳) 「ヘカテ ギリシアの秘教」『世界神話大事典:Dictionnaire des Mythologies』 イヴ・ボンヌフォワ編、金光仁三郎ほか訳、2001年ISBN 978-4469012651
  • 松島道也 『図説ギリシア神話 【神々の世界】篇』 河出書房新社2001年
  • 松村一男監修 『図解 ギリシア神話』 西東社〈歴史がおもしろいシリーズ!〉、2011年ISBN 978-4-7916-1817-0
  • 真野隆也 『悠久なる魔術』 新紀元社、1990年
  • 真野隆也 『堕天使 悪魔たちのプロフィール』 新紀元社、1995年
  • 森野たくみ 『ヴァンパイア 吸血鬼伝説の系譜』 新紀元社、1997年
  • 山村才助 『西洋雑記』巻2、文苑閣、1848年
  • セルジュ・ユタン 『文庫クセジュ199:秘密結社[改訂新版]』 小関藤一郎訳、JapanKnowledge、2017年
  • 『魔法事典』 山北篤監修、新紀元社1998年
  • 『西洋神名事典』 山北篤監修、新紀元社、1999年
  • 『ビジュアル選書 ギリシャ神話』 新人物往来社2010年

非日本語文献[編集]

  • Clay, Jenny Strauss (2003). Hesiod's Cosmos. Cambridge University Press. ISBN 0521823927. 
  • Jim, Suk Fong (2015). “Can Soteira be Named?: the Problem of the Bare Trans-Divine Epithet”. Zeitschrift für Papyrologie und Epigraphik 195: pp. 1-19. 
  • Mueller, Mark (2014). Hypsistos Cults in the Greek World During the Roman Imperium (Doctoral dissertation). 
  • Hans Dieter Betz (ed.) (1996). The Greek Magical Papyri in Translation, Including the Demotic Spells, Volume One: Texts (Paperback ed.). The University of Chicago Press. 
  • Luck, Georg (2006). Arcana Mundi - Magic and the Occult in the Greek and Roman World (2nd. ed.). The Johns Hopkins University Press. 

関連項目[編集]