プシューケー

プシューケー[1][2][3][4](古希: Ψυχή, Psykhe、プシュケー[5][6][7]、プシュケ[8][9]、プシケー[10]などとも)は、古代ギリシア語で心・魂を意味する言葉。古くは呼吸(息)を意味した。蝶・蛾という意味もある[11]。
呼吸は生命のしるしとして最も顕著なものであったので、生命を意味するようになり、それが転じて、やがて心や魂も意味するようになった[12]。そのような語義になったのも当然[12]と指摘されている[注 1]。
「プシューケー」という言葉を現代日本語に訳す場合、ひとつの訳語で押し通すことは困難なことが多々ある。同一の文献でも、ある文脈では「いのち」と、ある文脈では「心」あるいは「魂」と訳したほうが適切で、ある文脈ではどちらとも解釈可能、ということもある。古代ギリシア語と現代語では概念の体系自体が異なっているのである[注 2]。
ギリシア哲学
[編集]ソクラテスは(あるいはプラトンが自著で描くソクラテスは)、プシューケーを知と徳の座だとした。「よく生きる」ことを「プシューケーの気遣い」として説いた[5]。プシューケーの世話をせよ、と説いたのである。
ソクラテスの弟子のプラトンは、滅びる宿命の身体に属する感覚を超えた知を描き、知を特質とし自己を動かすプシューケーは不滅である、とした[5](霊魂不滅説)。
アリストテレスは著書『魂について』(『プシューケーについて』)において、さまざまな生命の生存の原理を論じ、プシューケーとは「デュナミス(可能態)において命をもつ自然的物体の形相」と述べ、プシューケーというのは命の本質である自己目的機能であり、そして起動因である、とした。また同書でプシューケーは栄養摂取、知覚、理性などの順で階層をなしていると捉え、各階層ごとに説明を試みた[5]。より細かく挙げれば、栄養摂取、生殖の能力、感覚能力、欲求能力、場所的移動の能力、表象能力、理性能力などである。
アリストテレスは、一時期は生物の種類によって異なるプシューケーの段階があると見なし、(1)植物的プシューケー (2)動物的プシューケー (3)理性的プシューケー の3つを区別した。だが、彼の知識が増えるにしたがい、植物・動物・人間にプシューケーの違いが絶対的にあるとは考えないようになり、動物もその程度に応じて人間と同じような理性を持っていると考え、さらにその後になると、植物・動物・人間でプシューケーに区別は基本的に無い、と見なすようになったようである[17]。
プロティノスは、神秘主義的な方向に進み、一者からヌース(知性)が、ヌースからプシューケーが、そしてプシューケーからヒューレー(質料)が流れ出ると述べた。
ギリシア神話
[編集]
ホメロスの叙事詩では、人が死ぬと口や傷口からプシューケーが抜け出て、亡霊となり冥界に下るとされた[6]。『イリアス』第23歌では、死んだパトロクロスのプシューケーが亡霊となりアキレウスと会話する[7]。
ヘレニズム期以降は、アプレイウスの小説『黄金のろば』などで、女性として擬人化されたプシューケーの物語(クピードーとプシューケー)が流行した[6]。アプレイウスは中期プラトン派の哲学者でもあり、『黄金のろば』にはプラトンのプシューケー論を仄めかす描写がある[18]。
プシューケーは「蝶」「蛾」という意味もあるため、擬人化されたプシューケーは背に翅がある姿で描かれることが多い[11]。
新約聖書
[編集]新約聖書における「プシューケー」は、例えば『マルコによる福音書』3:4、8:35、10:45のそれは、日本語では「命」と訳しうる。また、マルコ 14:34、ルカなどでは感情の座である[5]。新約聖書の「プシューケー」という表現は、現代語で言う「精神」と「身体」を合わせた人間を表しているのであって、霊肉二元論ではないので、「人」とか「人々」と訳したほうが自然なくだりも多い[5]。
新約聖書ではプシューケーはプネウマと対比され、プネウマのほうは神から与えられる超自然的賜物とされている[5]。例えば、パウロ書簡でもそうで、(ロシア語聖書ではプシューケーはドゥシャ、プネウマはドゥーフ、という語に訳し分けられている)、プネウマ(ドゥーフ)はパウロ書簡では、心・魂ではなく、それらを超えたところから外的に働く力、としてしるされている[19]。救済は古代ギリシアやグノーシス主義では「神的プシューケーの罪ある肉体(ソーマ)の牢獄(セーマ)からの解放」であったが、新約聖書ではあくまで体の復活としてとらえられている[5]。
ルター
[編集]ルターは、ギリシア語のプシューケーをつねに「いのち」と訳していたという[20]。
脚注
[編集]注釈
[編集]出典
[編集]- ^ 岩田靖夫 訳、篠澤和久 解説『パイドン』岩波書店〈岩波文庫〉、2025年。ISBN 9784003360293。216;232頁。
- ^ 國方栄二『プラトンのプラトニック・ラブ』京都大学学術出版会、2025年。ISBN 9784814005888。233頁。
- ^ 中畑正志『アリストテレスの哲学』岩波書店〈岩波新書〉、2023年。ISBN 978-4004319665。137頁。
- ^ 納富信留『ギリシア哲学史』 筑摩書房、2021年。ISBN 978-4480847522。169頁。
- ^ a b c d e f g h 山我哲雄「プシュケー」『岩波 哲学・思想事典』岩波書店、1998年。
- ^ a b c 水谷智洋、平凡社、改訂新版 世界大百科事典『プシュケー』 - コトバンク
- ^ a b 葛西康徳「妥協するギリシア人」、葛西康徳;ヴァネッサ・カッツァート 編『古典の挑戦 古代ギリシア・ローマ研究ナビ』知泉書館、2021年。ISBN 9784862853363。511頁。
- ^ 芳賀京子「西洋古代における死とその表象」『東北文化研究室紀要』54、2013年。CRID 1050001202741478400。97頁。
- ^ 中村るい『ギリシャ美術史入門2 神々と英雄と人間』三元社、2020年。ISBN 978-4883035168。67頁。
- ^ 出隆「哲学を殺すもの」『現代日本思想大系 第24』筑摩書房、1965年。129頁。
- ^ a b 奥本大三郎、平凡社、改訂新版 世界大百科事典『が』 - コトバンク
- ^ a b 『ブリタニカ国際大百科事典』第11巻、【生物学】p.220
- ^ 『日本語語源大辞典』2005
- ^ 『大言海』1932年
- ^ 大言海、日本語源辞典
- ^ 語源由来辞典
- ^ 『ブリタニカ国際大百科事典』第11巻、【生物学】p.221
- ^ 日向太郎「古代ローマ2『黄金のろば』」『世界文学の古典を読む』〈放送大学教材〉2020年。ISBN 978-4595321887。83頁。
- ^ 文學界 第 7~8 号 p.150
- ^ 菱刈晃夫『近代教育思想の源流:スピリチュアリティと教育』p.123
参考文献
[編集]- 『日本語語源大辞典』2005
- 『ブリタニカ国際大百科事典』第11巻
関連文献
[編集]- 西岡孝治「プシュケーとソーマ --プラトンの対話篇に於ける」『思索』 (5), 東北大学哲学研究会、155-172, 1972-10
- 清水哲郎『パウロの言語哲学』2001
- 荻野博和「オリゲネスにおける聖書解釈の原理としてのプシュケー」トマス大学大学院論叢, 聖トマス大学大学院論叢 (11), 1-55, 2009-12, 聖トマス大学大学院人文科学研究科
- 北村普「サルトルとプシュケーの問題」『哲学世界』早大文研哲学専攻刊、1988年