生贄

生贄（いけにえ）とは、神への供物として生きた動物を供えること、またその動物のことである。供えた後に殺すもの、殺してすぐに供えるもののほか、殺さずに神域（神社）内で飼う場合もある。

『旧約聖書』『レビ記』にある贖罪の日に捧げられるヤギは、「スケープゴート」の語源となった。

動物だけでなく、人間を生贄として供える慣習もかつてはあり、これは特に「人身御供」と呼ぶ。

日本

日本では、『日本書紀』皇極天皇元年（642年）に牛馬を生贄にしたと言う記録があり^[1]、6世紀末 - 7世紀頃の遺跡からは考古学的資料として牛の頭骨が出土する事がある（道教呪術儀礼の影響による）。これは雨乞い儀式の一環であり、農耕にとって重要かつ貴重な労働力（存在）たる牛馬を殺し、それを神に奉げる事によって雨を降らそうとしたものである（河伯信仰ともかかわってくる）。

日本神話では、ヤマタノオロチの生贄として女神であるクシナダヒメが奉げられようとしたが、スサノオがオロチを退治して生贄を阻止した話が有名。一説に、生贄行事を廃止させたことを物語に（神話化）したともされる。女性が荒ぶる神を鎮めるために身を奉げた神話としては、ヤマトタケルの妻であるオトタチバナヒメの話もある（これも水神に関わる）。

律令時代では、生贄の馬だけでなく、木製・土製の馬形細工も祭祀に用いられ、現在でも見られる絵馬と共に出土する。福島県いわき市の荒田目条理（あっためじょうり）遺跡からは、木製・土製の馬形細工と共に、馬の下顎の骨、そして「赤毛牝（めす）馬」と書かれた木簡と絵馬が出土しており、馬骨の一部しか出土していないが、生贄にされた馬の毛色や性別などの詳細な情報も分かっている。

水神以外にも馬は生贄として奉げられた。古代、交易のために渡来した人達が疫神をもたらすと捉えられたため、中央に迎える前に、疫神を鎮め清める焚火と馬などを生贄にする儀礼が行われた。そのため、古代の貿易拠点からは馬骨が出土する。石川県羽咋市の寺家祭祀遺跡は、9世紀頃に交流が盛んだった渤海人を迎えるために、ここで疫神に馬を奉げたと考えられており、焚火跡（焼土跡）と馬骨が出土している。

兵庫県赤穂市の堂山遺跡の塩田跡からは、鎌倉時代の馬一頭分の骨が出土しており、近くから漆器椀なども出土していることから、生贄の馬を奉げた祭りの痕跡と考えられている。

南方熊楠の「山神オコゼ魚を好むと云うこと」であるように、神に贄として魚を捧げることがあった。神が二つ目あるものより一つ目のものを好むことから、また神に捧げる魚と通常の魚を区別するために魚の片方の目を傷つけ、「片目の魚」として神に捧げることがある^[2]。

『吾妻鑑』建暦2年（1212年）8月19日条には、守護・地頭に対して、鷹狩禁断令が出されたが、「信濃国諏訪大明神の御贄（ごにえ）の鷹においては免ぜられる」と記してあり、武家法で鷹狩が禁止されても、神に奉げる贄においては特例として使用を認めている。

旧三月酉の日、合計75頭の鹿の頭部を諏訪神社の信仰圏の村々が献じる。また、この地方では好猟を期待して、鹿の頭を氏神に捧げ、願いが叶うと鹿頭の角に注連縄を張るという。

莵足神社の風祭では神前で猪を殺す神事があった。しかし、その猪はいつの頃か雀に変わった^[3]。これ対し加藤玄智は、佛教史学第一編第10号60頁―63頁（高木敏雄「日本神話伝説の研究」岡書院　大正14年1925年5月20日496頁にて引用）で、「柳田君（柳田國男）も擧げられ居るのでありますが、三河の莵足神社の風祭に昔は女子を犠牲にして居ったのでありますが、後之を猪及び鹿若しくは雀の犠牲を以って之に代えたと伝えて居る如きは明らかに人身供犠に代えるに動物を以てした一例であると思う」と記している^[4]。この点、高木敏雄は加藤玄智とは考えを異にしており、人身御供は動物や金銭では代替できないとしている。

海外

高木敏雄の「日本神話伝説の研究」512頁によれば、最狭義の人身供犠は、古代メキシコで行われていた、という。これは神と人間の結合を強固にするために行われ、殺された人間の肉が分配されカンニバラ（カニバリズム）れたとしても、食物として身体を養うために食われるのではなく、宗教的思想から来るものである、と記述している。

人身御供と人柱

人身御供と人柱の区別に関しては、高木敏雄の「日本神話伝説の研究」529頁、小笠好恵の「東海道の伝説」41頁-42頁^[5]にて書かれている。高木敏雄は人身御供と人柱の違いについていくつかの点をあげている。第一に、人柱は神の食物として捧げるのではない。第二に、年々の恒例として神を祭るための目的でもない。第三に、祭祀の儀式が必ずしも必要ではない。この三点である。

人身御供伝説については、八岐大蛇伝説をはじめ、美作国中山の人身御供、生贄が淵、見付天神、坂戸明神、風祭の人身御供などがある。^[6]^[7]^[8]^[9]^[10]^[11]^[12]^[13]^[14]

人柱伝説については南方熊楠や布施千造等が著書にて書き記している。^[15]^[16]

脚注

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^ ただし、生贄を出しても効き目がなかった（雨が降らなかった）ため、仏教儀礼の「悔過（けか）」を行ったと記され、道教儀礼から仏教儀礼に移行する過渡期の記述である。
^ 柳田國男「日本の伝説」三国書房　昭和15年1940年12月20日95頁―96頁
^ 田代道弥「風神のつのとり　考」祭風洞書屋　昭和43年1968年8月1日27頁―30頁
^ 高木敏雄「日本神話伝説の研究」岡書院 1925年5月20日発行487頁―531頁532頁―538頁
^ 小笠好恵「東海道の伝説」関西通信社1964年10月1日発行40頁―46頁
^ 松村武雄「日本神話の研究　第三巻」培風館　昭和30年1955年11月10日発行126頁197頁207頁
^ 松村武雄「日本神話の実相」培風館　昭和22年1947年6月10日発行155頁―156頁158頁
^ 中山太郎「日本巫女史」大岡山書店1930年3月20日発行247頁―251頁333頁―338頁347頁
^ 「広報ふじ　1967」富士市役所　昭和42年1967年5月15日発行3頁
^ 松尾四郎「史話と伝説」松尾書店1958年9月5日発行221頁-224頁
^ 小長谷宗芳「伝説富士物語」木内印刷合資会社1952年8月発行168頁-179頁
^ 小川有言「遠江の伝説」安川書店　昭和17年1942年11月1日発行166頁―167頁
^ 藤澤衛彦「日本伝説の研究　第一巻」大鐙閣　大正15年1926年7月5日発行序2頁―3頁
^ 青木純二「アイヌの伝説」第百書房　大正15年1926年5月14日発行33頁―36頁52頁―56頁80頁―81頁82頁―84頁
^ 南方熊楠「南方閑話」坂本書店出版部1926年3月20日発行61頁―96頁
^ 布施千造「東京人類学会雑誌第194号（人柱に関する研究）」明治35年5月20日発行303頁―307頁

日本

海外

人身御供と人柱

脚注

関連項目