トリックスター

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トリックスター: trickster)とは、神話物語の中で、や自然界の秩序を破り、物語を展開する者である。往々にしていたずら好きとして描かれる[1][要出典]。善と悪、破壊と生産[2]、賢者と愚者[3]など、異なる二面性を持つのが特徴である[4][要出典]

この語は、ポール・ラディンがインディアン民話の研究から命名した類型である。カール・グスタフ・ユングの『元型論』で取り上げられたことでも知られる[要出典]。ユングはトリックスターの粗野で原始的な行動を「(人間の)より初期の未発達な意識の段階の反映」と見る[5]

ウィリアム・シェイクスピアの喜劇『夏の夜の夢』に登場する妖精パックなどが有名。ギリシア神話オデュッセウス北欧神話ロキもこの性格をもつ。

特徴[編集]

トリックスターは、時に悪意や怒りや憎しみを持って行動したり、盗みやいたずらを行うが、最終的には良い結果になるというパターンが多い。抜け目ないキャラクターとして描かれることもあれば、乱暴者や愚か者として描かれる場合もあり、両方の性格を併せ持つ者もある[要出典]

文化的に重要な役割を果たしているとき(例えば、火を盗むなど)や神聖な役割のときでさえ、おどけてみせたりもする[要出典]文化英雄であると同時に既存概念や社会規範の破壊者であり、あるいは賢者であるが悪しき要素を持つなど、一面的な定型に納まらない存在である[要出典]

文化から見たトリックスター[編集]

多くの文化では、トリックスターと文化英雄は結びつけられることが多い。

例えば、ギリシア神話のプロメーテウスは、人間にを与えるために神の元から火を盗んだが、彼はトリックスターとしてよりも文化英雄としての性格の方が有名である。一方、北アメリカネイティヴアメリカンの伝承では、コヨーテの精霊が神(もしくは太陽とも)から火を盗むが、こちらはトリックスターとしての性格の方が大きく現れている[要出典]。これは他の話においてはプロメーテウスは知性のある巨人だが、コヨーテは単なるいたずら者と見なされる場合が多いことからきている[要出典]

文化圏によっては、コヨーテワタリガラスと関連づけられる[要出典]

アフリカ北アメリカではトリックスター神話が重要な地位を占めている[6]。ウィネバゴ・インディアンのトリックスターはミンクやコヨーテなどに「弟よ」と話しかけるほど親近性をもつが、これらの動物に騙され、愚か者ぶりを発揮するも、仕返しをし、だんだんと人間らしくなっていく[7]

トリックスターの例[編集]

アイヌ神話[編集]

アステカ神話[編集]

アメリカ先住民[編集]

ギリシア神話[編集]

クトゥルフ神話[編集]

ケルト神話[編集]

  • スピリット
  • パック(ケルト民間伝承)

古代メソポタミア神話[編集]

タロットカード[編集]

中国[編集]

ドイツ民話[編集]

西アフリカ、西インド諸島[編集]

日本[編集]

ハワイ神話[編集]

フランス民話[編集]

北欧神話[編集]

北西カフカス神話[編集]

ポリネシア神話[編集]

ユダヤ教・キリスト教等[編集]

ヨルバ族神話[編集]

エシュ

脚注[編集]

  1. ^ いたずら者・ペテン師・詐欺師などと訳される。河合隼雄『影の現象学』(講談社学術文庫、1987年)p.205.
  2. ^ 秩序ある世界を破壊し、それによって存在の全体性を回復するという逆説的な働きをもつ。河合隼雄(1987年)p.230.破壊性、反道徳性、それにともなう意外性を有する(前同pp.209-210.)。
  3. ^ 一例として、ウィネバゴ・インディアンのトリックスターは、初期はミンクやコヨーテに騙され、愚人として描かれるが、後に仕返しをすることで人間らしくなる。河合隼雄(1987年)p.209.
  4. ^ 世界中のいたずら者(キツネ・道化など)のことで、「両義性」と「媒介性」を特徴とし、その両義性は、「善と悪」、「神と人」、「男と女」、「敵と味方」、「破壊と創造」、「天と地」、「自然と文化」など、互いに対立する正反対の性質を合わせもつ。古川のり子『昔ばなしの謎 あの世とこの世の神話学』(角川ソフィア文庫、2016年)p.51.
  5. ^ 河合隼雄(1987年)p.209.
  6. ^ 河合隼雄(1987年)p.206.
  7. ^ 河合隼雄(1987年)p.209.
  8. ^ 河合隼雄(1987年)p.205.
  9. ^ 河合隼雄(1987年)p.206.
  10. ^ 河合隼雄(1987年)p.205.
  11. ^ 古川のり子(2016年)p.51.松村武雄『日本神話の研究』3、(培風館、1955年)
  12. ^ 河合隼雄(1987年)p.206.
  13. ^ 河合隼雄(1987年)p.206.
  14. ^ 河合隼雄(1987年)p.205.

関連項目[編集]