チャールズ・テイズ・ラッセル
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チャールズ・テイズ・ラッセル（Charles Taze Russell、1852年2月16日 - 1916年10月31日）は、19世紀後半～20世紀初期のアメリカの宗教家である。国際聖書研究者（現在のエホバの証人）と、その統率法人であるシオンのものみの塔冊子協会（後のものみの塔聖書冊子協会）を設立し、初代会長となった。
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[編集] 活動以前
アメリカ、ペンシルベニア州アレゲーニー（現在のピッツバーグ近辺）にアイルランド系アメリカ人の2世として生まれた。実家は男性用の服飾店で、ラッセル自身も家業の経営に関わり、概ね事業としては成功していたようである。
当初、彼の家族がそうであったように、長老派教会に属すプロテスタントのクリスチャンであったが、後に組合教会に移籍する。更には「地獄[1]における永遠の責め苦」また「予定説」に対して疑問を抱き、「自分の力を使って人間を創造しておきながら、その人間がとこしえの責め苦に遭うのを予知し、予定しているような神には知恵も公正も愛もあるはずがない。その規準は多くの人間の規準よりも低いことになる」[2]と青年のときのラッセルは書いている。それで組合教会から離れ、その後再臨運動に接するまでの間に、キリスト教各教派、また東洋の宗教を調査したが納得の行く答えは得られなかった。（ふれ告げる人々４３頁３節）チャールズは、キリスト教世界の諸信経と共に聖書を捨ててしまった。[3]
[編集] 再臨運動及び聖書研究
組合教会離脱からさほど時間も経過せずに、今度は当時流行しつつあった再臨派（アドベンティスト派）の運動の中の集会にとあることで出席。そこで聖書は霊感によって書かれた事に対する確信を再確立する。再臨運動の中から、現在の再臨派を自称する教団や、セブンスデー・アドベンチスト教会も生まれている。当然、この流れに関連する千年王国教理の支持者が再臨運動に多く参加していた。[4]ラッセル自身は再臨運動に係らなかったが、アドベンチストのジョナス・ウェンデル氏のその1回の集会から説教を受け、後のエホバの証人の教理の聖書を研究することの重要性を理解した。彼は独自の聖書理解を作ろうとしていたのではなく、[ふれ告げる人々48頁3節49頁1,2節]「他教派から寄せ集め」の人間の考えを排除した真理の原形を復元しようと思った。[5]このことは、SDA教会もしている。新世界訳？～の証人の聖書（コラム）聖書を正しく教える参照、（外部リンク）。しかし彼らの再臨前審判（調査審判）については、塔1997年7月15日号25頁参照
[6]1874年にキリストが再臨し始めたということを説得した再臨派のネルソン・H・バーバーと協力関係を結び、1877年にはバーバーとの共同著書『三つの世界』という本を出版している（実際にはラッセルは資金を提供するのみで執筆はバーバーが独自に行った）。ラッセルとしては聖書のユニバーサリストの革新と再臨派の年代計算の時とを結びつけた初めてのものであった。年代計算から導き出したキリスト教世界の当時のアドベンチスト派と共通する（が、ラッセルは全く違った目的のために使用した。）計算は、（ふれ告げる人々5章49頁）[7]人類の祖、アダムの創造年とキリストの再臨時期、及び千年王国の開始時期の特定を宣言するものであった。[8]また、1914年が異邦人の時の終わりであるという内容も示唆されている。（これはE・B・エリオットという人の確かな年代計算で、ロバート・シーリーという人も同様に扱っている。[ふれ告げる人々10章135頁]）[9]
[編集] ものみの塔協会設立
協力関係にあったバーバーであったが、キリストの贖い論の意見の相違（身代わりかそうでないか）から険悪な関係となり、ラッセルは先触れ誌上でバーバーの見解を正そうとしたが無駄だった。ラッセルが資金を援助して発行されていたバーバーの冊子『朝の先触れ[Herald of the Morning]』の出資を一切停止し、自身の教理と理解を記した雑誌、「シオンのものみの塔 及びキリストの臨在の告知者（Zion's Watch Tower and Herald of Christ's Presence）」（現在のものみの塔誌）を創刊する。バーバーはその後1906年の死まで自身の冊子を出版していた。[10]
その後、ものみの塔誌上で聖書・キリスト教教理を説明、『聖書研究』等の著書も相次いで出版。公開聖書研究講演会を主宰するに至る。すでに聖書を綿密に研究して、キリスト教世界の教理、三位一体が聖書の教理でないことを理解し、出版物で説明した。[11]
1884年には主宰する聖書研究会の統率、及び、ものみの塔誌等を始めとする出版母体の法人組織として「シオンのものみの塔冊子協会」（現在の「ペンシルベニアのものみの塔聖書冊子協会」の前身で、中央法人として後に設立される「ニューヨーク州のものみの塔聖書冊子協会」の親協会）を設立、会長に就任する。ここに、現在のエホバの証人組織の原型が出来上がった。尚、「エホバの証人 (Jehovah's Witnesses)」と信徒が自称するのは（1931年）2代会長ジョセフ・フランクリン・ラザフォードの時代からで、当時は「International Bible Students（国際聖書研究者）」[12]と自称していた。
ラッセルは世界各国への伝道活動にも意欲的で、ものみの塔聖書冊子協会の英国法人である、「国際聖書研究者協会（International-Bible-Students-Association）」等、各国に現地法人を設立、日本へも訪れた。また、1912年には「創造の写真劇」と呼ばれた8時間に及ぶ音声付きスライド写真型カラー映画の公開に着手した。これは当時としては画期的だった。この頃はハルマゲドンは1914年に到来するとされていた。（ふれ告げる１３６頁３節１３７頁２節、６３５頁５節）[13]
ラッセルは最初は自分だけが忠実で思慮深い奴隷(マタイ伝２４：４５）すなわち牧師であるとの聖句の適用はさけていた。[14]
[編集] 思想
ふれ告げられるべきなのは、神の王国政府であってそれが聖書の主題である（創３：１５）。神の胤のキリストと仲間の１４万４千人（これも神の胤）によって全人類の諸問題を１度限り永久に解決し、恒久平和や病気など「……すべての涙をぬぐい去ってくださり……」（啓示２１：４）、現実にその王国政府は行う。千年期とか千年王国などといわれているその期間に地上の人間は復活した人たちと共に（イザヤ２６：１９口語訳。あなたの死者は生き、･･なきがらは起きる。ちりに伏す者よ、さめて喜び歌え、（新世界訳）あなたの露はあおいの露のようであり、地が死んだ無力な者たちをも生み落とすから･･）完全な健康と豊富な食料、とこしえの命などが与えられ、当初アダムが持っていたものを希望することができるようになる。しかしその王国の世でも聖書とものみの塔出版物を研究しないものは、第二の死に至る（ゲヘナに堕ちる）。（霊魂不滅の教理、地獄の責め苦の教理を否定した。ふれ告げる１４４，１４５頁）[15][16]
[編集] 脚注
- ^ 神は人を火で責めつづけることを忌まわしく思う。『エレミヤ書』32:35参照。
- ^ 『エホバの証人―神の王国をふれ告げる人々』ものみの塔聖書冊子協会、1993年、43頁より引用。
- ^ しかし彼は無神論者ではなかった。キリスト教世界で表されている神表現が、受け入れられず理解できないものであったからであった。「ふれ告げる人々４３頁」
- ^ これらの人々は、ミレネアリアンズ（千年期説信奉者）または、キリアスツ[ギリシャ語、千年王国説信奉者]と呼ばれている。（ものみの塔1981年7月15日号13頁2節）アドベンチスト派は、彼らとその他一切のもの、つまり宇宙全体が燃え尽きてしまうだろうと教えていた。エホバの証人は地球全体が楽園になることを信じている。このことで（燃え尽きてしまうことで、）ある程度、キリストの再臨（今は臨在1914年から）の時を見守るクリスチャンが悪く言われた。
- ^ ラッセルは千年王国を聖書や、ジョージ・ストーズ（バイブル・イグザミナー編集者）、またはジョージ・ステットソンや他の聖書から理解した人たちの援助も受けて学んだのであり、アドベンチスト派から学んだのではない。しかし確かにアドベンチスト派から年代計算を学んだ。しかしそれは1914年を含むものであった。（ふれ告げる人々１３５頁１、２節）しかしラッセルの心は当時のユニバーサリスト万人救済主義？の或る特定の考えに同意していたといわれる事を自分で書いている。[ふれ告げる人48頁3節]しかしアドベンチストのジョナス・ウェンデルの説教については、何時までも主に感謝し続けると書いている。「ふれ告げる人々43頁5節」
- ^ 1876年に「朝の先触れ［Herald of the Morning]」という雑誌を見てからキリストが見えない形で再臨すると信じている人がラッセルの仲間たちの他にもいると知りその主唱者ネルソン・H・バーバーと知りあったのち、（キリストが肉の体を以って復活せず、霊の体で天の神の右に座られた。と判っていた。そうでなければ贖いの犠牲は、キリストの体の肉の体が贖いの為に犠牲にされたことが無になってしまう。キリストの肉は贖いの為に焼燔の犠牲のように焼き尽くされ取り戻されなかった。しかしクリスチャンが肉体の復活することが否定されたのではない。天に行く人は肉体の復活は無い。地上に生きる人が肉体の復活を享受する。）（ふれ告げる人々46頁2節、地上の楽園143頁5-7節）
- ^ この1874年というのはクリストファー・ボーエンという人の不確かな年代計算で、これは使徒13：20の欽定訳他エンファティック・ダイアグロットなど比較的新しい（古い最古の真正の読みの反対）ギリシャ語本文などの読みの誤謬に基づいた時の計算で、（使徒13：20の450年を預言者サムエルの時まで当てはめている。ゆえに時が足りないためヘブライ語の本文を読み直し、（列王記第一6章1節のヘブライ語数字ヘー（5）がダーレト（4）で置き換えられて改悪されたという説）100年プラスして時を100年前倒しさせた。[こうして出エジプトから神殿建設まで580年となりパウロの年代表と完全に合致するとされた。しかし元のヘブライ語本文は数詞を正式に綴っているので、ターウ・コーフ・ペー（580）とターウ・ペー（480）と読み違える可能性はまずなかった。（千年王国、208頁）]）西暦0年の存在がなかったことも分かっておらず、（洞察第2巻441頁。聖書の教え218頁）1874年がキリストの臨在の開始ということになった、しかしアダムの創造年は紀元前4128年にアダムが創造されたとされた年代を年代計算で出していて、（次の注）1975年から100年以上ずれていたが確かにアダムが1872年の103年後の1975年の6000年前に創造されたが、[西暦前、4026年。西暦0年がない]（千年王国、さあ花婿だ、11章、185頁、啓示の書の最高潮105頁囲み記事）1975年ハルマゲドン説はエホバの民の内でも話題になったが、一つの可能性に過ぎないという点も強調された。しかし、組織から離れた人つまりエホバの崇拝をやめる人もいた。しかしアダムの創造が即ち創造の日の第7日の6000年の始まりではないということに注意。（霊感[聖書全体]の本286頁13節。研究3。）その後生き物や、人間の女エバが創造されたと記録されている。（創世記2：19口語訳「[アダム創造後]そして主なる神は野のすべての獣と、空のすべての鳥とを土で造り、・・・」）創世記の第一章の各々の創造の日は24時間ではなく7000年と理解している。根本主義的特殊創造説ではない。6000年の人類の現世があり、・・・・というのは、聖アウグスチヌスも認めている説である。新カトリック百科事典によると、アウグスチヌスが「比喩的説明を加えている・・・、第一の復活はバプテスマによる霊的再生、6000年の歴史の後に続く安息の千年は、永遠の全生涯を表している・・・」（ものみの塔1981年7月15日号11頁）と言って、6000年と千年を暗に認めている。前千年王国説も参照、歴史を見よ、アウグスチヌスの説の裏付け。
- ^ 世界年つまり創造の日の[第七日]世界開闢（かいびゃく）以来第～年と書かれている1872年で6000年過ぎている、1873年から第七千年期が始まっているとされた年代が1906年から1928年までものみの塔の表紙に書かれていたが、（千年王国11章205頁、48節）この～72年という年代は、西暦前4128年にアダムが創造されたとされた年代で、列王や歴代の王の統治年の照合や西暦0年を考慮しない不正確不実な年代で、混乱をきたしている。これが古い資料で第七千年期が始まっているとされた世界年の根拠である。第七千年期が始まっているので、世の終わりはもうすぐだと考えられていた。（インターネットの新世界訳？～証人の聖書、[コラム]現在的終末論の所を参照[外部リンク]）ハルマゲドンで世の終わる時はキリストでさえ分からないことだった。だからクリスチャンは主が何時行動を起こされても良いようにその日その日を万全に生きているのである。｢聖書研究者以外のどの団体がそれを･･･宣伝し異邦人の時･･･信仰を反映した生活を送ってきたでしょうか」。（ふれ告げる、635頁2節）マタイ伝24：36、使徒1：6、7。王国設立の時期または時（世の終わりの時）は預かるところではなく宣教をしていなさいというキリストの命令である。そしてマタイ伝24：43、44[・・・盗人が、どの見張り時に・・知っていたなら、目を覚ましていて･･押し入られる･･許さなかったでしょう･･あなた方も用意のできていることを・・おもわぬ時刻に・・来る]はこの時代に[見張り時に]（世代かも？）世の終わりが来ることを示している。神の証人たちが神とキリストにより興こされてふれ告げているからである。（マタイ伝24：14文語訳聖書、福音は、･･･全世界に宣伝へられん、しかして後、終わりは至るべし。）
- ^ その時は神の王国政府が全権を掌握しているだろうと考えられた。しかしラッセルも当時まで真偽が分からない慎重な見方をしていた。（ふれ告げる635頁）それで1870年代が臨在の始まりではなく1914年がキリストの臨在の始まりであることが分かってきた。（ふれ告げる136頁ー138頁）年代的には、王国の誕生は1918年である。（エホバの証人に関する論争のwikipediaの項の教理の変更、油注がれたものの復活（resurrection of anointed）の「年代表」[囲み記事]を参照、注釈（英文）[80]ものみの塔2007年の1月1日号第一研究記事6節から18節までの記述、で1918年に天の女の出産がありそれ以来油注がれたものが天に復活したことが教えられている。しかし、塔1988年10月15日号12頁13節。啓示の書の・・103頁12節）
- ^ ラッセルは贖いの身代わりとしてのキリストの贖罪を支持。キリストの「日々自分の十字架を負うて・・従ってきなさい」（ルカ伝９：２３口語訳、欽定訳）との言葉を信じ、バーバーはハエにピンを刺して・・・、キリストがハエのような小さなもので、それが身代わりだとの主張。バーバーが見解を変えず、ラッセルはそれ以上バーバーと付きあわないことにした。（ふれ告げる４８頁）ものみの塔はその創刊号から贖いを支持、今もキリストの流された血が人類の罪を取り去ると説明している。[ものみの塔２頁、この雑誌の目的]アダムとイエスの重さ（価値）は、同等。そして１４万４千人の人々も神に愛された世のために自分の命の犠牲の死を遂げる必要がある。（ヨハネ伝３：１６）その人たちも「霊において生かされる」ため、肉体は復活しない。（ペテロ一２：２１、４：１、コリント一１５：２９[新世界訳]。索引、油注がれたクリスチャン・・・成員の死＝犠牲の死参照、啓示の、１００頁３、４節及び２８９頁１０、１１節、塔2006年２月１５日号２３、２４頁１２節）
- ^ そのことは、すでにハンガリー人のフランシス・ダビド、ポーランドでさかえたソッツィーニ派、英国のアイザック・ニュートン卿、アメリカのヘンリー・グルーなどがいて、または、ミゲル・セルべト遠くはアリウス派などが三位一体に反対していた。[ふれ告げる１２５頁下注]
- ^ 殉教者。（ドイツ語Bibel-forscher[ビーベルフォルシェル]（聖書研究者）エホバの証人とホロコーストの忘れられた犠牲者たち）。命は神のもので至高者と世俗の政治支配者との命令が異なっていたら神の命令に従う（カルヴァン説の人間の政治と神の命令のところを参照しかし自由意志説を採る故に予定説の非決定論またはアルミニウス主義（ハルメンセン説）を採る）決意を第二次大戦の時にも貫いたクリスチャンの一団が彼らで、彼らは強制収容所内でも紫の三角章を付けていてすぐに兄弟か姉妹であることが分かった。その多くがダッハウ・マウトハウゼン・ラベンスブリュック・ミュールーズ・シールメック・アウシュビッツ・ブーヘンヴァルト・ザクセンハウゼンなどの強制収容所に送られた。教護院に入れられた姉妹もいた。ナチスの直接の処刑、銃殺、ギロチンで最期を遂げた人もいた。しかし多くの場合がエホバに忠実を保ち、厳正中立を保ったことでナチ政府にもこの世またはサタンに対しても勝利を得た兄弟姉妹たちであった。[忠実のうちに亡くなった兄弟姉妹たちは、早い復活に相当するとされる。]（啓示の書･･･３０３頁４，５節）この世と人間の政府との間には神の組織との敵意があるが（創世記３：１５）クリスチャンは世と人類を憎むものと一世紀の反対者は非難していたが真のクリスチャンが個人的に世と現政府（上位の権威ロマ書１３：１）とを憎んではいなかった。それは、ナチ政権に対しても同じであった。（使徒パウロは、不道徳者として知られていたヘロデ・アグリッパを権威者故に敬意を払い、その不道徳故に非として非難するのではなく、共通に信じていることを土台に話をした。（使徒26:1~32、特に27節、31,32節では良い結果になっている。）ナチ政権に関してもその理想とすることを例を挙げて共通の事を土台に聖書研究者を公認するように説得しようとした。カギ十字国旗の掲げてあったとしても会館からはわざと故意にその国旗を取り払わなかったのである。国旗を崇拝しないが政府にも国旗にも敬意を払っていたのである。（1990年エホバの証人の年鑑57頁カナダのテラの経験）クリスチャンは、他のこの世の人の自由意志を尊重し、敢えてその人たちの崇拝宗教を例え偶像礼拝であったとしても、阻止、妨害することはなかった。それは、自分たちのエホバ崇拝の自由を認めてもらう為でもあった。しかしこの世ではなく、会衆内の偶像礼拝や、御言葉からの乖離[かいり]者は排斥する。「あなた方の中から邪悪な者を除け、」（コリント一5:10~13）とあるからである。）それは、この世の裏の黒幕の支配者または神がサタン（コリント二４：４カルヴァンの注釈参照）でそれに立ち向かう戦いであったのは、（ヤコブ4:7,エフェソ、6:12）真実であったからであった。
- ^ 1914－1918，19年のものみの塔誌は信仰の艱難時代で、信仰から離れることのないように注意を促している。離れた人は主に時に注意が向けられていて本当の信仰、真理やエホバへの愛を培っていなかったと思われる。[ふれ告げる6章]1925年と1975年にも同じような事があった。その時も集会への出席率の減少、伝道者の全体数の減少があり、1975年以降には背教者の活動があり妨げられた。（悔い改めない背教者は聖霊冒涜者と同じ者と見られゲヘナ堕ちである。）
- ^ このことは聖職者階級と平信徒というキリスト教世界のやり方に反対していたことを示すものであった。（ふれ告げる１４２頁４節）最初にラッセル自身が忠実で・・・と言い出したのは、元妻マリア・ラッセルであった。（ふれ告げる１４３頁１節と６４５，６頁）1881年のものみの塔（１０－１１月号）と1927年のものみの塔（２月１５日号）に１４万４千人全体の人々が忠実で思慮深い奴隷であることと、そこから益を受ける人たちであることが再確認されていた。[イザヤ４３：１０]（同１４２頁５節）しかし周りの人は牧師（パスター）と考えていた。（ふれ告げる５４頁囲み記事）そしてその後の何十年間は黙許されていた。それでパスター・ラッセル（師）と呼ばれていた。ラッセルの「口を閉ざした上にほかの代理者も見つからないとすれば、石が叫ぶであろう」と自分で書いていた。｢神の定めの時が到来した」という理由であった。（同１４３頁２節）したがってラッセル以後は、ものみの塔協会の統治体がラッセルの後継者となって１４万４千人を代表している。ものみの塔聖書冊子協会のwikipediaの項目とエホバの証人の項目も参照。（なお人の名誉ではなく神の御名エホバが高められることの方が重要である。（新共同訳創世２２：１４ヤハウェ…）ラッセルも自分に注意を向けようとされず1914年を指し示す指のような器官であると言っていた。（創世記11:4大いに我々の名を揚げて……バベルの企てに対する神の憤りの原因一つは神の御名ではなく被造物である自分たちのつまり人間の名前を高名ならしめようつまり揚げようと人々が思ったからである。バベルの最初の王ニムロデの名は、セム系言語（すなわちアラビア半島のカルデア語しかし、バベル[混乱]当時はアッカド語）の語根マーラド（反逆）から来ており、バベルの都市の創設神マルドゥクも同じで「我々は反逆する、彼は謀反（むほん）した」という意味である。本名で無く悪諡号（おくりな）である。箴言10:7（邪悪な者たちの名は腐る。）ニムロデの本名は腐って忘れ去られた。）（ものみの塔1998年3月15日号24頁）[例、新改訳の旧約（新約）一緒の版]あとがき参照。）ものみの塔の執筆者の氏名（イニシャル）も書かれなくなった。）[同１４６頁３節]
- ^ かかる理由は、ものみの塔協会が忠実で思慮深い奴隷級を代表しているからである。（マタイ伝２４：４５、イザヤ書６５：２０－２５申命記７：２－２０など、古代イスラエルのエホバ崇拝以外の宗教とはかかわらず（信仰合同などせずに）排撃し損なう（バアルや、聖柱聖木のような）ように命じている。）信仰合同については、新世界訳付録の「話し合いのための聖書の話題」No,25を参照。コリント一１０：２１エホバの食卓と悪霊の食卓に同時にあずかることはできない･･･ものみの塔の経路救いの経路は、一つしかない。
- ^ なお、「ふれ告げる人々」の本はエホバの証人の公式自己説明書で第一級の資料で、公立図書館などにも置ける一般向けでもあるエホバの証人の説明書であり、そのほかの出版物（千年王国は絶版）も、ものみの塔が無償（カリタス[ラテン語]アガペー･無私の愛、奉仕）で出版している。ものみの塔の出版物は、書店で扱っていないので注意。「ふれ告げる」の本のような厚手で、ハードカバーの本は印刷、製本などのコストがかかっている為、寄付をして手に入れることを考慮されたい。基本的には無償である。証人たちから手に入れるか、ものみの塔協会の日本支部に手紙（お金は同封の切手などで）で注文することができる。（各自いやいやながら・・・強いられてでもなく・・心に決めたとおり・・・与える人を愛される。コリント二９：７）お金集めの宗教ではないので注文後金銭的な責務が生じることはない。しかし確かに責務が生じる。その責務とは喜びに満ちた真理を知るゆえに宣べ伝えることである。求められているのはお金ではなく、学ぶ努力だそうだ。（聖書を持つのが良いことではなく、実際に読むことを勧められている。話し合いのための聖書の話題、文書の所（小冊子で出された以前の1977年の版））費用がかかっているのは印刷と製本だけで、利益を求める商売ではない（書店で扱っていないのは一つこの理由による。）奉仕・ボランティア活動で製作されているので、安価かもしれない。宛先、神奈川県海老名市中新田４丁目７番１号〒２４３－０４９６ものみの塔聖書冊子協会。電話０４６２－３３－０００５。郵便振替：東京００１５０－２－１３８－０２２
[編集] 関連項目
[編集] 外部リンク
- エホバの証人の公式ウェブサイト
- 新世界訳？エホバの証人の聖書 脚注8、再臨運動の本文参照
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